Философская мысль в древнем риме. Сущность древнеримской философии Философия римской империи
| Наименование параметра | Значение |
| Тема статьи: | ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА |
| Рубрика (тематическая категория) | Регилия |
Римская философия возникла во II – I вв. до н.э. с того, чем кончает в те же времена греческая – с эклектизма (ᴛ.ᴇ. философское течение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ не создаёт собственной философской системы. Основывающейся на едином принципе, и не присоединяется к взглядам какого-либо одного философа, а берёт из различных систем то, что считает правильным, и всё это сравнивает в одно более или менее законченное целое).
Глубокая последовательность в развитии тех или иных философских положений, присущая греческим мыслителям ʼʼклассическойʼʼ эпохи, сменяется поверхностным согласованием различных принципов, сближением враждующих школ и течений. Материалистическая школа Эпикура находит в позднеэллинистический период многочисленных последователей и проникает в Рим. Её замечательным представителем на римской почве был поэт Лукреций Кар.
Размещено на реф.рф
К взглядам материалистов склонялось также одно из направлений школы Аристотеля, связанное с изучением природы. То были последователи Стратона, прозванного ʼʼфизикомʼʼ.
Хотя Греция была порабощена Римом, но Рим был завоёван Грецией духовно.
Римская философия распадается на латиноязычную и греко-язычную. Кроме богатой латиноязычной римской философской литературы, уважаемым и почитаемым в Риме считался греческий язык, знание которого было признаком культурности и образованности.
В корне римско - латинского художественно - мифолого-религиозного мировоззрения лежал примитивный сверхполитеизм. В наивном представлении суеверного римлянина каждый предмет и каждое явление имело своего двойника – духа, своё божество (пенаты, лары и маны).
В Древнем Риме был развит культ предков – манизм. Велика была роль магии. Знание магических действий и заклинаний было делом особого римского сословия – жрецов, которые были объединены в коллегии, и пользовались большим влиянием, чем жрецы в Греции. Особенно влиятельна была коллегия понтификов. Её председатель считался верховным жрецом Рима (верховный понтифик). Большую роль в римской жизни жрецы-гадатели:
Жрецы – авгуры (предсказывали будущее по полёту птиц);
Жрецы – гаруспики (предсказывали будущее по внутренностям жертвенных животных).
Классический римский пантеон сложился под влиянием классического греческого пантеона. При этом многие боги Рима отождествляются и перенимают черты богов Греции, к примеру: Юпитер – Зевс, Юнона – Гера, Минерва – Афина, Венера – Афродита и т.д.
Традиционными устоями римской общины были:
Мужество, стойкость, честность, верность, достоинство, умеренность, подчинение воинской дисциплине, закону; вековые обычаи, почитание семейных и национальных богов.
Рим покоился на четырёх краеугольных камнях:
Ø Libertas - самостоятельность личности и её свобода отстаивать свои интересы в рамках закона.
Ø Justitia - совокупность правовых установлений, ограждающих достоинство человека в соответствии с его общественным положением.
Ø Fides - верность долгу, составляющая моральную гарантию исполнения законов.
Ø Pietas - благоговейный долг перед богами, родиной и согражданами, требующий всегда отдавать предпочтение их интересам, а не своим.
Для того, чтобы стать властелином мира, римляне, опираясь на перечисленные выше ценности, выработали главную ценность, хоть и суровую, но возвышенную: virtus – гражданская доблесть и мужество быть, несмотря ни на что.
Политический упадок Греции, а затем и эллинистических государств привёл к тому, что греческая философская мысль стала во всё большей степени ориентироваться на Рим. Образованный грек становится частым гостем в покоях влиятельных и богатых римлян. Греческому просвещению отводится важная роль в деле воспитания будущих государственных деятелей Римской республики.
Именно в греческой философии вынашиваются идеи исторической роли Рима, признаки его всемирного господства, как ʼʼразумной крайне важно стиʼʼ, которой нужно покориться. Школа стоиков, давшая философское обоснование подобному взгляду, имела много последователей среди римской аристократии.
Успех этой школы объясняется тем. Что она. Не особенно заботясь о возникающих противоречиях, эклектически 1 соединяла в одно целое различные популярные мотивы греческой философии. Во II – I вв. до н.э.(период средней Стои) это учение заимствует ряд положений из философии Платона и Аристотеля.
ПАНЕТИЙ (о. Родос) (180-110 гᴦ. до н.э.) – переехал в Рим, где сблизил старостоический идеал мудреца с политическими интересами римской аристократии. Он подчёркивал значение практической мудрости и добродетелей, и не требовал от мудрецаотрешения от окружающей жизни и, в частности, отгосударственной деятельности.
Эклектик – тот, кто не создаёт собственной философской системы, основывающейся на едином принципе, и не присоединяется к взглядам какого-либо одного философа, а берёт из различных систем то, что находит правильным, и всё это связывает в одно более или менее законченное целое.
Высшее благо - ϶ᴛᴏ жизнь в соответствии с природой; естественные стремления человека приводят его к добродетели.
Для Панэтия судьба (тихэ) – лишь полезный регулятор человеческой жизни, воспитатель чересчур необузданных и страстных натур.
Размещено на реф.рф
Он высказывал сомнение в бессмертии души и отрицательно относился к вере в астрологию и к возможности предсказаний будущего.
ПОСИДОНИЙ ИЗ АЛАМЕИ (135-50 гᴦ. до н.э.) – ученик Панэтия, долгое время возглавлял философскую школу на о. Родосе. Он вернулся к воззрениям старостоической школы – о грядущей гибели мира в огне, к вере в бессмертие души и существование демонов, к учению о зависимости человеческой жизни и судьбы от расположения звёзд и т.д. Этические взгляды Посидония тесно связаны с представлением Платона о человеческой душе. Душа является ареной борьбы между двумя началами – духовным и телесным. Всё, что исходит от тела, заслуживает осуждения, ибо плоть - ϶ᴛᴏ темница души, её оковы. Он верит в мистическое предсуществование души до её воплощения в теле.
Посидоний продолжал развивать идущее от Аристотеля и перипатетиков учение о государственном строе (как смешанной форме), основанном на сочетании принципов монархии, аристократии и демократии.
ЦИЦЕРОН МАРК ТУЛЛИЙ (106 – 43 гᴦ. до н.э.) - изложил основы различных философских систем и разработал латинскую философскую терминологию.
q Человеческий идеал Цицерона – ʼʼпервый человек республикиʼʼ, ʼʼумиротворительʼʼ, ʼʼблюститель и попечительʼʼ в эпохи кризисов, сочетающий в себе греческую философскую теорию и римскую политическую (ораторскую) практику. Образцом такого деятеля он считал себя.
q Философский идеал Цицерона – соединение теоретического скептицизма, не знающего истины, допускающего лишь вероятность, с практическим стоицизмом, неукоснительно следующим нравственному долгу, совпадающему с общественным благом и мировым законом.
q Ораторский идеал Цицерона – ʼʼобилиеʼʼ, сознательное владение всеми средствами, способными и заинтересовать, и убедить, и увлечь слушателя; средства эти складываются в три стиля – высокие, средний и простой. Каждому стилю свойственна своя степень чистоты лексики и стройности синтаксиса.
q Политический идеал Цицерона – ʼʼсмешанное государственное устройствоʼʼ (государство, сочетающее элементы монархии, аристократии и демократии; образцом которого он считал Римскую республику III – II вв. до н.э.), поддерживаемое ʼʼсогласием сословийʼʼ, ʼʼединомыслием всех достойныхʼʼ.
Основные мысли:
Ø Всякому своё.
Ø Вероятностные знания – вот предел человеческого разумения.
Ø Каждому свойственно заблуждаться, но упорствует в заблуждениях только неразумный.
Ø Друзья познаются в беде.
Ø Бумага всё стерпит.
Ø Для меня моя совесть значит больше, чем речи всех.
Ø Благо народа – высший закон.
Ø Где хорошо, там и отечество.
Ø О, времена! О, нравы!
Ø Жизнь коротка, но слава должна быть вечной.
Ø Каков человек, такова и его речь.
Ø Красноречие - ϶ᴛᴏ свет, который придаёт блеск уму.
Ø Недостаточно овладеть мудростью, нужно также уметь пользоваться ею.
Ø Одни противоположности рождают другие.
Ø Привычка – вторая натура.
Ø Труд притупляет боль.
ТИТ ЛУКРЕЦИЙ КАР (98-55 гᴦ. до н.э.) - древнеримский философ, поэт; продолжатель учения Эпикура; ввёл понятие ʼʼматерияʼʼ.
Ø В поэме ʼʼО природе вещейʼʼ он развивал и пропагандировал материалистическое учение Эпикура, стремясь избавить людей от порождённых невежеством религиозных суеверий и страха перед богами и загробной жизнью. Отрицая всякое вмешательство богов в жизнь людей, давал естественное объяснение происхождению и развитию вселенной и человечества.
Ø Он утверждал, что всё состоит из неделимых ʼʼначалʼʼ, ᴛ.ᴇ. атомов, которые не создаются и не уничтожаются. Им присущи определённая форма, вес и неотделимое от материи движение.
Двигаясь в окружающей их пустоте, подобно пылинкам в солнечном луче, и самопроизвольно отклоняясь от прямого направления, атомы по определённому закону соединяются и образуют всё сущее – от звёзд до человеческих душ, которые Лукреций также считал материальными и, следовательно, умирающими одновременно с телом.
Распавшись в одном месте, атомы соединяются в другом, образуя, новые миры и новые живые существа. По этой причине вселенная вечна и бесконечна.
Ø Он пытался дать естественнонаучное объяснение происхождению человека и общества, развивающегося без вмешательства богов.
После образования земли, из сырости и теплоты возникли растения, затем животные, многие из которых были несовершенны и вымерли, и, наконец, человек. Вначале люди были дики, как звери, но постепенно благодаря опыту и наблюдению они научились добывать огонь, строить жилища, возделывать землю.
Люди стали соединяться в семьи, а семьи стали соединяться для взаимной поддержки в общества. Это дало возможность развиваться языку, наукам, искусствам, ремёслам, идеям права и справедливости. Но появились цари, наиболее сильные стали захватывать и делить землю; возникли собственность и жажда богатства, ведущая к войнам и преступлениям.
Основные мысли:
Ø Из ничего (без ничего) ничего не бывает.
Ø Ныне не стрелами яркими дня и не солнца лучами нужно рассеивать ужасы и помрачение духа, но изучением и толкованием законов природы.
Ø Дух силён радостью.
Ø Вместе с ходом времени меняется значение вещей.
Ø В случае если чувства будут не истинны, то весь наш разум окажется ложным.
Ø После истинной смерти не будет второго тебя.
Ø Душа рождается вместе с телом.
Ø Познание истины порождается в нас чувствами.
Ø На что ни посмотрит больной желтухой, всё ему кажется желтоватым.
Ø Из источника наслаждений исходит нечто горькое.
Ø Моя наука - ϶ᴛᴏ жить и здравствовать.
Ведущим философским направлением в Риме в I – II вв. до н.э. был стоицизм (Новая Стоя), представленный Сенекой, Эпиктетом и Марком Аврелием. Поздний стоицизм занимался главным образом вопросами этики, причём эта этика как нельзя более подходила к условиям мировой империи.
Стоики неустанно проповедовали, что каждый человек есть лишь часть огромного организма, благо которого значительно важнее блага его сочленов. По этой причине каждый должен без борьбы и протеста встречать всё, посылаемое ему судьбой. Так как внешние обстоятельства – богатство, положение, здоровье, свобода и самая жизнь – от человека не зависят, он должен считать их для себя безразличными и принимать с полным равнодушием. Единственная обязанность человека – совершенствование в мудрости и добродетели, исполнение долга перед обществом и сохранение спокойствия духа в любых положениях. Никаких иных перспектив стоицизм своим последователям не открывал. Всё движется по замкнутым циклам, ничего нового в мире нет и быть не может. Отрицалось по существу и бессмертие души – душа после смерти разлагается, как тело, и элементы её втягиваются снова в бесконечный круговорот природы.
ЛУЦИЙ АННЕЙ СЕНЕКА (4 - 65 гᴦ.) – римский философ, поэт и государственный деятель; воспитатель Нерона. Он располагал обширными знаниями, умением глубоко проникать в природу и в человека, был прекрасным стилистом.
Философия, является нравственно-религиозным руководством в жизни. Исходя из нравственных слабостей человека, Сенека требовал нравственной строгости по отношению к самому себе и разумной, свободной от сострадания снисходительности к ближнему.
Высшая добродетель – верность самому себе.
Личность и произведения Сенеки способствовали тому, что влияние стоицизма на общественную и литературную жизнь Рима, на законодательство, юридические обязанности и государственное управление, даже на христианство было чрезвычайно сильным и продолжительным.
Основные мысли:
Ø Философия и целебна и приятна в одно время.
Ø Нет рабства более позорного, чем рабство духа.
Ø Судьба согласного с ней ведёт, противящегося – тащит.
Ø Разум - ϶ᴛᴏ не что иное, как часть божественного духа, погружённая в тело людей.
Ø Душа - ϶ᴛᴏ Бог нашедший приют в теле человека.
Ø Жизни первый час жизнь на час убавил.
Ø Лучше изучить лишнее, чем ничего не изучить.
Ø Цезарю многое непозволительно именно потому, что ему дозволено всё.
Ø Прежде чем сказать что-либо другим, скажи это себе.
Ø Великая судьба – великое рабство.
Ø Кратчайший путь к богатству – через презрение к богатству.
Ø Пьянство - ϶ᴛᴏ добровольное сумасшествие.
Ø После смерти всё прекращается, даже она сама.
ЭПИКТЕТ
(ок.50 – 138 гᴦ.) – древнегреческий философ; раб в Риме, потом вольноотпущенник; основал в Никополе философскую школу. Проповедовал идеи стоицизма: основная задача философии – научить различать то, что сделать в наших силах и что нет. Нам не подвластно всё находящееся вне нас, телесное, внешний мир.
Размещено на реф.рф
Не сами эти вещи, а только наши представления о них делают нас счастливыми или несчастными; но наши мысли, стремления, а, следовательно, и наше счастье подвластно нам.
Все люди – дети единого Бога, и вся жизнь человека должна находиться в связи с Богом, что делает человека способным мужественно противостоять превратностям жизни.
Основные мысли:
Ø Земной человек - ϶ᴛᴏ слабая душа, обременённая трупом.
Ø Печаль другого - ϶ᴛᴏ чужое…
Ø Следует всегда помнить, что мы не можем управлять событиями, а должны прилаживаться к ним.
Ø Ни в коем случае не называй себя Философом и не рассказывай о правилах и законах философских перед невеждами.
МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН (121-180 гᴦ.) – римский император из династии Антонинов, философ, представитель позднего стоицизма, последователь Эпиктета.
Автор известного философского сочинения ʼʼК самому себеʼʼ. В центре его антиматериалистического учения стоит частичное обладание человеком своим телом, духом и душой, носителем, которых является благочестивая, мужественная и руководимая разумом личность – владычица, воспитатель чувства долга и обитель испытывающей совести.
Посредством духа все люди принимают участие в божественном и этим создают идейную общность, преодолевающую все ограничения.
Основные мысли:
Ø Не спеши соглашаться с болтунами.
Ø Смотри внутрь себя.
Ø Люди существуют друг для друга.
Ø Всё человеческое есть дым, ничто.
Ø Не довольствуйся поверхностным взглядом.
Ø ʼʼСкоро ты забудешь обо всём, и все в свою очередь забудут о тебеʼʼ.
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА - понятие и виды. Классификация и особенности категории "ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА" 2017, 2018.
Римская философия начинается с того, чем заканчивается греческий - эклектизмом. ее начало датируется концом II - I в. до н.э. Она является вторичной по отношению к греческой ("Рим был завоеванным Грецией духовно»). Отсюда, собственно, и раздвоенность римской философии латино языковую и грекоязычные и содержательная противоречивость: сложная внутренняя драма, привязанность к подражанию, толкования и комментирования.
Это особенно характерно для творчества Цицерона (106 - 43 гг. До н.э.), который в своих исторических и социально-политических трудах высказали ряд мнений и идей социально-философского содержания. Наиболее продуктивной была мысль о происхождении государства, форм ее правления и их перерождения. Достаточно ценной была и мысль о необходимости разделения властей "за их смешивания". По его мнению, успех Рима заключался в сочетании трех властей: власти консулов (императорская), власти сенаторов (аристократов) и власти демоса (народа). Признавалось необходимым "оставить немного власти народу", - только при таком условии в обществе и государстве могут царить мир и покой.
Самым выдающимся философом древнеримской эпохи был Лукреций Кар (примерно 99 - 55 гг. До н.э.), представитель материализма, атомистического пантеизма. К Маркс высоко ценил философию мыслителя, а его труд "О природе вещей" назвал величайшим документом материалистической философии всех времен и народов.
Свою задачу Лукреций видел в том, чтобы дух человека освободить от пут (сетей) суеверия. Он был убежден в том, что для того чтобы прогнать из человеческих душ страх, достаточно показать природу только такой, какая она есть, и она "своим видом, внутренним строем прогонит страх".
В отношении к религии Лукреций выступает как ее главный враг. Он сознательно отвергает религию, считает ее причиной многих бед, порождает страх, предрассудки, подлость. Квалифицирует ее как "мерзость". Отрицает, что без религии люди будут аморальными, встанут на путь преступлений и тому подобное. Он был убежден в том, что "религия порождала много преступных действий", толкала на этот путь человека.
Лукреций стремился сформировать мировоззрение, который выходил бы из самой природы, ее законов. Он считал, что все происходит согласно законам, "без помощи сверху", и ничего не происходит с божьей воли. Отрицал, что мир создан богами для людей. Признавал, что он несовершенен, и природа существует сама по себе. Человек - часть мира, а не его хозяин и цель. И поэтому сама тоже подчинена законам природы.
Мыслитель признавал бесконечность Вселенной, считая, что им (огромным и разнообразным) боги управлять не могут. им это не под силу, да и к тому же в них слишком много своих дел и забот. Отрицая религию, Лукреций все же признавал существование богов. По его мнению, они бессмертны, хотя и пассивные, а потому и не вмешиваются в дела людей и мира, всем владеют, ни в чем нужды не имеют, благо силу и гнев им не известны.
Беззаботным богам Лукреций противопоставляет Человека, обычных людей, которые ищут жизненный путь и довольно тяжело ошибаются. Они вечно находятся в заботах, работают днем и ночью, чтобы достичь величия и быть владельцами мира. Главная ценность человека - это разум. В нем целостная сила человека. Только разум в состоянии разогнать суеверие и страх перед смертью. Человеку нужен здравый смысл, разум, чтобы познавать природу. Придавая большое значение чутьем, он видит их ограниченность в процессе познания. Неполноту чувственного восприятия может компенсировать лишь мнение. Вселенная не может быть дан вполне в чувственном восприятии. Его бесконечность может быть постигнута лишь мыслью (разумом).
Лукреций критически анализирует философскую традицию Гераклита, с уважением относится к Эмпедокла, обходит молчанием софистов, Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков, скептиков. Он корит Анаксагора за терминологическую перенавантаженисть, и слишком хвалит Эпикура - как мудрого, того кто знает истину и вызывает "божественную радость".
Главная истина "с ничего не творится ничего" лежит в основе мировоззрения Лукреция. То есть в мироздании проявляется закон сохранения бытия. Он признает вечность и нестворюванисть материи, ее незнищуванисть. Считает, что если бы не было материи, то каждая вещь или мир целиком и полностью погибли. По его мнению, даже "смерть материи не убивает".
Решая проблему строения материи, Лукреций утверждает мысль о бесконечности мироздания. Он называет истоком "родовые тела", "семья вещей", "первоначальные тела", "першородове начало", "первичное начало". Они неразделимы, поэтому их можно квалифицировать как атомы. В то же время, они вечны и неизменны, элементарные и твердые. Наряду с атомами есть пустота, которая позволяет им двигаться, а ее примешивания к твердым атомов порождает мягкое (вещи, предметы и т.п.). Все атомы отличаются друг от друга своим движением, весом, ударами, сочетаниями, положением, промежутками между собой. их различные сочетания образуют вещи. Указывает на то, что время не существует "вне движения тел и покоем". Тела движутся том, что источником их движения являются атомы, которые "находятся в вечном движении". Причина движения объясняется бесконечностью пространства. Движутся атомы (тела) под воздействием веса, но скорость их одинакова, независимо от веса тела. В своем движении атомы могут отклоняться от траектории.
Лукреций опровергает мнение о переселении душ, стремится рассмотреть строение души, исследует соотношение души, духа и разума и тому подобное. Отвергает страх смерти, поскольку последняя является естественным явлением.
Сенека Луций Аней (4 г. до н. Э - 65 г. н. Э) был широко эрудированным философом. В философских учениях предшественников его интересовала их практическая (моральная) сторона, меньше - их представление о мыслях, и еще меньше - о мире. В философии Сенека различает созерцательную и прикладную части, поскольку философия "и созерцает, и действует". Вся философия Сенеки - прикладная наука, поскольку, по его мнению, знания мешают мудрости, поэтому и следует ограничивать себя в знании. Для мудрости необходимо иметь много свободного пространства в голове, а знания забивает голову ерундой. Никакая наука, кроме философии, исследует добро и зло. Водораздел между мудростью и знанием заключается в том, шо знания делают человека умнее, но не лучше. "Быть умнее, - считал он, не значит - быть лучшим". Поэтому мудрость является средством не для того чтобы попасть в рай, а чтобы уцелеть в этом мире.
Мыслитель считал, что стыдно учиться из учебников... "Достань, что-нибудь из себя", поскольку "одно дело помнить, а другое дело знать". Истина открыта для всех, но никто Ею овладел. Помнить, для Сенеки, - это сохранять в памяти то, что тебе поручили, а знать - значит делать и действовать по-своему, не обращая внимания на образец, и не оглядываясь на учителя. Философия, по его мнению, формирует характер и способность противостоять всем ударам судьбы, "воспитывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками и указывает, что следует делать...".
Размышления Сенеки о знании (науки) и мудрость являются весьма актуальными. Он разделял философию на этику, логику, физику, различая в качестве ее предметного содержания мораль, разум и природу. Природа (материя) инертная, неподвижна. Она ко всему готова, но остается инертной до тех пор, пока ее не приведет в движение ум. "Разум возвращает (крутит) материю как хочет, придает ей форму и лепит всякие предметы". Однако первое (материя) и второй (ум) является телесными. В Сенеки - все телесное: и боги, и души, и одновременно - все одушевленное, разумное и божественное.
Сенека пантеист, когда утверждает, что "не может быть природы без Бога и Богу без природы". Бог понимается им как внутренняя сила, цилеспрямовуе все процессы природы, "мировой разум" как гармония и красота природы. Хочешь, названия его судьбой и не ошибешься. Он причина всех причин, он - провидение. Хочешь названия Бога природой, и это не будет ошибкой.
В то же время, он утверждает, что Бог управляет миром (Вселенной). Негативно относится к тем, кто призывает чтить богов, осуществляя им жертвоприношения. Боги, по мнению Сенеки, добродияльни, творят добро по своей природе. Отсюда - истинная религия - культ благотворительности. "Бог не качественно, а количественно добродийниший чем человек, поскольку он свободен, а потому дольше благотворительный". Сенека в учении о телесности души толкует Ее как-то "тоньше чем огонь". Он считал, что главным стремлением разумной души является скорее освобождение от тела. Мыслитель постоянно говорит о борьбе тела и души, о бессмертии последней. Есть у него и мысли о, возможность "переселения" душ к богам, что будто жизнь - неважно дело, приводится аргументация в пользу смерти. "Жизнь как пьеса, и не важно, длинная она или нет, а важно то, хорошее она сыграна". Он признает возможность добровольного прекращения жизни, если тело не годится для службы.
Рабство как социальное явление не осуждается Сенекой. Он считал, что рабом становится тот, у кого нет мужества умереть. Различает рабство добровольное и недобровольное. Осуждает добровольное рабство: похоть, жадность, трусость, честолюбие и др. По социальной рабства он утверждал, что рабовладельцу принадлежит только тело раба, а не его душа. Проповедует терпимое отношение к рабам, гуманность, заявляя, что и рабы тоже люди, и они требуют хорошего отношения к себе. Он высказывал мнение, что все люди, по своей сути, равны, поэтому и указывал на случайность рабства. Апеллировал к взаимозаменяемости раба и рабовладельца, поскольку раб мог родиться рабовладельцем, и наоборот.
В этике Сенека проповедовал пессимизм, призвал героически и устойчиво преодолевать все трудности жизни, поскольку в нем ничего нельзя изменить. Человек пассивная, а доля активна. Следует направлять свои желания, а не быть в них в рабстве. Лучше оставить все как есть, перетерпеть то, чего не можешь изменить, и "не скуля" следовать богу. Прослеживается в него и очевидный фатализм, но не абсолютная бездеятельность. Одобряется здравый смысл и разум, мужество и энергичный дух, выносливость и готовность к любому повороту судьбы. По сути - это пессимистично-оптимистичный фатализм. Жизнь становится счастливым, когда оно согласуется с природой, когда достигается "мир и гармония духа", "величие сочетается с покорностью". Этому должна учить философия, мудрость. Это ее главное и единственное назначение.
Эпиктет (примерно 50 - 135 гг. Н.э.) последователь стоицизма, открыл в Никополиси собственную философско-воспитательную школу.
Главный вопрос его философии: как стать внутренне свободным при внешнем рабстве Осуществляет сознательную подмену социального рабства нравственного. В его философии прослеживается близость, а возможно и тождество с позицией Сенеки.
Главное теоретическое положение Эпиктета состоит в том, что существующий порядок вещей изменить невозможно, поскольку он не зависит от людей. Из всех вещей мира одни подвластны нам, другие - нет. Страх смерти, болезни или голода приносит человеку беспокойство и неволю, а отсюда - "желай того, что от тебя зависит". Хочешь быть свободным - Не желай "того, что от других зависит",
Эпиктет сравнивает жизнь с театром, а людей с актерами, которые вынуждены играть ту или иную роль. Дает наставления философу, предостерегает его рассказывать о правилах и философские законы невеждам. "Никогда не разговаривай с невеждами о мудрости (философию)". Подобно стоицизма, разделял философию на физику, логику и этику. Считал, что логика должна служить физике и этике. Логика помогает отличить истину от заблуждения, но не может отличить правду от лжи. Люди, зная логику, - врут, изучив ее - продолжают лгать. Логика может отучить людей от лжи. Поэтому для человека, общества важнее не логика, а этика.
Относительно природы (физики) Эпиктет исходил из принципа пользы. Для него не имело значения из чего состоит материя: из атомов, гомеомерий или земли. Для философии, а собственно и для него, полезно исследования физики (природы) в смысле согласования своих желаний с ходом вещей. Для того чтобы получить необходимые "знание" о богах и природу необходимые знания физики. Он склоняется к мысли, что мир, природа умные, пронизанные мировым разумом (логосом), который вносит в них порядок и закономерность.
Эпиктет считает человека разумным существом. ее сущность заключается в ее уме, который является частью мирового (космического). Ум от человека он не отчуждает. По его мнению, отнять разум значит уничтожить человека. Человек не только умная, но и наделен свободой мысли и свободой воли. Эти качества от нее неотчуждаемые, и никто не в состоянии отнять, даже убрав собственность, семью и само тело. Это, по сути, фаталистический, примирительный от действительности мировоззрение.
Марк Аврелий (121 - 180 гг.) - Стоик. В произведении, К самому себе "или" Наедине с собой "изложил свои философские мысли.
Мировоззрение Марка Аврелия противоречивый - объединяет осознание, прошлого, бренности и вялости жизни с проповедью быть деятельным, активным и справедливым государственным правителем. В нем проявляется острое противоречие между философскими размышлениями о мире и самыми реалиями действительности, несоответствие одного другу, между философской надчасовистю и практическим погружением в эту временность.
Он остро чувствует течение времени, мгновение мирской жизни и смертность человека в бесконечном временном потоке. Считает время безмерным и безграничным, и перед этой бесконечностью одинаково незначительные и дольше, и короткое жизни.
Мыслитель пессимистично осознавал реальную действительность, жизнь каждого. По его мнению, все преходяще, а потому бесполезно остаться в памяти потомков: самая слава о умершего хранится всего несколько поколений. Вечная слава - сущая суета. В течении жизни не имеет ничего нового ("наши потомки не увидят ничего нового»). Как в прошлом, так и в нынешнем, а тем более в будущем нет качественных изменений, историй достаточно однородна.
Пессимизм Марка Аврелия - это не отчаяние разочарованных людей, а причина обращения (актуализации) к моральным ценностям. Император говорит, что лучшим в жизни есть "справедливость, истина, мужество, здравый смысл" и другие. В то же время, признает существование богов, которые осуществляют "заботу о людях". Мысли о свободе человека и волю богов решаются компромиссно. Возникает проблема согласования свободы личности (человека) и промысла божьего. "От самого человека зависит, упасть или не впасть в истинное зло". Но ни Марк Аврелий, ни император не призывают к активной борьбе со злом, а предлагают принимать жизнь и смерть такими, какие они есть. Жить необходимо так, как будто это последний день или последнее дело. А это значит провести этот момент времени в согласии с природой, соблюдать правды во всех поступках. Такой путь может помочь отыскать только философия.
Л у к и а н (120 - 180 гг.). Ф.Энгельс "окрестил" его "Вольтером классической древности", и считал, что он острие своей критики направил против религии и богов. Высмеивал и философов: эпикурейцы "падки к удовольствиям", перипатетики корыстолюбивые и большие "спорщики", платоников "надменные и честолюбивые", а стоики - "скупые и злые". Высмеивал Аристотеля, изображая его как шута, комедианта, что только и думает о подарках. Резко и отрицательно относился к Сократу, высмеивал его "как плаксу". По его мнению, в аду всем, кроме философов-киников, плохо. Для того чтобы стать таким, каким был на земле, необходимо быть грубым, резким, ругать всех (и царей, и простых людей). Тогда они будут смотреть на тебя с уважением, считать тебя мужественным. В заключение Лукиан говорит, что философы любят не только философию, но и ту популярность, которую она им дает, и к тому же жажду прибыли.
Филон Александрийский (25 г. до н. - 50 г. н. Э) стремился с идеалистических позиций переосмыслить иудейский монотеизм. При этом опирался на греческую философию, в частности, платонизм и скептицизм. С этой целью применял метод аллегории, вводя в своей философии явный и скрытый терминологический смысл. Бог Яхве, переосмысливается ним в высшее духовное, абстрактное начало, у которого отсутствуют антропоморфные черты.
Филон толкует Бога, как бестелесного, единственного, всегда равного и подобного себе. Бог прост, в нем отсутствует смешение. Яхве самодостаточный - это чистый ум, благо и красота. Для обыденного человека, 2 чувств и ума, он - недоступен, поскольку его нельзя выразить ни в чувствах, ни в понятиях. Человек знает только то, что Бог (Яхве) существует. Если кто и узнает Яхве, то это он сам. Будучи вне Миром, бог Яхве создает этот мир, поэтому есть Богом творцом. Бог - благ, он создает мир свободно и согласно плану. Трансцендентность Яхве в творении мира требует соответствующего посредничества. Таковы Логос и идеи. Логос, как атрибут Бога и идеи существует извечно в богу. Сами идеи не только прообразы, но и то, что собственно творит вещи Мир чистого Логоса и чистых идей является вторичным, и зависимым от Бога. Они являются как бы прообразами чувственного мира, где идеи - сущности вещей, а Логос - вечный закон, но такой, который не ограничивает самого Яхве. Бог выше, чем Логос, поэтому может нарушать законы природы и осуществлять чудеса.
Логос теологически переосмысливается как "первородный сын" Бога, "учитель" людей - "пораклет". Он - слово Бога, и это слово в Бога и именно Бог. В то же время, Филон вводит в свою философскую концепцию несколько бесформенное, хаотическое, пассивное и праздное - неизвестно: создано оно существует вечно - источник мирового зла (род материи), принципиально противоположный Богу. Следует отметить, творения Богом света не временный акт, не то что произошло во времени, - а от возраста, созданный Богом мир существует со времени существования Бога.
Бог создал бестелесные разумные души разной степени чистоты. Чистые души появились с тончайшими телами и стали ангелами, менее чистые стали душами людей. Души активны в чувственном познании и в мышлении. Они обладают некоторой свободой воли, которую могут противопоставить Богу. Душа бессмертна и после смерти тела может подняться в высшую сферу и наслаждаться покоем в окружении ангелов. Она (душа) может войти в мир Логоса, а также и самого Бога. Достичь Бога можно и в земных условиях, в момент религиозного экстаза, на вершине фанатичной веры, когда происходит освобождение от привязанности ко всему земному. В этом цель (цель) мира ~ освобождения Логоса - от низкого (материального) начала и до возвращения Лотоса к Богу. Это достигается не столько материальными жертвоприношениями, сколько достижением особого состояния души - состояния раскаяния и экстатического переживания, веры и набожности, святости и молитвы.
Древнеримская философия - интересный, в какой-то степени оригинальный и одновременно, сложный и богатый пласт античной культуры, органично соединила традиции и лучшие образцы греческой духовности и выработала собственное свой стиль считывания греческой философии и философствования. Это эпохальное культура, которая есть, и подвела итог греко римской цивилизации, стала своеобразным мостиком духовности, который соединил античную и западноевропейскую культуры и таким образом осуществила плавный переход в эпоху христианского Средневековья.
Контрольные вопросы:
1. Место и роль религии и мифологии в философии Древнего Востока.
2. Назовите основные школы древнеиндийской философии.
3. Охарактеризуйте философские школы идеализма в Древней Индии.
4. Буддизм - философия или религия?
5. Какие вы знаете философские школы Древнего Китая, охарактеризуйте их?
6. Назовите представителей древнекитайской философии, придерживались материалистической позиции.
7. Какая из философских школ выдвинула догадку о договорном происхождении государства?
8. Кого вы знаете из представителей милетской школы? Охарактеризуйте их взгляды.
9. Кого вы знаете из представителей атомистической философии?
10. Кто из античных философов разрабатывал проблемы формальной логики? Охарактеризуйте его достижение.
11. Какую роль играет число в философии Пифагора?
12. В чем суть концепции "идеального государства" Платона?
13. Какие основные школы (направления) древнеримской философии вы знаете? Охарактеризуйте их.
Темы рефератов:
1. Принципы периодизации историко-философского процесса.
2. Особенности философии Древней Индии.
3. Особенности философии Древнего Китая.
4. Буддизм: философия или религия?
5. Проблемы морали в древнекитайский философии.
6. Объективный идеализм Древней Греции.
7. Атомистический материализм Древней Греции и Рима.
8. Проблема диалектики в философии Древней Греции.
9. Политико-правовые идеи в древнегреческой философии.
10. Философские достижения Аристотеля.
1. Антачные Философы- Свидетельства, фрагменты, тексты. -
2. Антология мировой философии: В 4-х т. - М 1969 - Т1
3. Аристотель. Соч.: В 4-х т. - М., 1973 - в 1983 "
4. Асмус В. Ф. Античная философия. - М 1976
5. БлинниковЛ.В. Великие философы. -М 1998
6. Богомолов АС. Аттншфтософия.-М. 1985
8. Богомолов AC, Ойзерман Т.И. Основы теории историко-философского процесса. - М., 1983.
9. Дао и даосизм в Китае. - М., 1982.
10. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях великих философов. - М., 1979.
11. Древнекитайская философия. Собрание текстов: В 2-х т. - М., 1972 - тысяча девятьсот семьдесят три.
12. Конфуций. Уроки мудрости. - М. - Харьков, 2002.
13. Костюченко BC Классическая веданта и неоведантизм. - М., 1983.
14. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. - М., 1990.
15. Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. - М., 1955.
16. Мифологический словарь. - М., 1990.
17. Павленко Ю.В. Зарождение философии (историко-культурный очерк) // Философская и социологическая мысль. - 1989. - №11.
18. Платон. Соч.: В 3-х т. - М., 1968 - тысяче девятьсот семьдесят два.
19. Проблема человека в традиционных Китайских учениях. - М., 1988.
20. Татаркевич В. История философии. - Т. 1. - Львов, 1997..
21. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. - М., 1994.
22. Щербатского Ф.И. Избранные труды по буддизму. - М., 1988.
Римская философия возникла во II – I вв. до н.э. с того, чем кончает в те же времена греческая – с эклектизма (т.е. философское течение, которое не создаёт собственной философской системы. Основывающейся на едином принципе, и не присоединяется к взглядам какого-либо одного философа, а берёт из различных систем то, что считает правильным, и всё это сравнивает в одно более или менее законченное целое).
Глубокая последовательность в развитии тех или иных философских положений, присущая греческим мыслителям «классической» эпохи, сменяется поверхностным согласованием различных принципов, сближением враждующих школ и течений. Материалистическая школа Эпикура находит в позднеэллинистический период многочисленных последователей и проникает в Рим. Её замечательным представителем на римской почве был поэт Лукреций Кар. К взглядам материалистов склонялось также одно из направлений школы Аристотеля, связанное с изучением природы. То были последователи Стратона, прозванного «физиком».
Хотя Греция была порабощена Римом, но Рим был завоёван Грецией духовно.
Римская философия распадается на латиноязычную и греко-язычную. Кроме богатой латиноязычной римской философской литературы, уважаемым и почитаемым в Риме считался греческий язык, знание которого было признаком культурности и образованности.
В основе римско - латинского художественно - мифолого-религиозного мировоззрения лежал примитивный сверхполитеизм. В наивном представлении суеверного римлянина каждый предмет и каждое явление имело своего двойника – духа, своё божество (пенаты, лары и маны).
В Древнем Риме был развит культ предков – манизм. Велика была роль магии. Знание магических действий и заклинаний было делом особого римского сословия – жрецов, которые были объединены в коллегии, и пользовались большим влиянием, чем жрецы в Греции. Особенно влиятельна была коллегия понтификов. Её председатель считался верховным жрецом Рима (верховный понтифик). Большую роль в римской жизни жрецы-гадатели:
Жрецы – авгуры (предсказывали будущее по полёту птиц);
Жрецы – гаруспики (предсказывали будущее по внутренностям жертвенных животных).
Классический римский пантеон сложился под влиянием классического греческого пантеона. При этом многие боги Рима отождествляются и перенимают черты богов Греции, например: Юпитер – Зевс, Юнона – Гера, Минерва – Афина, Венера – Афродита и т.д.
Традиционными устоями римской общины были:
Мужество, стойкость, честность, верность, достоинство, умеренность, подчинение воинской дисциплине, закону; вековые обычаи, почитание семейных и национальных богов.
Рим покоился на четырёх краеугольных камнях:
Ø Libertas - самостоятельность личности и её свобода отстаивать свои интересы в рамках закона.
Ø Justitia - совокупность правовых установлений, ограждающих достоинство человека в соответствии с его общественным положением.
Ø Fides - верность долгу, составляющая моральную гарантию исполнения законов.
Ø Pietas - благоговейный долг перед богами, родиной и согражданами, требующий всегда отдавать предпочтение их интересам, а не своим.
Для того, чтобы стать властелином мира, римляне, опираясь на перечисленные выше ценности, выработали главную ценность, хоть и суровую, но возвышенную: virtus – гражданская доблесть и мужество быть, несмотря ни на что.
Политический упадок Греции, а затем и эллинистических государств привёл к тому, что греческая философская мысль стала во всё большей степени ориентироваться на Рим. Образованный грек становится частым гостем в покоях влиятельных и богатых римлян. Греческому просвещению отводится важная роль в деле воспитания будущих государственных деятелей Римской республики.
Именно в греческой философии вынашиваются идеи исторической роли Рима, признаки его всемирного господства, как «разумной необходимости», которой нужно покориться. Школа стоиков, давшая философское обоснование подобному взгляду, имела много последователей среди римской аристократии.
Успех этой школы объясняется тем. Что она. Не особенно заботясь о возникающих противоречиях, эклектически 1 соединяла в одно целое различные популярные мотивы греческой философии. Во II – I вв. до н.э.(период средней Стои) это учение заимствует ряд положений из философии Платона и Аристотеля.
ПАНЕТИЙ (о. Родос) (180-110 гг. до н.э.) – переехал в Рим, где сблизил старостоический идеал мудреца с политическими интересами римской аристократии. Он подчёркивал значение практической мудрости и добродетелей, и не требовал от мудрецаотрешения от окружающей жизни и, в частности, отгосударственной деятельности.
Эклектик – тот, кто не создаёт собственной философской системы, основывающейся на едином принципе, и не присоединяется к взглядам какого-либо одного философа, а берёт из различных систем то, что находит правильным, и всё это связывает в одно более или менее законченное целое.
Высшее благо – это жизнь в соответствии с природой; естественные стремления человека приводят его к добродетели.
Для Панэтия судьба (тихэ) – лишь полезный регулятор человеческой жизни, воспитатель чересчур необузданных и страстных натур. Он высказывал сомнение в бессмертии души и отрицательно относился к вере в астрологию и к возможности предсказаний будущего.
ПОСИДОНИЙ ИЗ АЛАМЕИ (135-50 гг. до н.э.) – ученик Панэтия, долгое время возглавлял философскую школу на о. Родосе. Он вернулся к воззрениям старостоической школы – о грядущей гибели мира в огне, к вере в бессмертие души и существование демонов, к учению о зависимости человеческой жизни и судьбы от расположения звёзд и т.д. Этические взгляды Посидония тесно связаны с представлением Платона о человеческой душе. Душа является ареной борьбы между двумя началами – духовным и телесным. Всё, что исходит от тела, заслуживает осуждения, ибо плоть – это темница души, её оковы. Он верит в мистическое предсуществование души до её воплощения в теле.
Посидоний продолжал развивать идущее от Аристотеля и перипатетиков учение о государственном строе (как смешанной форме), основанном на сочетании принципов монархии, аристократии и демократии.
ЦИЦЕРОН МАРК ТУЛЛИЙ (106 – 43 гг. до н.э.) - изложил основы различных философских систем и разработал латинскую философскую терминологию.
q Человеческий идеал Цицерона – «первый человек республики», «умиротворитель», «блюститель и попечитель» в эпохи кризисов, сочетающий в себе греческую философскую теорию и римскую политическую (ораторскую) практику. Образцом такого деятеля он считал себя.
q Философский идеал Цицерона – соединение теоретического скептицизма, не знающего истины, допускающего лишь вероятность, с практическим стоицизмом, неукоснительно следующим нравственному долгу, совпадающему с общественным благом и мировым законом.
q Ораторский идеал Цицерона – «обилие», сознательное владение всеми средствами, способными и заинтересовать, и убедить, и увлечь слушателя; средства эти складываются в три стиля – высокие, средний и простой. Каждому стилю свойственна своя степень чистоты лексики и стройности синтаксиса.
q Политический идеал Цицерона – «смешанное государственное устройство» (государство, сочетающее элементы монархии, аристократии и демократии; образцом которого он считал Римскую республику III – II вв. до н.э.), поддерживаемое «согласием сословий», «единомыслием всех достойных».
Основные мысли:
Ø Всякому своё.
Ø Вероятностные знания – вот предел человеческого разумения.
Ø Каждому свойственно заблуждаться, но упорствует в заблуждениях только неразумный.
Ø Друзья познаются в беде.
Ø Бумага всё стерпит.
Ø Для меня моя совесть значит больше, чем речи всех.
Ø Благо народа – высший закон.
Ø Где хорошо, там и отечество.
Ø О, времена! О, нравы!
Ø Жизнь коротка, но слава может быть вечной.
Ø Каков человек, такова и его речь.
Ø Красноречие – это свет, который придаёт блеск уму.
Ø Недостаточно овладеть мудростью, нужно также уметь пользоваться ею.
Ø Одни противоположности рождают другие.
Ø Привычка – вторая натура.
Ø Труд притупляет боль.
ТИТ ЛУКРЕЦИЙ КАР (98-55 гг. до н.э.) - древнеримский философ, поэт; продолжатель учения Эпикура; ввёл понятие «материя».
Ø В поэме «О природе вещей» он развивал и пропагандировал материалистическое учение Эпикура, стремясь избавить людей от порождённых невежеством религиозных суеверий и страха перед богами и загробной жизнью. Отрицая всякое вмешательство богов в жизнь людей, давал естественное объяснение происхождению и развитию вселенной и человечества.
Ø Он утверждал, что всё состоит из неделимых «начал», т.е. атомов, которые не создаются и не уничтожаются. Им присущи определённая форма, вес и неотделимое от материи движение.
Двигаясь в окружающей их пустоте, подобно пылинкам в солнечном луче, и самопроизвольно отклоняясь от прямого направления, атомы по определённому закону соединяются и образуют всё сущее – от звёзд до человеческих душ, которые Лукреций также считал материальными и, следовательно, умирающими одновременно с телом.
Распавшись в одном месте, атомы соединяются в другом, образуя, новые миры и новые живые существа. Поэтому вселенная вечна и бесконечна.
Ø Он пытался дать естественнонаучное объяснение происхождению человека и общества, развивающегося без вмешательства богов.
После образования земли, из сырости и теплоты возникли растения, затем животные, многие из которых были несовершенны и вымерли, и, наконец, человек. Вначале люди были дики, как звери, но постепенно благодаря опыту и наблюдению они научились добывать огонь, строить жилища, возделывать землю.
Люди стали соединяться в семьи, а семьи стали соединяться для взаимной поддержки в общества. Это дало возможность развиваться языку, наукам, искусствам, ремёслам, идеям права и справедливости. Но появились цари, наиболее сильные стали захватывать и делить землю; возникли собственность и жажда богатства, ведущая к войнам и преступлениям.
Основные мысли:
Ø Из ничего (без ничего) ничего не бывает.
Ø Ныне не стрелами яркими дня и не солнца лучами надо рассеивать ужасы и помрачение духа, но изучением и толкованием законов природы.
Ø Дух силён радостью.
Ø Вместе с ходом времени меняется значение вещей.
Ø Если чувства будут не истинны, то весь наш разум окажется ложным.
Ø После истинной смерти не будет второго тебя.
Ø Душа рождается вместе с телом.
Ø Познание истины порождается в нас чувствами.
Ø На что ни посмотрит больной желтухой, всё ему кажется желтоватым.
Ø Из источника наслаждений исходит нечто горькое.
Ø Моя наука – это жить и здравствовать.
Ведущим философским направлением в Риме в I – II вв. до н.э. был стоицизм (Новая Стоя), представленный Сенекой, Эпиктетом и Марком Аврелием. Поздний стоицизм занимался главным образом вопросами этики, причём эта этика как нельзя более подходила к условиям мировой империи.
Стоики неустанно проповедовали, что каждый человек есть лишь часть огромного организма, благо которого значительно важнее блага его сочленов. Поэтому каждый должен без борьбы и протеста встречать всё, посылаемое ему судьбой. Так как внешние обстоятельства – богатство, положение, здоровье, свобода и самая жизнь – от человека не зависят, он должен считать их для себя безразличными и принимать с полным равнодушием. Единственная обязанность человека – совершенствование в мудрости и добродетели, исполнение долга перед обществом и сохранение спокойствия духа в любых положениях. Никаких иных перспектив стоицизм своим последователям не открывал. Всё движется по замкнутым циклам, ничего нового в мире нет и быть не может. Отрицалось по существу и бессмертие души – душа после смерти разлагается, как тело, и элементы её втягиваются снова в бесконечный круговорот природы.
ЛУЦИЙ АННЕЙ СЕНЕКА (4 - 65 гг.) – римский философ, поэт и государственный деятель; воспитатель Нерона. Он располагал обширными знаниями, умением глубоко проникать в природу и в человека, был прекрасным стилистом.
Философия, является нравственно-религиозным руководством в жизни. Исходя из нравственных слабостей человека, Сенека требовал нравственной строгости по отношению к самому себе и разумной, свободной от сострадания снисходительности к ближнему.
Высшая добродетель – верность самому себе.
Личность и произведения Сенеки способствовали тому, что влияние стоицизма на общественную и литературную жизнь Рима, на законодательство, юридические обязанности и государственное управление, даже на христианство было чрезвычайно сильным и продолжительным.
Основные мысли:
Ø Философия и целебна и приятна в одно время.
Ø Нет рабства более позорного, чем рабство духа.
Ø Судьба согласного с ней ведёт, противящегося – тащит.
Ø Разум – это не что иное, как часть божественного духа, погружённая в тело людей.
Ø Душа – это Бог нашедший приют в теле человека.
Ø Жизни первый час жизнь на час убавил.
Ø Лучше изучить лишнее, чем ничего не изучить.
Ø Цезарю многое непозволительно именно потому, что ему дозволено всё.
Ø Прежде чем сказать что-либо другим, скажи это себе.
Ø Великая судьба – великое рабство.
Ø Кратчайший путь к богатству – через презрение к богатству.
Ø Пьянство – это добровольное сумасшествие.
Ø После смерти всё прекращается, даже она сама.
ЭПИКТЕТ (ок.50 – 138 гг.) – древнегреческий философ; раб в Риме, потом вольноотпущенник; основал в Никополе философскую школу. Проповедовал идеи стоицизма: основная задача философии – научить различать то, что сделать в наших силах и что нет. Нам не подвластно всё находящееся вне нас, телесное, внешний мир. Не сами эти вещи, а только наши представления о них делают нас счастливыми или несчастными; но наши мысли, стремления, а, следовательно, и наше счастье подвластно нам.
Все люди – дети единого Бога, и вся жизнь человека должна находиться в связи с Богом, что делает человека способным мужественно противостоять превратностям жизни.
Основные мысли:
Ø Земной человек – это слабая душа, обременённая трупом.
Ø Печаль другого – это чужое…
Ø Следует всегда помнить, что мы не можем управлять событиями, а должны прилаживаться к ним.
Ø Ни в коем случае не называй себя Философом и не рассказывай о правилах и законах философских перед невеждами.
МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН (121-180 гг.) – римский император из династии Антонинов, философ, представитель позднего стоицизма, последователь Эпиктета.
Автор известного философского сочинения «К самому себе». В центре его антиматериалистического учения стоит частичное обладание человеком своим телом, духом и душой, носителем, которых является благочестивая, мужественная и руководимая разумом личность – владычица, воспитатель чувства долга и обитель испытывающей совести.
Посредством духа все люди принимают участие в божественном и этим создают идейную общность, преодолевающую все ограничения.
Основные мысли:
Ø Не спеши соглашаться с болтунами.
Ø Смотри внутрь себя.
Ø Люди существуют друг для друга.
Ø Всё человеческое есть дым, ничто.
Ø Не довольствуйся поверхностным взглядом.
Ø «Скоро ты забудешь обо всём, и все в свою очередь забудут о тебе».
Философия характеризуется эклектизмом, как и вся эта эпоха. Данная культура сформировалась в конфликте с греческой цивилизацией и в то же время ощущала единство с ней. Римская философия не очень интересовалась тем, как устроена природа, - она, в основном, рассуждала о жизни, преодолении невзгод и опасностей, а также о том, как объединить религию, физику, логику и этику.
Учение о добродетелях
Одним из самых ярких представителем школы стоиков был Сенека. Он являлся учителем Нерона - известного своей плохой репутацией императора Древнего Рима. изложена в таких трудах, как «Письма к Луциллию», «Вопросы природы». Но римский стоицизм отличался от классического греческого направления. Так, Зенон и Хрисипп считали логику скелетом философии, а душой - физику. Этику же они полагали её мышцами. Сенека же был новым стоиком. Душой мышления и всякой добродетели называл этику. Да и жил он в соответствии со своими принципами. За то что не одобрял репрессии своего воспитанника против христиан и оппозиции, император приказал Сенеке покончить с собой, что тот с достоинством и сделал.
Школа смирения и умеренности
Стоицизм философия Древней Греции и Рима восприняла очень позитивно и развивала это направление до самого конца эпохи античности. Еще одним известным мыслителем данной школы является Эпиктет - первый философ античного мира, который был рабом по происхождению. Это наложило отпечаток на его взгляды. Эпиктет открыто призывал считать рабов такими же людьми, как и все прочие, что было недоступно греческой философии. Для него стоицизм выступал стилем жизни, наукой, позволяющей сохранять самообладание, не стремиться к удовольствиям и не бояться смерти. Он заявлял, что следует желать не лучшего, а того, что уже есть. Тогда не будешь разочаровываться в жизни. Свое философское кредо Эпиктет называл апатией, наукой умирания. Это он называл покорностью Логосу (Богу). Смирение с судьбой является проявлением высшей духовной свободы. Последователем Эпиктета был император
Скептики
Историки, изучающие развитие человеческой мысли, считают единым целым такое явление, как античная философия. были схожи между собой по целому ряду понятий. Особенно это характерно для периода поздней античности. Например, и греческая, и римская мысль знала такой феномен, как скептицизм. Это направление всегда возникает во времена упадка крупных цивилизаций. В философии Древнего Рима его представителями являлись Энесидем из Кносса (ученик Пиррона), Агриппа, Секст Эмпирик. Все они были схожи между собой тем, что выступали против всякого рода догматизма. Их главным лозунгом выступало утверждение, что все дисциплины противоречат друг другу и отрицают сами себя, только скептицизм всё принимает и одновременно подвергает сомнению.
«О природе вещей»
Эпикурейство было еще одной популярной школой Древнего Рима. Философия эта стала известной прежде всего благодаря Титу Лукрецию Кару, жившему в довольно бурное время. Он был толкователем Эпикура и в поэме «О природе вещей» в стихах изложил его философскую систему. Прежде всего, он разъяснил учение об атомах. Они лишены каких-либо свойств, но их совокупность создает качества вещей. Количество атомов в природе всегда одно и то же. Благодаря им происходит преобразование материи. Из ничего ничто не возникает. Миры множественны, они возникают и гибнут согласно закону природной необходимости, а атомы вечны. Вселенная бесконечна, время же существует только в предметах и процессах, а не само по себе.
Эпикурейство
Лукреций был одним из лучших мыслителей и поэтов Древнего Рима. Философия его вызывала одновременно восторг и возмущение у современников. Он постоянно спорил с представителями других направлений, особенно со скептиками. Лукреций считал, что они зря полагают науку несуществующей, потому что в противном случае мы бы постоянно думали, что каждый день восходит новое солнце. Между тем мы прекрасно знаем, что это одно и то же светило. Лукреций также критиковал платоновскую идею о переселении душ. Он говорил, что, поскольку при этом индивидуум все равно умирает, то какая разница, куда попадает его дух. И материальное, и психическое в человеке рождается, стареет и умирает. Лукреций задумывался и о происхождении цивилизации. Он писал, что люди вначале жили в состоянии дикости, пока не узнали огонь. А общество возникло в результате договора между индивидуумами. Лукреций проповедовал своеобразный эпикурейский атеизм и при этом критиковал римские нравы как слишком извращенные.
Риторика
Самым ярким представителем эклектики Древнего Рима, философия которого является предметом данной статьи, был Марк Туллий Цицерон. Основой всякого мышления он полагал риторику. Этот политик и оратор попытался соединить римское стремление к добродетели и греческое искусство философствовать. Именно Цицерон ввел в обиход понятие «гуманитас», которое сейчас мы широко используем в политическом и общественном дискурсе. В области науки этого мыслителя можно назвать энциклопедистом. Что же касается морали и этики, то в данной сфере он считал, что каждая дисциплина идет к добродетели собственным путем. Поэтому всякий образованный человек должен знать любые пути познания и принимать их. А всякие бытовые невзгоды преодолеваются силой воли.
Философско-религиозные школы
В этот период продолжала развиваться и традиционная античная философия. Древний Рим хорошо воспринял учение Платона и его последователей. Особенно в это время были модны философско-религиозные школы, объединившие Запад и Восток. Основные вопросы, которые поднимали эти учения, - соотношение и противоположность духа и материи.
Одним из самых популярных направлений было неопифагорейство. Оно пропагандировало идею о едином Боге и полном противоречий мире. Неопифагорейцы верили в магию чисел. Очень известным деятелем этой школы был Аполлоний Тианский, которого высмеял Апулей в своих «Метаморфозах». Среди римских интеллектуалов господствовало учение который пытался соединить иудаизм с платонизмом. Он считал, что Иегова породил Логос, который создал мир. Недаром Энгельс в свое время назвал Филона «дядей христианства».
Самые модные направления
Основные школы философии Древнего Рима включают и неоплатонизм. Мыслители этого течения создали учение о целой системе посредников - эманаций - между Богом и миром. Самыми известными неоплатониками были Аммоний Саккас, Плотин, Ямвлих, Прокл. Они исповедовали политеизм. В философском плане неоплатоники исследовали процесс творения как выделения нового и вечного возвращения. Они считали Бога причиной, началом, сущностью и целью всех вещей. Творец изливается в мир, потому и человек в своего рода исступлении может подняться к Нему. Это состояние они называли экстазом. Близкими к Ямвлиху были вечные оппоненты неоплатоников - гностики. Они полагали, что зло имеет самостоятельное начало, а все эманации являются следствием того, что творение началось вопреки воле Бога.
Философия Древнего Рима кратко была охарактеризована выше. Мы видим, что мысль данной эпохи находилась под сильным влиянием своих предшественников. Это были греческие натурфилософы, стоики, платоники, пифагорейцы. Конечно, римляне в чем-то изменили или развили смысл предыдущих идей. Но именно их популяризация оказалась в конечном счете полезной для античной философии в целом. Ведь именно благодаря римским философам средневековая Европа познакомилась с греками и стала их изучать в дальнейшем.
Философия древнего Рима
Древний Рим не создал новых философских систем. После подчинения Греции Риму на древнеримскую почву переходят учения, которые появились в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства, – эпикурейство, стоицизм, скептицизм. Престиж философа достигает высшей точки. «Сильные мира содержали при своей особе домашнего философа, который был в то же время их ближайшим другом, наставником, стражем их души… В больших печалях приглашали философа, чтобы он утешил» (Ренан Э. Марк Аврелий… С. 29–30). Философ выполнял роль, которую впоследствии в христианстве играли духовники. «Таким образом, осуществилось настоящее историческое чудо, которое можно назвать владычеством философов» (Там же. С. 32). Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересовались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Римляне взяли из греческой философии две основные темы: как избежать страха смерти (к этому стремились эпикурейцы) и как ее достойно встретить (стоики). В Древней Греции противопоставленные, в Древнем Риме стоики и эпикурейцы дополняли друг друга (Сенека охотнее всего цитировал Эпикура).
Популярности Эпикура способствовала поэма «О природе вещей» Лукреция Кара, уроженца Рима (ок. 99 – ок. 55 гг. до н. э.). Лукреций был не теоретиком, а поэтом, скорее эпикурейцем, чем поэтом, потому что сам объяснял, что взялся изложить взгляды Эпикура в поэтической форме для облегчения их восприятия, следуя принципу, что главное – наслаждение, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с медом, чтобы не было неприятно его пить.
Проблема «бог и зло» одна из самых сложных в этике. Христианство отвечает на нее утверждением, что Бог дал людям свободу воли; индийская философия – концепцией кармы. Эпикурейцы дают свой ответ, считая, что боги не вмешиваются в жизнь людей, потому что в противном случае, по Эпикуру, пришлось бы признать, что допускающие зло боги или не всемогущи, или не всеблаги.
И интересное дело: сам Эпикур, по Лукрецию, оказывается выше богов, потому что боги не вмешиваются, а Эпикур своим учением спас человечество от страхов. Еще раз убеждаемся: чем ниже ставятся боги, тем выше оказывается человек. «О богах ничего не знаю», – говорит Будда, и… обожествляется. Боги не вмешиваются, утверждает Эпикур, и… почитается богом. Недавний пример – обожествление правителей атеистического государства.
Оканчивается поэма Лукреция описанием массовой смерти от эпидемии. Так оптимистическое учение Эпикура неожиданно оборачивается пессимистическим выводом римского поэта относительно возможности его реализации в жизни. В дальнейшем, со становлением империи, места для оптимистических учений вообще не осталось, и мы видим только стоиков и скептиков.
Эпикурейство больше подходит для свободных людей, могущих забраться в «башню из слоновой кости». А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет свою жизненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек принуждается к противостоянию с властью.
Ни один из многочисленных последователей Эпикура ничего не изменил в его учении. Или оно настолько целостно, что ни прибавить ни убавить, или в эпикурейцы не шли творческие люди. Напротив, метафизика стоиков сделала сильный крен в сторону платоновского идеализма, тогда как этика (а для стоиков, тем более римских, именно она была главной) изменилась мало.
Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности – силой своего чувства и выразительностью позиции, – и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность.
Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Б. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. «Мы не можем быть счастливыми, но мы можем быть хорошими; давайте же представим себе, что пока мы добры, неважно, что мы несчастливы. Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная» (Рассел Б. История западной философии. М., 1959. С. 286).
У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы.
Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон. Им разъяснены основные стоические понятия. «Но первая задача справедливости – в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконием» (Цицерон. О старости. О дружбе. Об обязанностях. М., 1974. С. 63). Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» (т. е. богатство, здоровье и т. п.). Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор.
Цицерон стоял у смертного одра республики. Будучи сенатором, он говорит как государственный муж с поддаными, избравшими его. Следующий известный стоик пришел, когда республика погибла. Сенека не мечтает об ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Испанец Сенека (ок. 5 до н. э. – 65 н. э.) родился в Риме. С 48 г. н. э. он воспитатель будущего императора Нерона, от которого и принял смерть. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят «Нравственные письма к Луцилию».
С эстетической и нравственной точек зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно, написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которое не встречаем ни у христианских миссионеров, ни у философов Нового времени.
В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. «Изменить… порядок вещей мы не в силах, – зато в силах обрести величие духа, достойное мужа добра, и стоически переносить все превратности случая, не споря с природой» (Сенека Л. А. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977. С. 270). Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека.
Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенстование и борьбу прежде всего с собственными пороками. «Ничего я не осудил, кроме самого себя. И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь» (Там же. С. 124). В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя.
Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, т. е. по природе. «Жить счастливо и жить согласно с природой – одно и то же» (Антология мировой философии. Т. I. С. 514).
По Сенеке, смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека. Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным, потому что в эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни.
Воспевание смерти римскими стоиками – это не жажда смерти, а признание поражения человека. «Тому, кто попал в руки владыки, поражающего стрелами его друзей, тому, кого господин принуждает вырвать внутренности у родных детей, я скажу: что ты рыдаешь, безумец, чего ты ждешь? Чтобы враг уничтожил твой род, чтобы какой?нибудь чужой владыка напал на тебя? Куды бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв – он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь – на дне их таится свобода; взгляни на это дерево – невысокое, засохшее, жалкое – с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце – они помогут тебе избежать рабства. Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же путь к свободе открыт; он в любой кровеносной жиле твоего тела» (История римской литературы. Т. 2. С. 81).
Смерть для Сенеки – критерий прожитой жизни. «Все наши прежние слова и дела ничто… смерть покажет, чего я достиг, ей я и поверю» (Сенека Л. А. Нравственные письма… С. 50). «Смерть не есть зло. – Ты спросишь, что она такое? – Единственное, в чем весь род людской равноправен» (Там же. С. 320). Но и в жизни все люди равноправны в одном – и свободные, и рабы. Все люди – рабы по отношению к фортуне. И каждый в рабстве у самого себя. «Покажи мне, кто не раб. Один в рабстве у похоти, другой – у скупости, третий – у честолюбия и все – у страха… Нет рабства позорнее добровольного» (Там же. С. 79). Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе.
Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный бывшим учеником Нероном в заговоре против себя. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре, уже то, что он принимал участие в государственных делах в такое время, говорит о том, что он готовил себе гибель.
Сенека – вершина нравственно-философской мысли. Ему удалось синтезировать ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Сенека издевался над софизмами и антиномиями. Он мог согласиться, что объективная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос как жить? От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас.
Сенека соединил в себе судьбы трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель; писал столь же художественно, как Платон; и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастней приносящий зло, чем претерпевающий».
Эпиктет (ок. 50-140) был первым из знаменитых философов, который был рабом, но для стоиков, признающих всех людей равными, это не удивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе (Эпир). Его учениками были аристократы, бедняки, рабы. В своей школе нравственного совершенстования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии.
Первое, что требовалось ученику, – осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началами философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. «Если хочешь быть хорошим, сперва проникнись убеждением, что ты плохой» (Цит. по: Маковельский А. Мораль Эпиктета. Казань, 1912. С. 6).
Первая стадия философского обучения – отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека.
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения («нравственная гимнастика»). Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой как за злейшим врагом. Для освобождения от страстей надо постепенно уменьшать пищу, которой они питаются. Если привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. д.
Два основных принципа Эпиктета: «выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои?только разум и душа как нечто единое и разумное, а не тело.
На земле все пленники и одинаково дети бога. К богу Эпиктет взывал так страстно, что назван предтечей христианства. Обнаруживаем мы у Эпиктета и золотое правило этики. «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом – не терпи рабство около себя».
Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положения Марка Аврелия (121–180) – император. Тем не менее его пессмизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. У Марка Аврелия была огромная власть, но она не радовала его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам всемогущий правитель.
Как все стоики, Марк Аврелий ищет смысла. «Что мне и жить в мире, где нет божества, где промысла нет» (Марк Аврелий. Размышления. II, 11). Попытка избавиться от зависимостей, предпринятая эпикурейцами, делает жизнь бессмысленной. В исполнении разумного промысла – долг человека. «Я исполняю свой долг. Ничто другое не отвлекает моего внимания».
Исполнению долга способствуют добродетели, точнее одна добродетель как единство, в различных ситуациях проявляющееся в виде благоразумия – знания того, что есть добро, что зло, что следует делать, а что нет; здравомыслия – знания того, что следует избирать, чего избегать; справедливости – знания о воздаянии каждому по заслугам; мужества, знания о страшном и нестрашном; праведности – справедливости в отношении богов.
Говорит Марк Аврелий и о желательности таких черт характера, как простота, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. «Вот и являй себя в том, что всецело зависит от тебя: неподдельность, строгость нрава, выносливость, суровость к себе, несетование, неприхотливость, благожелательность, благородство, самоограничение, немногоречие, величавость» (Там же. IV, 5). «Совершенство характера – это то, чтобы всякий день проводить как последний» (Там же. VII, 69).
Марк Аврелий подошел совсем близко к евангельскому «возлюбите врагов ваших», хотя был противником христианства. Он дает три оправдания того, почему не стоит гневаться на обидевших тебя: во-первых, на этом проверяется собственное доброжелательство; во-вторых, людей невозможно исправить, а стало быть, нет смысла обличать их; в-третьих, «лучший способ отомстить недобрым состоит в том, чтобы им не уподобляться» (Там же. VI, 6).
Всеобщий разум распространен повсюду, как воздух, и его надо благодарить за все, даже за несчастья. Судьба назначает человеку нечто, как врач прописывает лекарство. Здесь не философия, как у киников, а судьба – врач. Лекарство же бывает горьким. Так и зло в мире – горькое лекарство, которым лечит природа. Это близко к христианскому представлению о том, что болезнь дается в наказание за грехи, и человек не может и не должен разбираться, за что наказан. Болезни не дала бы природа, если бы это не принесло пользы целому.
Сами препятствия, как и зло, помогают нам. «И продвигает в деле самая помеха делу и ведет по пути трудность пути» (Там же. V, 20). Боль же и наслаждение не имеют к этике никакого отношения, так как они не делают человека ни лучше, ни хуже и не являются поэтому ни благом, ни злом. Марку Аврелию принадлежит небезызвестное выражение «жизнь – борьба», хотя он не склонен был восхищаться этим.
Главное в жизни – быть достойным бога, гения, добродетели, и сохранить свой собственный цвет, как изумруд. «Свернись в самого себя» (Там же. VII, 28). Живи настоящим днем, но не привязываясь к нему, и ни на кого не обижайся.
Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. «Быть похожим на утес, о который неустанно бьется волна; он стоит, и разгоряченная волна затихает вокруг него» (Там же. V, 49).
Сходные мысли встречались и у Сенеки. «Поверь мне, великое дело – играть всегда одну роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики» (Сенека А. Л. Нравственные письма… С. 310). Отсутствие целостности и цельности – причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна потому, что сам человек – часть мирового целого, без которого он не может существовать отдельно от остального тела как рука или нога. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.
То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться устроить государство на тех принципах, которые разрабатывались философией начиная с Сократа и Платона. Но он не только не начал кардинальных преобразований (хотя как у императора у него были все возможности – не то что у Платона), но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а вел лишь дневник – для себя. Это крайняя степень разочарованности в надежде улучшить положение. Осуществилось пожелание Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудно исправить людей и общественные отношения. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия – неподдельная скорбь.
Учащий людей как жить бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека сравнимы по художественному дарованию с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкие нам, чем Платон, – вот наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету – воле богов; по Марку Аврелию – мировому разуму.
Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и автархию, безмятежность и апатию, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной вселенной, а стоиками?как разума; справедливости как общественного договора – эпикурейцами, и как долга перед мировым целым – стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпикурейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и участие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья – разум, а основное понятие – добродетель; для эпикурейцев соответственно чувства и удовольствия. Стоики начали отходить от главной линии античности, и мотивы милосердия и покорности приближали их к христианской этике, как стремление к подавлению всех желаний – к буддизму. Поздним стоикам, однако, не хватало уверенности в своих силах, их разъедал скептицизм, и здесь они уступали религии.
Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм – спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм – момента ослабления веры. Отрицая представление о всеобщем благе, Секст Эмпирик (конец II – начало III в. н. э.) подвергает сомнению все достижения философии, начиная с Сократа. Своими рассуждениями о невозможности рационально объяснить изменение Секст завершает то, что начато апориями Зенона. Отличие Секста от элеатов в том, что те выдвигали апории для доказательства несоответствия разумных истин чувственным данным. Секст использует апории для дискредитации как показаний чувств, так и разумных доводов. Зенон утверждал, что движения нет, а Секст на основании той же апории делает вывод, что ничего не существует. На смену осмысливающему жизнь сократовскому скептицизму пришел обессмысливающий скептицизм Секста Эмпирика, и этим философия подписала себе приговор.
Однако если все отрицать, то ни о чем невозможно говорить. Это заставляет все же высказываться положительно. Если я не знаю, знаю ли я что?либо, то, может быть, я все же что?то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь к вере. Заслуга скептиков – в попытке определить пределы рационального мышления, с тем чтобы узнать, чего можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функционирует разум, обращались к религии. Подрывая выводы разума, скептики все больше склоняли людей к вере и тем самым подготовили победу христианства, для которого вера выше разума. Им помогли эпикурейцы и стоики. Оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Христианство возникло не случайно, распространение его подготовлено логикой развития античной культуры. Людям хочется не только счастья здесь, но и после смерти. Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера, – люди предпочли веру, в данном случае христианскую. Отвернувшись от рациональной мудрости, более молодое и уверенное в своих силах христианство победило дряхлеющую античную философию. Последняя почила, как мудрый старик, уступающий место новому поколению.
С конца II в. христианство завладевает умами масс. Можно сказать, что христианство в борьбе с философией победило самую могущественную в истории человечества империю, а единственный в истории император-философ потерпел сокрушительное духовное поражение. Почему это произошло? Ослабление творческих потенций античной философии, изменение духовного климата и социальных условий жизни тогдашнего общества привели к триумфу христианства. Философия была сначала низвергнута, а потом использована для нужд религии, превратившись на полторы тысячи лет в служанку богословия.
В римской цивилизации философия теряет свою теоретическую мощь, становясь преимущественно практической мудростью, что лишает ее главного достоинства – разумного поиска истины. Стараясь быть прежде всего полезной, философия исчерпывает себя.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
