Урок на тему: "Взаимодействие инь и ян - основа китайской культуры". Портал для тех, кому интересны символы, символика и символизм

Учение об инь и ян составляет одну из теоретических основ традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. ?) - абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян - непременный элемент диалектических построений в китайской философии. В V-III вв. до н. э. в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Инь Янь (необычное)

Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь и ян свойствам у китайцев и японцев различаются. В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу (вода, ин).

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции - ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» - «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян - как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо - это субстанция ян, а земля - это субстанция инь. Солнце - это субстанция ян, а Луна - это субстанция инь… Субстанция инь - это покой, а субстанция ян - это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.
Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) - у-син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира - «десять тысяч вещей» - вань у, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево - огонь, огонь - землю, земля - металл, а металл - воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево - землю, а земля засыпает воду).

Введение

Значение «ЯН» и «ИНЬ»

Использование символов Ян и Инь в Книги Перемен

Заключение

Приложения

Введение

Человек уже на первых годах своей жизни часто сталкивается с понятием Ян и Инь. Будучи ребенком, я не раз слышал эти слова из различных китайских мультиков, комиксов и фильмов. Сначала я представлял, что это что-то сакральное, связанное с необъяснимыми явлениями и космосом и понять я это смогу только когда буду достаточно взрослым. Где-то в середине жизни (лет 10-12) у меня была твёрдая уверенность, что это иероглиф, обозначающий принадлежность объекта к китайской культуре. Но почему он располагается на многочисленных, привезённых из-за границы сувенирчиках, я не задумывался. В дальнейшем, я не раз слышал, что весь Фен-Шуй построен именно на Ян и Инь. На законах и гармонии этого понятия.

И вот, спустя несколько лет, я столкнулся в очередной раз с Ян и Инь на лекции по философии. У меня было достаточно сильное удивление, когда преподаватель подробно объяснил, что явления природы, наше развитие, события нашей жизни - всё это результат притяжения или, напротив, столкновения Ян и Инь (по китайской философии), что это взаимодействие крайних противоположностей, неотъемлемый элемент диалектического способа мышления, что на основе этого понятия развёртывается великий предел. Ещё больше меня удивил факт, что на основе Ян и Инь написана великая Книга Перемен, которая сейчас по большей части используется как гадательная, но раньше по ней жили практически все китайцы.

Меня безумно заинтересовали эти вопросы, и я решил вынести их в качестве основного предмета изучения, чтобы понять всё глубже, изучить, доказать актуальность в наше время и при возможности применять свои знания на практике.

Значение «ЯН» и «ИНЬ»

Миром правят диалектика, парадокс и абсурд. В древнекитайской философии диалектический характер природных и социальных явлений выражался с помощью понятий Ян и Инь. Ян и Инь символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, Солнца и Луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного и т.д. Учение о силах ЯН - ИНЬ — непременный элемент диалектических построений в китайской философии. Оно представляет собой философскую концепцию, позволяющую описать двойственность и изменчивость окружающего мира, где два противоположных начала просматриваются во всех явлениях и составах вещей, существующих во Вселенной. Это учение воплощено в символе Тайцзи, переводимого на русский язык как «Великий предел». Он представляет собой круг, разделенный на две половины изогнутой линией, обозначающей переход одной её части в другую. Цвет одной половины чаще всего белый, а другой — чёрный. Причем округленная часть белой половины содержит чёрный кружок, а черной половины — белый.

Круг отображает Вселенную. Белый цвет соотносится с Ян, а черный — с Инь. Изогнутая линия является ключевой частью, обозначающей движение и взаимодействие Инь-Ян по внутренней «орбите». Её назначение — «порождать и трансформировать десять тысяч вещей». Черный кружок на белой половине говорит о зарождении Инь во время наибольшего расцвета Ян, а белая точка на черном фоне показывает скрытый потенциал Ян при максимальном раскрытии Инь. Всё вместе — это квинтэссенция (основная суть) древнего знания, лаконичная и всеобъемлющая одновременно.

Основные положения взаимоотношений Инь и Ян:

1. Противостояние.

В любом проявлении сущего можно выделить два противоположных начала — Инь и Ян.

В пределах отдельно взятого явления Инь и Ян ограничивают друг друга через противостояние.

В символе Тайцзи соответствует белой и чёрной половине.

2. Сотрудничество.

Ни одно из начал не может существовать изолированно: без Инь не может быть Ян, без Ян нет Инь.

Инь создает условия для Ян, а Ян — для Инь.

В символе Тайцзи соответствует кругу.

3. Взаимопитание (количественные соотношения).

В пределах любого явления Инь и Ян находятся в состоянии постоянного взаимного потребления и поддержки.

В обычных условиях взаимное питание друг другом у Инь-Ян пребывает в относительном равновесии.

Избыток или недостаток одного из начал в паре Инь-Ян, когда одно усиливается за счет другого, приводит к нарушению равновесия.

В символе Тайцзи соответствует отображению как Инь, так и Ян в форме «запятой» («рыбки»), где округлая часть одного начала «поедает» хвостовую часть другого начала.

4. Взаимоперевоплощение (качественные изменения).

В пределах любого явления Инь и Ян находятся в постоянном движении.

Каждое начало содержит в себе противоположное.

При достижении своего предела Инь перевоплощается в Ян, а Ян — в Инь. Например, во время лихорадки жар, достигая предела, сменяется ознобом, а озноб — жаром.

В символе Тайцзи соответствует включениям: черному на белой половине (Инь в Ян) и белому — на черной половине (Ян в Инь).

5. Бесконечная делимость.

Зная свойства Инь и Ян, можно анализировать изменения от бесконечно малых до бесконечно больших величин. Это могут быть исследования на уровне галактик, события в обществе или изучение живой клетки.

Нет такой области китайской науки, искусства и даже быта, где мы не сталкивались бы с многочисленными проявлениями двуединства Инь и Ян. Пожалуй, с особенной наглядностью эта идея заявляет о себе в традиционных для китайской культуры композициях предметов, образов, геометрических фигур, цветов. Эти композиции всегда являли оптимальное сочетание полярных тенденций, иными словами - простейший, но полноценный образ гармонии Великого Предела.

Теория комбинаций Инь и Ян пронизывала решительно все стороны культуры и быта старого Китая. Китайский ремесленник добивался равновесия полярных начал мироздания в форме, материале и цвете своих изделий, китайский повар добивался того же в приготовляемых им блюдах, китайский лекарь стремился восстановить эту гармонию в теле пациента и т.д. Естественно, что символика гармонии, в представлении китайцев, могла обеспечить согласие и, следовательно, преуспеяние в жизни. В быту современников минской эпохи она воспринималась обычно как пожелание здоровья, благополучия и удачи.

Крайняя Ян и крайнее Инь соотносятся со стихиями Огня и Воды. В то же время цикл их взаимных превращений включает и две промежуточные стадии, символизируемые стихиями Металла и Дерева. Четыре указанных стадии образуют круг трансформации Инь и Ян, имеющий, как любая окружность, свой центр. Эмблема же центра - земля. Так великий предел развёртывается в пятичастную структуру. В европейской литературе её принято называть системой Пяти первоэлементов, или Пяти стихий (у син), но в действительности речь идёт о пяти фазах мирового цикла и пятерице как математической величине. Ведь пятерица объединяет в себе двоичность Инь-Ян и триаду творения, а потому является самым ёмким символом мироздания.

Пять фаз присутствуют всюду, и их взаимодействие может быть двояким. Они могут сменять друг друга в порядке «взаимного порождения»: вода рождает дерево, дерево - огонь, огонь - землю, земля - металл, а металл - воду. Существует и обратный цикл «взаимного покорения» фаз: вода покоряет огонь, огонь покоряет металл, металл - дерево, дерево - землю, а земля - воду. Как рассказывает «Канон исторических писаний» в главе «Великий план», «…опускающееся вниз холодной влагой — образ Воды, жаром палящее вверх — образ Огня, живое и мягкое — образ Дерева, ясное и крепкое — образ Металла, постоянно взращивающее изменения — образ Почвы».

Через Пять элементов описывается система отношений между различными предметами и явлениями по древнекитайской космологии. Это динамичные пошаговые изменения в состоянии наблюдаемого объекта в зависимости от направленности движения и прохождения дыхания-ци одной из пяти позиций. Каждая позиция отражает определенные свойства энергии и качественное влияние её на конкретный объект. А это позволяет соотнести рассматриваемое явление с одним из пяти этапов развития в любом временном цикле, а также классифицировать предметы по аналогии их свойств со свойствами пяти первоэлементов. Подобные примеры классификации представлены в табличном варианте (см. Приложение, Таблица 1).

Использование символов Ян и Инь в Книги Перемен

Классическая китайская Книга перемен ("И-цзин" или "Чжоу и") относится к числу величайших и одновременно наиболее загадочных творений человека. С точки зрения породившей ее китайской культуры (древнейшей из ныне существующих на земле) она представляет собой творение Сверхчеловека, запечатлевшего в особых символах и знаках тайну мироздания.

В древней «Книге Перемен» содержатся таблицы с начертанными на ней определенными знаками и фигурами («хэ-ту»). Двумя основными фигурами являются цельная линия (— ЯН) и прерванная посредине линия такой же величины, как первая (- - ИНЬ); первая изображает совершенное, отца, мужское единство, утверждение; вторая — несовершенное, мать, двоицу, отрицание. Четыре возможных сочетания таких черт соответствовали временам года и сторонам света. Но главное значение придавалось комбинациям из трёх черт, так называемым триграммам. Изобретённые, по преданию, мифическим царём Фу Си, триграммы выражали основные типы связи Инь и Ян, а также «трёх сил» мироздания. Графически система триграмм являла собой круг - ещё один символ мирового круговорота в пространстве и времени. Сочетание трёх «мужских» черт Ян, означавшее высший подъём созидательного начала, соответствовало Небу и Югу. Комбинация из трёх «женских» черт Инь символизировала верх уступчивости и соответствовала Земле и Северу. Между ними столь же симметрично по отношению друг к другу располагались ещё три пары триграмм, выражавшие различные стадии подъёма или упадка сил Инь и Ян.

Имелся и другой порядок расположения триграмм, завещанный, если верить традиции, древним мудрецом Вэнь-ваном. В нём ведущая роль отводилась моменту взаимовыталкивания Инь и Ян. Другими словами, система триграмм «по Вэнь-вану» подчёркивала динамизм космического цикла, переходный характер обозначаемых триграммами ситуаций. Наконец, парные сочетания триграмм образовывали 64 комбинации из шести линий, так называемые гексаграммы.

Ян и Инь находятся в постоянном сложном внутреннем развитии, имея замысловатую структуру. В «Книге Перемен» 64 гексаграммы, каждая из которых выражает ту или иную жизненную ситуацию во времени с точки зрения ее постепенного развития. Над гексаграммами надстраиваются слои названий гексаграмм, афоризмов к гексаграммам в целом и афоризмов к каждой черте 64 гексаграмм. При этих афоризмах разворачивается конфуцианский комментарий.

Первые две гексаграммы есть Ян и Инь в процессе внутреннего развития. Первая фигура представлена шестью цельными линиями и называется Цянь (Творчество). Эта космическая творческая сила, которая лежит в начале всего существующего. «Она, как универсальная сила, принципиально не может иметь никаких препятствий в своем развитии, которому благоприятствует то, что эта сила является совершенно стойкой». Следует отметить, что без допущения существования первоначальной творческой силы не обходится большинство концепций в мировой философии. Названия могут быть разные — Аристотель называет формой, Гегель — мировым разумом, В.С.Соловьев - Богом и т.д.

Афоризм к гексаграмме Цянь состоит из юань, хэн, ли, чжэн, которые обозначают четыре качества Дэ (ядро добродетели). «Юань» - исток доброты. «Хэн» - средоточие изящества. «Ли» - гармония долга. «Чжэн» - стержень дела (службы).

Афоризм к начальной черте гласит: «Нырнувший дракон. - Не действуй». В комментарии Конфуция это означает, что дракон, он же благородный муж (идеальный человек по Конфуцию), неся своё Дэ, никак не проявляется в мире. У него особый целевой и духовный настрой, соответствующий начальной позиции и ритму Ян в гексаграмме Цянь.

Афоризм к третьей черте гласит: «Благородный человек до конца дня деятелен; вечером он осмотрителен, точно в опасности. - Хулы не будет». Данный уровень выражен тем, что на нём завершается генерация и кодирование Дэ во внутренней триграмме Цянь, а значит, и во внутреннем мире, и благородный муж готовится через собственное эмбриональное подобие существования совершить прыжок во внешнюю (верхнюю) триграмму Цянь и выйти в мир внешних реалий. Иначе говоря, он готовится развить Дэ в Дао.

Афоризм к четвёртой черте гласит: «Точно прыжок в бездне. - Хулы не будет!» Благородный муж выпрыгивает в эмпирический мир ввергнутой в хаос Поднебесной, где нарушена гармония: вертикаль верха и низа и горизонталь прихода и ухода не обладают постоянством. Благородный муж развивает своё дело в соответствии с нуждами времени.

Афоризм к пятой черте гласит: «Летящий дракон находится в Небе. - Благоприятно свидание с великим человеком». Это центральная позиция верхней триграммы. На этом уровне космос за счёт вертикальной циркуляции огня вверх и воды вниз уравновешивается, омывается и высушивается, а Небо и Земля обретают устойчивость.

Афоризм к верхней черте: «Возгордившийся дракон. - Будет раскаяние!» Это ступень переразвития - конец старого и преддверие нового цикла.

Вторая гексаграмма в «Книге Перемен» называется Кунь (Исполнение). Она изображается шестью прерванными посредине линиями. Это то, что в философии часто называют материей. «Даже самое напряженное творчество, — говорится в этой книге, — не может реализоваться, если нет той среды, в которой оно будет осуществляться. Но и эта среда, для того чтобы осуществить абсолютное творчество, должна быть тоже абсолютно податливой и пластичной… Если творчество — это Небо, Свет, Совершенный человек, то Исполнение — это Земля, Тьма, Благородный человек, слушающий и исполняющий указание Совершенного человека». Ко второй гексаграмме Кунь, таким же образом, как и к первой, даются комментарии, только более концентрированно. Я не буду их рассматривать так же подробно, как и в первой гексаграмме, а лишь опишу их значения.

Конфуций во второй гексаграмме описывает взаимоотношения Ян и Инь, Неба и Земли. Он раскрывает общую космологическую систему действия Перемен: Небо и Земля устанавливаются и Перемены движутся между ними; Перемены - это системная основа возвышения Дэ и расширения завещанного предками дела, они дают способы познания высокого и ритуального отношения к низкому. В переменах между Небом и Землёй генерируется Дао, которое наследуется добротой и завершается природой.

Это вся основная характеристика Книги Перемен и её системы описания взаимосвязи природных и социальных факторов. Сегодня эту книгу относят к гадательному элементу, и используют практически во всех китайских школах и направлениях.

Сведения о знакомстве Конфуция с «И-цзин» разноречивы. С одной стороны, будучи уже в зрелом возрасте, он сетует на то, что не знал «И-цзин». С другой стороны, авторство комментариев к «И-цзин», так называемые «Ши и», традиция издавна предписывает Конфуцию. В «Вэнь чжуань» и «Сицы чжуань», в двух из «Десяти крыльев», сказанное учителем от первого лица («Учитель сказал...») - это суждение Конфуция. Таким образом, согласно «Лунь юй», Конфуций не изучал «И цзин» и услышал о нем только на склоне лет, а согласно самому «И цзин», он знал систему «Перемен» досконально.

Поверим свидетельствам «Десяти крыльев», ибо трудно представить, чтобы Конфуций, так любивший древность и проявлявший столь огромную любовь к учёной мудрости, прошёл мимо этого учения. Даже если комментарии написан и не им, а его учениками, воззвавшим к авторитету Учителя, всё же это, несомненно, комментарии конфуцианской школы и так или иначе Конфуций сращён с «И цзин» и продолжен в «Десяти крыльях» как философ.

Заключение

В заключении, я бы хотел вернуться к основным рассматриваемым положениям в своей работе и подвести итоги.

Во-первых, Ян и Инь как деление всего сущего на два начала было в Китае едва ли не древнейшим принципом философского мышления, как об том, в частности, свидетельствуют отраженные в триграммах и гексаграммах книги И-цзин правила гадания (цельная черта и противопоставленная ей прерывистая). Но вместе с тем, Ян и Инь широко используется и в современном мире. Мы можем увидеть это в модном жизненном направлении Фен-Шуй, где эти символы используются в качестве фундамента всего «учения о гармонии». Или взглянуть на медицину, в которой многие частные клиники применяют идею Ян-Инь как современную медицинскую технологию. Даже в сфере театрального искусства нашла отражение такая концепция - книга Бориса Акунина «Инь и Ян», в которой основным принципом изложения материала стало взаимодействие крайних противоположностей.

Написано множество работ, выпущены сотни статей о том, как можно применить Ян и Инь в нашем современном мире, но одно остаётся неизменным, это учение будет использоваться вечно, и нельзя предположить, насколько сильно оно будет привносить изменения в нас и нашу жизнь.

Во-вторых, в книге перемен, триграммы и гексаграммы генетически восходят к гадательной практике на костях и стеблях тысячелистника, что само по себе свидетельствует лишь о двоичной, системе как таковой, но не о каком-либо ее философском осмыслении, хотя бы на самом элементарном уровне. Что же касается философского осмысления, то оно, судя по многим данным, появилось в чжоуских текстах сравнительно поздно, не ранее IV в. до н. э., и было связано практически с одновременным появлением в чжоуской мысли двух важных, кардинальных идей: концепций Инь-Ян и У-син. Оба начала были тесно взаимосвязаны и гармонично взаимодействовали, причем именно результатом этого плодотворного взаимодействия со временем стало считаться все сущее.

В-третьих, диалектика может быть определена как наиболее всестороннее, глубокое, учение о всеобщей, универсальной связи и развитии. Ее принципы и законы, отражая объективную реальность, указывают на то, каким образом необходимо размышлять о соответствующей сфере действительности. Они предоставляют возможность ответить на важные вопросы диалектики: почему происходит развитие, что является его источником и причинами, каков внутренний механизм процесса развития, существуют ли тенденции и направленность развития и т. д. Диалектика - не только теория, это еще и метод творческого конкретного осмысления новых тайн бытия, новых проблем, ситуаций. Диалектическому мышлению присущ постоянный поиск новых способов постижения окружающего мира.

Библиографический список

1. И-Цзин. Древняя китайская «Книга Перемен» / М.: «ЭКСМО-Пресс», 2001. - 168 с.

«Энергия неба есть начало жизни. Эта энергия есть не что иное, как Инь и Ян, которые порождают все вещества и вещи».

«Хуан-Ди нэй-Цзин »

Всё во Вселенной является одновременно и Инь , и Ян . В мужском - женское, в женском - мужское. В добре есть зло, во зле - добро. В силе есть слабость, в слабости - сила. Китайцев, которые поняли это тысячелетия назад, можно рассматривать как первых адептов относительности . Суть всей философии Древнего Китая представлена в Книге Перемен - И-Цзин – древнем философском тексте, написанном около 5 тысяч лет назад. Основной смысл И-Цзин заключается в том, что все явления во Вселенной имеют динамический характер. Смысл изменчивости природы и жизни человека в результате изменения энергий Инь и Ян, заложен в самом названии Книги Перемен : «Солнце, Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира» . Д аосская концепция Инь-Ян представляет Вселенную до Большого взрыва как шар энергии - сконцентрированный сгусток жизни, который несёт в себе прообразы всего, что было, есть и будет существовать. Это энергия «Ци » - «Дыхание жизни » - энергия, которая питает и поддерживает всё, что нас окружает. Согласно учению даосизма , эта первичная энергия существует в форме двух взаимодополняющих начал – Инь и Ян , символизирующих изображение Тай Цзи . Древнекитайский философ VI-V веков до н. э., основоположник даосизма Лао-Цзы писал: «человек, наделенный как мужскими, так и женскими свойствами, станет вместилищем всей мировой энергии». В китайской философии Великий предел (Тайцзи ) – это предельное состояние бытия, высшее начало, начало всех начал, до выделения сил Инь - женской и Ян - мужской. Изображение Великого предела - эмблема китайской классической философии. Круг Инь-Ян представляет собой графическое изображение отношений двух противоположных начал: мужского - Ян и женского - Инь . Он символизирует единство . Изогнутая линия, делящая его на две равные части, указывает на наличие в единстве двух противоположностей - Инь и Ян Пассивное женское начало обозначается черным цветом, активное мужское - белым или красным . Когда мы говорим: «добро и зло», «мужчина и женщина», «тепло и холод», мы указываем на отношения Инь-Ян . Смена элементов Инь и Ян является необходимым условием жизни, движения и развития. В круге Инь-Ян можно увидеть принципы существования и взаимодействия материи и духа, пространства и времени, движения и силы, жизни и смерти. Примеров разделения элементов мира по принципу Инь-Ян множество: Солнце - Луна, дух - материя, энергия - сила, дыхание - питание, вдох - выдох, напряжение - расслабление, смелость - трусость, знание - невежество, внешний - внутренний, жесткий - мягкий, верх - низ, скорость - сила, перемещение - статика, нападение - защита, содержание - форма, победа - поражение… В древней восточной философии, кроме отношений Инь-Ян, была разработана система отношений между пятью первоэлементами природы - огонь, земля, металл, вода, дерево . Вступая друг с другом в отношения порождения или разрушения , эти пять элементов приобретают новые формы и состояния. Основные характеристики пяти элементов: Огонь - активность, энергия, расширение, тепло, сущность, горение, дух. Земля - центр, поверхность, почва, равновесие. Металл - ковкость, пластичность, материя, форма. Вода - сила, тьма, мягкость, пассивность. Дерево - жизненность, духовность, упругость. Пять элементов имеют следующие связи: Порождающие - огонь порождает землю, земля - металл, металл - воду, вода - дерево, дерево - огонь. Разрушающие - огонь уничтожает металл, металл разрушает дерево, дерево разрушает землю, земля вытесняет воду, вода тушит огонь. Космология Инь и Ян отражает традиционное китайское воззрение на энергии Земли в практике Фэн-Шуй , в основе которой лежат отношения между пятью первоэлементами. Философия Фэн-шуй утверждает, что всё во Вселенной обладает неуловимыми энергиями, которые имеют природу пяти элементов . В идеале всё должно находиться в состоянии равновесия , без Инь нет Ян, и наоборот. Ян - случайность и Инь – закономерность управляют всем, обе силы (энергии) порождаются сознанием . Там, где существует равновесие между Инь и Ян, накапливается благотворная энергия «Ци» – «дыхание жизни». Согласно «Книги Перемен », весь мировой процесс представляет собою чередование ситуаций, каждая из которых символически выражается одним из 64 символов – гексаграмм . Каждая гексаграмма состоит из двух триграмм: нижняя триграмма относится к внутренней жизни - наступающему и созидающему, верхняя - к внешнему миру - оступающему и разрушающему. Каждая из трёх пар черт, составляющих гексаграмму, толкуется следующим образом: верхняя - небо , средняя - человек , нижняя - земля . В древних трактатах говорится, что Инь и Ян - две силы, движущие всем в этом мире. Первая состоит из трёх сплошных черт, символизирующих Ян , и называется «Творчество» , вторая - из трёх прерванных черт, обозначающих Инь - «Исполнение» . Ян – «Творчество» - случайность и непредсказуемость, Инь – «Исполнение» - предопределённость и закономерность. Инь - расслабление, пассивность - женское начало , Ян - напряжение, активность - мужское начало . По представлениям даосов , человеческий организм - это микрокосм, все части которого имеют параллели в макрокосме. Как и все в природе, он управляется силами Инь и Ян . Все органы в нем соотнесены с пятью первоэлементами . Даосы выделяли в теле человека 12 парных каналов, по которым перемещаются силы Инь и Ян. На них размещены акупунктурные точки, число которых в различных источниках варьируется, но чаще указывается число 365 . Инь , женское начало, ассоциируется с темнотой, влагой, прохладой, внутренним пространством, пустотой; в то время как Ян – олицетворение мужской энергии – воплощает в себе свет, тепло, внешнее пространство, полноту. Вечно противостоящие друг другу, Инь и Ян неразделимы, поскольку по отдельности их существование невозможно: в каждом из них непременно содержится зародыш другого. К философским категориям Инь и Ян можно отнести любовь (Ян) и признательность (Инь). Любовь – это Солнце – мужчина, признательность – Луна – женщина. Гармонии и баланс между Инь и Ян – средство достижения бессмертия . Кроме дыхательных упражнений, двигательной гимнастики, рекомендовавшихся даосами в поисках бессмертия, большое значение придавалось «питанию жизни при помощи Инь-Ян » - сексуальной практике. Даосы признавали исключительную важность роли женщины в достижении бессмертия, более того, они допускали, что и женщина, овладевшая тайнами «питания жизни с помощью Инь-Ян», могла достичь бессмертия. Согласно легендам, Си-ван-му - царица неба, одна из бессмертных, «матушка-владычица Запада», покровительница даосских святых мудрецов - «бессмертных», достигла бессмертия благодаря именно тому, что питала свою силу Инь за счет силы Ян. Си-ван-му - хозяйка сада в горах Куньлунь , где растут волшебные персиковые деревья, расцветающие раз в три тысячи лет, плоды которых даруют бессмертие. Мифы Древнего Китая рассказывают, что горы Куньлунь стали обителью Сынов Неба, спустившихся на Землю из созвездия Большой Медведицы. Боги нашли райский сад в Эдеме, полноводные реки в Сахаре и Шамбалу в Куньлуне. Принц Сиддха́ртха Гаута́ма , живя во дворце и будучи изолированным от внешнего мира, наслаждался всеми прелестями земной жизни. Превратившись в отшельника, он познал все страдания жизни. И только после этого он стал просветленным - Буддой . Тогда он изложил концепцию срединного пути - счастье в «серости» (между черным и белым ).

В статье использованы фото моих вышивок иероглифов "Книги Перемен": Цянь - «Творчество» и Кунь - «Исполнение».

Китай - хранитель традиций как основы базы развития. Русь - хранительница традиций как базы поиска самоидентификации.
И значит Китай хранит некую знаковую базу, - форму знаков как аксиому, но всё что не первооснова все может
перетолковывать. И знаки не считающиеся аксиоматичными развиваются своим чередом, и находятся новые (которым уже лет по тысячу и больше) трактовки для знаков аксиоматичным.

К таким знакам и понятиям относятся Инь и Ян. На Руси же сложные знаки в моменты когда их полезность было
некому пояснить просто забывали. Но эти понятия Инь и Ян исконно руские, а русскими когда русы стали называться, тогда уже не помнили.
И только керамика Трипольской культуры повествует об славянах-ариях как о первых нам известных обладателях знаков,
которые напрашиваются их трактовать как Инь и Ян. А вообще раз знаки символизируют космические начала, то и источник
их появления - Разумный космос. Это же можно сказать и о многих других рунах. Вот по рунам по азбуке и начнём разъяснять
тут понятия. Руны - высокое служение конкретным реалиям, - и это по рунам дешифровка самого слова - руны А и слово - РУСЬ начинается с Ру -
с высокого служения. СЬ - это или сообществом внемлющим или сообществу внемлющему или то и другое сразу. Зашифрованный
рунами смысл даёт круг читаемых вариантов, а приемлемый или даже лучший из приемлемых вариантов тоже надо еще уметь выбрать.

Рунические построения - намёки - скорее даже притчи.
Притча - при небесная частица- целое (фрактал). Частица-целое Бога - человек - притичь, - притчия.
(Или, например, - В Я ТИЧИ - Вятичи. - в душе неба, - душевные дети - Сыны божьи., как предположительный вариант)

Но вот и сами: ЯН - душа (или само ориентация) в конкретной ситуации. Букву - Я русским тут пояснять не обязательно.Букву - Н многие объясняют по её начертанию,
и здесь это подходит, - между двумя вертикалями уже прошлого и еще будущего просто настоящее время горизонтальной линии судьбы(конкретность по координатам времени).
А общий смысл ЯН? - Сам смысл и есть его смысл. То есть программа дополнительного наставления идущего по мимо самообеспечения системы-оператора.

По аналогии с компьютерами это программы выполнения задач для пользователя. А аналогия женского начала, грубо конечно говоря, -
те программы, что служат для самого компьютера. А если не грубо то, что делается под приоритетом программы самообеспечения эксплуатирующей эту
программу системы - то и есть женское начало - Инь. В ИНЬ - внутренняя увязанность это - И, а НЬ (за счёт Ь она внемлющая - вбирающая в себя)
конкретность. Именно об этом трипольские знаки - узоры. И хотя родство угадать можно, китайские знаки весьма отличаются. Китайские слова
соответствуют трипольским знакам и мало соответствуют своим китайским знакам Инь и Ян. И объяснения понятий у китайцев смутное или лживое -
подобное средневековому европейскому помутнению. Кой какие их течения женское начало считают тьмой и злом. Но всё гораздо проще.
Всё соответствует разделению ролей в биологической эволюции, даже если человеку она нужна всего лишь для замедление деградации
божественного творения. (Хотя тема Начал к спору о происхождении человека можно сказать не относится).
Действительно самцы в природе берут на себя большую часть риска нововведений, а самки с более медленной мутацией закрепляют
в потомстве более жизнеспособные варианты. Но если вдуматься излишества и недостатки появляющиеся у самцов осложняют им жизнь
для того, чтобы лучше испытать развитие нормы. Отсюда девушки гораздо чаще бывают красивы, - еще бы ведь - им-то недостатки
для их роли не нужны совсем. И только через несколько поколений от выживших уже в условиях цивилизации недотёп они получают
подпорченные формы. У женщин мужчины ценятся после минимальной нормальности как потенциальные победители по отношению к тем кто находится
вне их сообщества При недостатке таких мужчин готовых к труду и обороне первостепенный женский инстинкт ослабевает - переходит в режим ожидания.
И тут проституция и лесбиянство становятся для таких обделённых естественным состоянием. А и мужчины без направленности на совместную и
личную победу в труде и возможной обороне сами становятся подобными обделённым женщинам. Но сказать что это тут подобие естественно, - у нормального человека не повернётся язык.

В землях где существует явное перенаселение может быть некоторые извращения на такой случай предусмотрены природой как норма.
На Западе в Европе есть перенаселённость, но она ощущается в том, что негде уже всем жить по высшим стандартам. В России перенаселения
нет но все -равно ощущается как дефицит возможности где-то жить просто нормально. Это не значит что, кто вышел из барака тот - педик, -
скорее наоборот напряжение от стеснённости по жилью барачные воспитанники если смогут то переложат на людей изнеженных. А в тех заговорят
в таком случае естественные тогда для их организма и позорные для их чести инстинкты. А после они же и становятся потребителями развратного искусства,
которое не будь этих глубинных причин не смогло бы нанести существенный вред моральному здоровью. Всё это политически усиливает традиционная роль Америки.
США привыкли рассчитывать на приток нужных им иммигрантов и поэтому вред себе от голубой линии они компенсируют легко, а вот Россия без
нации цемента и стержня других наций рухнет. Правда вот Китай скоро станет не меньше чем США и по военной силе. Вот и руководство сверхдержавы и мечется в сомнениях
доразрушить Европу с Россией или противопоставить Китаю и укрепить. Но не только просто голубые, а и педофилы уже стали пассионарными в борьбе за
право считаться главной ценностью демократии и свободы. Интересно взглянуть тут на роль тех приезжих, которым строгие религиозные рамки не дали позабыть о
семейном долге. Для противостояния коренным жителям они чувствуют, - их еще мало и значит - у них нет инстинкта перенаселения. И в то же время чувствуют, - их
таких миллионы, в то время когда европейцы каждый чувствует себя исключительным и бесподобным. Первое способствует самопожертвованию, а второе
чрезмерной осторожности по механизмам заложенным в живые организмы природой.

В России еще пока возможна нормализация всех этих отношений,но те разговоры что ведутся на такие темы -
попытки разобраться запутывают ситуацию еще больше. Поэтому и написал о базовых причинах деградации её тенденциях.
Для этого и восстановил арийские смыслы Инь и Ян, хотя и просто для счастья использовать их учет совсем не лишнее умение.

Начало см. здесь и здесь .

История И Цзин восходит к самому началу Вселенной. В китайской космологии считается, что до начала Вселенная была совершенной пустотой, называемой Му Чи и символизируемой пустым кругом . Му Чи означает полную пустоту, или вакуум.

В современной западной космологии все еще принята теория Большого взрыва. До Большого взрыва, создавшего пространство и время, мир пребывал в состоянии сингулярности, то есть представлял собой объект бесконечной плотности и содержал в себе всю материю и все силы Вселенной.

Затем произошел Большой взрыв, и в этот момент возникло все - время, пространство и материя.

В китайской картине мира все возникло из Му Чи . Случился переход в новое состояние, называемое Тай Чи , представленное кругом, в котором белый полукруг и черный полукруг переходят друг в друга.

Символ Тай Чи - наиболее важный и наглядный символ в китайской философии. Круг с белой и черной сторонами символизирует двойственность инь и ян - двух сторон всех вещей, присущих всему во Вселенной.

Концепция Тай Чи предполагает, что все во Вселенной обладает двойственностью инь и ян, подобно двум сторонам одной монеты. Например, всегда присутствует различие между мужчиной и женщиной, добром и злом, черным и белым, верхом и низом, темным и светлым и т. д.

С точки зрения китайской космологии, как только возникли аспекты инь и ян, все приобрело смысл и так смысл появился во всей Вселенной.

Концепция Тай Чи - инь и ян - выглядит очень просто, но именно она является фундаментальной характеристикой Вселенной и придает значение жизни.

Нетрудно представить себе приземление на планете, где нет инь и ян, мужчин и женщин, добра и зла, черного и белого, верха и низа... Это был бы бессмысленный мир.

Тай Чи является именно тем понятием, которое передает основную двойственность инь и ян, привносящую смысл в наши жизни.

Символ Тай Чи также показывает, что эти два качества не противоположны, а взаимодополняемы . Символ показывает, что черная и белая стороны перетекают друг в друга.

Кроме того, существует белая точка на черной стороне, что означает наличие качества инь внутри ян и качества ян внутри инь. Инь и ян не противоположны, но комплементарны и гармонично взаимосвязаны.

Эта концепция Тай Чи также лежит в основе И Цзин. Согласно историческим хроникам, мудрец по имени Фу Си, живший в Китае около 4500 г. до н. э., постиг глубинное значение инь и ян путем наблюдения за природой.

Он ввел 8 символов, чтобы записать свои наблюдения. Эти символы созданы на основе инь и ян. Фу Си использовал непрерывную линию для обозначения ян, а прерывистую - для инь. Таким образом, из концепции Тай Чи получилось 4 символа.

Однако, для того чтобы создать банк данных, полученных в результате наблюдения за природой, четырех символов оказалось недостаточно. Поэтому он добавил еще одну линию и получил трехлинейные символы, названные триграммами .

Максимальное число комбинаций, которое он мог построить с тремя линиями инь и ян, равнялось восьми. Отсюда мы имеем широко известные 8 триграмм. Следующий рисунок показывает, как 8 триграмм развиваются из первоначала - Му Чи.

Эти 8 триграмм суть символы явлений природы, замеченных Фу Си. Они включают Землю, Гору, Воду, Ветер, Гром, Огонь, Озеро и Небо.

О связи триграмм с процессом становления двоичной системы счисления (и об участии в этом процессе Лейбница) см. здесь .

Но все равно, возможности 8 триграмм ограничены и мы нуждаемся в более объемных файлах для сохранения огромных объемов информации.

Поэтому был изобретен удачный способ расширения объема информации, хранящейся в 8 триграммах: одна триграмма располагается над другой и вместе они образуют гексаграмму из 6 линий.

Так возникают 64 гексаграммы. Согласно историческим хроникам, это изобретение сделал король Вэн, создавший 64 гексаграммы и последовательно раскрывший их смысл.

Король Вэн жил в последние годы династии Шань, около 1120-х гг. до н. э. Последний император Шань был жестоким правителем, и простой народ ненавидел его. Король Вэн попытался совершить революцию, но был схвачен солдатами и брошен в тюрьму.

Во время пребывания в темнице король Вэн коротал время за рассмотрением триграмм и изобрел гексаграммы, поместив одну триграмму над другой.

Он также написал истолкование значения каждой из полученных гексаграмм, линия за линией. Так он составил текст И Цзин, который стал первой частью "Книги перемен", дошедшей до нашего времени.

Эта часть книги также известна под названием "Книга Гуа". Слово "гуа" означает триграммы и гексаграммы.

Прошло 500 лет, и Китай вступил в период Воюющих царств. Великий ученый и философ Конфуций прилежно изучал И Цзин и добавил свои комментарии к книге Вэн Вана.

Эти комментарии называются "Десять крыльев" и служат дополнением к "Книге Гуа" короля Вэна, и вместе они составляют "Книгу перемен".