Abelard Pierre. Srednjovekovni francuski filozof, pesnik i muzičar. Filozofski pogledi na suštinu Pjera Abelara Pjera Abelara

Srednji vek - ušao je u istoriju kao priznati učitelj i mentor, koji je imao svoje poglede na filozofiju, koji su se suštinski razlikovali od ostalih.

Njegov život je bio težak ne samo zbog neslaganja između njegovih mišljenja i opšteprihvaćenih dogmi; Međusobna, iskrena ljubav donijela je Pjeru veliku fizičku nesreću. Filozof je svoj težak život opisao živim jezikom i razumljivim riječima u svom autobiografskom djelu “Istorija mojih katastrofa”.

Početak teškog puta

Osjećajući neodoljivu žudnju za znanjem od malih nogu, Pjer je odbio naslijeđe u korist svojih rođaka, nije ga zavela obećavajuća vojna karijera, te se u potpunosti posvetio obrazovanju.

Nakon studija, Abelard Pierre se nastanio u Parizu, gdje je počeo predavati na polju teologije i filozofije, što mu je kasnije donijelo univerzalno priznanje i slavu kao vješt dijalektičar. Njegova predavanja, prikazana jasnim, elegantnim jezikom, privukla su ljude iz cijele Evrope.

Abelard je bio vrlo pismena i načitana osoba, upoznat sa djelima Aristotela, Platona i Cicerona.

Upijajući stavove svojih učitelja - pristalica različitih sistema pojmova - Pjer je razvio svoj sopstveni sistem - konceptualizam (nešto prosečno između i fundamentalno različito od stavova Champeaua - francuskog mističnog filozofa. Abelardovi prigovori Champeauu bili su toliko ubedljivi da je ovaj drugi čak je modifikovao svoje koncepte, a nešto kasnije počeo je da zavidi na Pjerovoj slavi i postao njegov zakleti neprijatelj - jedan od mnogih.

Pierre Abelard: nastava

Pierre je u svojim spisima potkrijepio odnos između vjere i razuma, dajući prednost potonjem. Prema filozofu, čovjek ne treba slijepo vjerovati, samo zato što je to tako prihvaćeno u društvu. Učenje Pierrea Abelarda je da vjera mora biti racionalno opravdana i da se osoba – racionalno biće – može u njoj poboljšati samo brisanjem postojećeg znanja kroz dijalektiku. Vjera je samo pretpostavka o stvarima koje su nedostupne ljudskim osjećajima.

U djelu “Da i ne” Pierre Abelard, ukratko upoređujući biblijske citate sa odlomcima iz spisa svećenika, analizira stavove ovih potonjih i nalazi nedosljednost u izjavama koje oni daju. I to nas navodi da sumnjamo u neke crkvene dogme i hrišćansku doktrinu. Ipak, Abelard Pierre nije sumnjao u temeljna načela kršćanstva; samo je sugerirao njihovu svjesnu asimilaciju. Na kraju krajeva, nerazumijevanje u kombinaciji sa slijepom vjerom uporedivo je sa ponašanjem magarca, koji se ni malo ne razumije u muziku, ali marljivo pokušava izvući lijepu melodiju iz instrumenta.

Abelardova filozofija u srcima mnogih ljudi

Pierre Abelard, čija je filozofija našla mjesto u srcima mnogih ljudi, nije patio od pretjerane skromnosti i otvoreno je sebe nazivao jedinim filozofom koji nešto vrijedi na Zemlji. Za svoje vrijeme bio je veliki čovjek: žene su ga voljele, muškarci su mu se divili. Abelard je uživao u nastaloj slavi u potpunosti.

Glavna djela francuskog filozofa su “Da i ne”, “Dijalog između jevrejskog i kršćanskog filozofa”, “Spoznaj sebe”, “Krišćanska teologija”.

Pierre i Heloise

Međutim, nisu predavanja donijela veliku slavu Pierreu Abelardu, već romantična priča koja je odredila ljubav njegovog života i postala uzrok kasnije nesreće. Neočekivano za njega, filozofova izabranica bila je prelijepa Eloise, koja je bila 20 godina mlađa od Pjera. Sedamnaestogodišnja djevojka bila je siroče i odgajana je u kući svog ujaka, kanonika Fulberta, koji ju je obožavao.

U tako mladoj dobi, Eloise je bila pismena više od svojih godina i znala je govoriti nekoliko jezika (latinski, grčki, hebrejski). Pierre, kojeg je Fulbert pozvao da podučava Héloïse, zaljubio se u nju na prvi pogled. A njegov učenik se divio velikom misliocu i naučniku, njenom izabraniku, i bio je spreman na sve zbog ovog mudrog i šarmantnog čovjeka.

Pierre Abelard: biografija tužne ljubavi

Tokom ovog romantičnog perioda, briljantni filozof se pokazao i kao pesnik i kompozitor i napisao prelepe ljubavne pesme za mladu damu, koje su odmah postale popularne.

Svi okolo su znali za vezu ljubavnika, ali Eloise, koja se otvoreno nazivala Pjerovom ljubavnicom, nije bilo nimalo neugodno; naprotiv, bila je ponosna na ulogu koju je dobila, jer je upravo nju, siroče, Abelard više volio od lijepih i plemenitih žena koje su lebdjele oko njega. Ljubavnik je odveo Eloise u Bretanju, gdje je rodila sina, kojeg je par bio prisiljen napustiti da ga odgajaju stranci. Nikada više nisu vidjeli svoje dijete.

Pierre Abelard i Héloïse su se kasnije tajno vjenčali; da je brak javno objavljen, Pjer ne bi mogao da bude duhovni dostojanstvenik i da izgradi karijeru filozofa. Eloise je, dajući prednost duhovnom razvoju svog muža i njegovom karijernom rastu (umjesto opterećenom životu s dječjim pelenama i vječnim loncima), skrivala svoj brak i po povratku u ujakovu kuću rekla da je Pjerova ljubavnica.

Pobesneli Fulbert nije mogao da se pomiri sa moralnim padom svoje nećakinje i jedne noći je zajedno sa svojim pomoćnicima ušao u Abelardovu kuću, gde je on, spavajući, bio vezan i kastriran. Nakon ovog brutalnog fizičkog zlostavljanja, Pjer se povukao u opatiju Saint-Denis, a Heloise je postala časna sestra u samostanu Argenteuil. Činilo bi se da je zemaljska ljubav, kratka i fizička, u trajanju od dvije godine, završila. U stvarnosti je to jednostavno preraslo u drugu fazu - duhovnu prisnost, neshvatljivu i nedostupnu mnogima.

Jedan protiv teologa

Nakon što je neko vrijeme živio u osami, Abelard Pierre je nastavio s predavanjima, udovoljavajući brojnim zahtjevima studenata. Međutim, tokom ovog perioda, ortodoksni teolozi su se naoružavali protiv njega, otkrivajući u raspravi „Uvod u teologiju“ objašnjenje dogme o Trojstvu koje je u suprotnosti sa crkvenim učenjem. To je postalo razlogom da se filozof optuži za jeres; njegova rasprava je spaljena, a sam Abelard je zatvoren u manastiru St. Medard. Ovako oštra kazna izazvala je ogromno nezadovoljstvo francuskog sveštenstva, čiji su mnogi dostojanstvenici bili Abelardovi učenici. Stoga je Pjer kasnije dobio dozvolu da se vrati u opatiju Saint-Denis. Ali i tu je pokazao svoju individualnost, izražavajući svoje gledište, što je izazvalo gnev monaha. Suština njihovog nezadovoljstva bilo je otkriće istine o pravom osnivaču opatije. Prema Pierre Abelardu, on nije bio Dionisije Areopagit, učenik apostola Pavla, već drugi svetac koji je živio u mnogo kasnijem periodu. Filozof je morao pobjeći od ogorčenih monaha; našao je utočište u napuštenom području na Seni u blizini Nogenta, gdje su mu se pridružile stotine učenika, tješitelj koji je vodio do istine.

Počeli su novi progoni protiv Pjera Abelara, zbog kojih je nameravao da napusti Francusku. Međutim, u tom periodu je izabran za igumana manastira Saint-Gild, gdje je proveo 10 godina. Eloizi je dao manastir Parakleti; nastanila se kod svojih časnih sestara, a Pjer joj je pomagao u vođenju poslova.

Optužba za jeres

Godine 1136. Pjer se vratio u Pariz, gde je ponovo počeo da predaje u školi sv. Genevieve. Učenje Pierrea Abelarda i njegov općepriznati uspjeh nisu dali odmora njegovim neprijateljima, posebno Bernardu od Clairvauxa. Filozof je ponovo počeo da bude proganjan. Iz Pjerovih spisa birani su citati sa izraženim mislima suštinski suprotnim javnom mišljenju, što je poslužilo kao razlog za ponovne optužbe za jeres. Na okupljenom Vijeću u Sensu, Bernard je djelovao kao tužitelj, i iako su njegovi argumenti bili prilično slabi, njegov utjecaj je imao veliku ulogu, uključujući i na papu; Vijeće je proglasilo Abelarda jeretikom.

Abelard i Heloise: zajedno na nebu

Progonjenom Abelardu dao je utočište Petar Prečasni, opat od Kluza, prvo u svojoj opatiji, a zatim u manastiru Svetog Marcela. Tu je patnik za slobodu misli završio svoj težak život, umro je 1142. godine u 63. godini.

Njegova Heloiza umrla je 1164. godine; takođe je imala 63 godine. Par je zajedno sahranjen u opatiji Paraklet. Kada je uništeno, pepeo Pierre Abelarda i Heloise prevezen je u Pariz na groblje Père Lachaise. Do danas se nadgrobni spomenik zaljubljenih redovno kiti vencima.

Pjer Abelard je jedan od najvećih zapadnoevropskih filozofa i pisaca 12. veka. Svoj život, ispunjen stalnom željom da sazna istinu u pozadini tragične lične sudbine, opisao je u svom autobiografskom eseju “Istorija mojih katastrofa”.

Abelard je rođen u Francuskoj, u blizini grada Nanta, u viteškoj porodici. Još kao mladić, težeći znanju, odrekao se svog nasljedstva i počeo studirati filozofiju. Pohađao je predavanja raznih francuskih katoličkih teologa, učio u raznim kršćanskim školama, ali ni od koga nije mogao pronaći odgovore na pitanja koja su ga mučila. Već tih dana Abelard se proslavio kao nesalomivi debater, odličan u dijalektičkoj umjetnosti, koju je stalno koristio u razgovorima sa svojim učiteljima. I isto tako stalno su ga oni izbacivali iz svojih učenika. Sam Pierre Abelard je u više navrata ulagao napore da stvori svoju školu, a na kraju mu je to i pošlo za rukom - škola na brdu Saint Genevieve u Parizu brzo se napunila obožavateljima učenika. Godine 1114–1118 vodio je odjel škole Notre Dame, koja je počela privlačiti studente iz cijele Evrope.

Godine 1119. dogodila se užasna lična tragedija u životu mislioca. Priča o njegovoj ljubavi prema mladoj djevojci, učenici Eloise, koja se udala za njega i dobila dijete, završila je tužnim završetkom, koji je postao poznat širom Evrope. Eloiseini rođaci su koristili najdivlje i najdivlje metode da raskinu njen brak s Abelardom - kao rezultat toga, Eloise je položila monaški zavjet, a ubrzo je i sam Abelard postao monah.

U samostanu u kojem se nastanio, Abelard je nastavio s predavanjima, što je izazvalo nezadovoljstvo mnogih crkvenih vlasti. Poseban crkveni sabor sazvan 1121. godine u Soissonu osudio je Abelardovo učenje. Sam filozof je bio pozvan u Soissons samo da bi, po presudi Sabora, bacio svoju knjigu u vatru, a zatim se povukao u drugi manastir sa strožom poveljom.

Filozofovi pokrovitelji postigli su Abelardovo premeštanje u njegov nekadašnji manastir, ali ovde nemirni debater nije mogao da održi dobre odnose sa igumanom i monasima i dozvoljeno mu je da se nastani van manastirskih zidina. Mladi ljudi su ponovo počeli da dolaze u mesto blizu grada Troa, gde je sagradio kapelu i počeo da živi, ​​koji su ga smatrali svojim učiteljem, pa je Abelardova kapela bila stalno okružena kolibama u kojima su živeli njegovi slušaoci.

Godine 1136. Abelard se vratio nastavi u Pariz i ponovo postigao ogroman uspjeh među studentima. Ali broj njegovih neprijatelja se takođe povećava. Godine 1140. sazvan je još jedan sabor u Sensu, koji je osudio sva Abelardova djela i optužio ga za jeres.

Filozof je odlučio da se obrati samom papi, ali se na putu za Rim razbolio i svratio u samostan Cluny. Međutim, putovanje u Rim malo bi promijenilo Abelardovu sudbinu, jer je Inocent II ubrzo odobrio odluke Sanskog vijeća i osudio Abelarda na “vječnu šutnju”.

1142. godine, ovdje u Clunyju, za vrijeme molitve, Abelard je umro. Na njegovom grobu, izgovarajući epitaf, prijatelji i istomišljenici Abelarda su nazvali „francuskim Sokratom“, „najvećim Platonom Zapada“, „modernim Aristotelom“. A dvadeset godina kasnije, u istom grobu, po njenoj poslednjoj volji, sahranjena je Eloise, koja se posle smrti zauvek sjedinila sa onim od koga ju je zemaljski život odvojio.

Učenje Pjera Abelara izložio je u brojnim djelima: “Da i ne”, “Dijalektika”, “Krišćanska teologija”, “Uvod u teologiju”, “Spoznaj sebe” itd. ove spise. Njegovi pogledi na problem Boga nisu bili posebno originalni. Možda su se tek u tumačenju Svetog Trojstva u većoj mjeri pojavili neoplatonski motivi, kada je Abelard prepoznao Boga Sina i Duha Svetoga kao jedine atribute Boga Oca, izražavajući njegovu svemoć. Štaviše, eksponent stvarne moći Boga Oca je, u Abelardovom shvatanju, Bog Sin, a Sveti Duh je neka vrsta svetske duše.

Ovaj neoplatonski koncept poslužio je kao razlog za osudu Abelardovih stavova i optuživanje za arijanstvo. Ali glavna stvar koju crkvene vlasti nisu prihvatile u učenju francuskog mislioca bilo je nešto drugo.

Činjenica je da je Abelard, budući da je iskreno vjerovao kršćanin, ipak sumnjao u dokaze kršćanske doktrine. Nije sumnjao u istinu samog kršćanstva, ali je uvidio da je postojeća kršćanska dogma toliko kontradiktorna, toliko neutemeljena da ne podnosi nikakvu kritiku i stoga ne pruža mogućnost potpunog poznanja Boga. Govoreći o jednom od svojih učitelja, s kojim se neprestano svađao, Abelard je rekao: „Ako bi mu neko došao s ciljem da razriješi neku nedoumicu, ostavio bi ga s još većom zbunjenošću.“

I sam Abelard je nastojao da uvidi i pokaže svima brojne kontradiktornosti i nedosljednosti koje su prisutne u tekstu Biblije, u spisima crkvenih otaca i drugih kršćanskih teologa.

Upravo je sumnja u dokaze dogmi bila glavni razlog za Abelardovu osudu. Jedan od njegovih sudija, Bernard od Clairvauxa, napisao je ovom prilikom: „Vjera jednostavnih je ismijana... bezobzirno se raspravlja o pitanjima koja se odnose na najviše, očevima se zamjera što su smatrali potrebnim šutjeti o ova pitanja radije nego da pokušavaju da ih riješe.” Na drugom mjestu Bernard iz Clairvauxa dalje precizira svoje tvrdnje protiv Abelarda: "Uz pomoć svojih filozofija, on pokušava istražiti šta pobožni um opaža kroz živu vjeru. On vjeruje u vjeru pobožnih, a ne rasuđuje. Ali ovaj čovjek , sumnjičav prema Bogu, pristaje da veruje samo u ono što je prethodno istražio uz pomoć razuma."

I u tom smislu, Pjer Abelard se može smatrati osnivačem najracionalizovanije filozofije čitavog zapadnoevropskog srednjeg veka, jer za njega nije postojala nikakva druga sila sposobna da stvori istinsko hrišćansko učenje osim nauke, i, pre svega, filozofije zasnovane na logičke sposobnosti čoveka.

Abelard je tvrdio najviše, božansko poreklo logike. Na osnovu dobro poznatog početka Jevanđelja po Jovanu („U početku beše Reč“, što na grčkom zvuči ovako: „U početku beše Logos“), kao i na onome što Isus Hrist naziva „Logos“ („Riječ” - u ruskom prijevodu) Bog Otac, Abelard je napisao: „I kao što je ime „kršćani” nastalo od Krista, tako je i logika dobila ime od „Logosa”. Njeni sljedbenici su istinski nazvani filozofi, tj. oni su praviji ljubitelji ove najviše mudrosti.” Štoviše, on je logiku nazvao „najvećom mudrošću najvišeg Oca“, datom ljudima kako bi ih prosvijetlio „svjetlom prave mudrosti“ i učinio ljude „jednako kršćanima i pravim filozofima“.

Abelard dijalektiku naziva najvišim oblikom logičkog mišljenja. Po njegovom mišljenju, uz pomoć dijalektičkog mišljenja moguće je, s jedne strane, otkriti sve kontradiktornosti kršćanskog učenja, a s druge strane otkloniti te proturječnosti, razviti dosljednu i pokaznu doktrinu. Stoga je zagovarao potrebu za kritičkim čitanjem kako tekstova Svetog pisma tako i djela kršćanskih filozofa. I sam je pokazao primjer kritičke analize kršćanske dogme, jasno izražene, na primjer, u njegovom djelu „Da i ne“.

Tako je Abelard razvio osnovne principe sve buduće zapadnoevropske nauke – naučno znanje je moguće samo kada se predmet saznanja podvrgne kritičkoj analizi, kada se otkrije njegova unutrašnja nedoslednost i tada se uz pomoć logičkog mišljenja pronađu objašnjenja za postojeće kontradikcije. Skup principa naučnog znanja naziva se metodologija. Stoga možemo smatrati da je Pierre Abelard jedan od prvih kreatora metodologije naučnog saznanja u zapadnoj Evropi. I upravo u tome leži Abelardov glavni doprinos razvoju zapadnoevropskog naučnog znanja.

Doslovno hvaleći mogućnosti naučnog saznanja, Abelard dolazi do zaključka da su paganski antički filozofi, uz pomoć nauke, došli do mnogih hrišćanskih istina i pre pojave samog hrišćanstva. Sam Bog ih je uputio ka istini, i nisu oni krivi što nisu kršteni.

Štaviše, on u svom Uvodu u teologiju čak definiše vjeru kao „pretpostavku“ o nevidljivim stvarima nedostupnim ljudskim čulima, a znanje se kao takvo ostvaruje isključivo uz pomoć nauke i filozofije. „Znam u šta verujem“, kaže Pierre Abelard.

A glavni princip njegove filozofske potrage bio je formuliran u istom racionalističkom duhu - "Spoznaj sebe." Ljudska svijest, ljudski um izvor su svih ljudskih akcija. Abelard čak i moralne principe, za koje se verovalo da su božanski, tretira racionalistički.Na primer, greh je čin koji je počinila osoba suprotno svojim razumnim uverenjima. Abelard je općenito racionalistički tumačio kršćansku ideju o izvornoj grešnosti ljudi i Kristovu poslanju kao otkupitelju ove grešnosti. Po njegovom mišljenju, glavni značaj Hrista nije bio u tome što je svojom patnjom otklonio grešnost čovečanstva, već u tome što je Hristos svojim razumnim moralnim ponašanjem pokazao ljudima primer pravog života.

Općenito, u Abelardovim etičkim učenjima neprestano se prenosi ideja da je moral posljedica razuma, praktično utjelovljenje razumnih vjerovanja čovjeka, koja je, prije svega, Bog usadio u ljudsku svijest. I sa ove tačke gledišta, Abelard je bio prvi koji je etiku identifikovao kao praktičnu nauku, nazivajući etiku „ciljem svih nauka“, jer na kraju, svo znanje mora naći svoj izraz u moralnom ponašanju koje odgovara postojećem znanju. Kasnije je slično shvatanje etike prevladalo u većini zapadnoevropskih filozofskih učenja.

Za samog Pjera Abelara, njegove ideje postale su uzrok svih životnih katastrofa. Međutim, oni su imali najdirektniji i najznačajniji uticaj na proces razvoja sve zapadnoevropske nauke, dobili najširu rasprostranjenost i kao rezultat toga uticali na to da je već u sledećem, XIII veku, i sama Rimokatolička crkva došla do zaključak o potrebi naučnog opravdanja i hrišćanske dogmatike . Ovo delo je uradio Toma Akvinski.

Pierre (Peter) Abelard ili Abelard(fr. Pierre Abélard/Abailard, lat. Petrus Abaelardus)

srednjovjekovni francuski skolastički filozof, teolog, pjesnik i muzičar; jedan od osnivača i predstavnika konceptualizma

kratka biografija

Godine 1079. rođen je dječak u porodici bretonskog feudalca koji je živio u blizini Nanta, koji će postati jedan od najpoznatijih filozofa srednjeg vijeka, teolog, smutljivac i pjesnik. Mladi Pjer, odrekao se svih prava u korist svoje braće, postao je skitnica, lutajući školarac i slušao je u Parizu predavanja poznatih filozofa Roscelina i Guillaumea de Champeaua. Abelard se pokazao kao talentovan i hrabar učenik: 1102. godine u Melunu, nedaleko od glavnog grada, otvorio je vlastitu školu, odakle je započeo njegov put do slave kao izvanrednog filozofa.

Oko 1108. godine, nakon što se oporavio od teške bolesti uzrokovane preintenzivnom aktivnošću, Pjer Abelard je došao da osvoji Pariz, ali nije uspeo da se tamo nastani dugo vremena. Zbog intriga svog bivšeg mentora Guillaumea de Champeaua, bio je primoran da ponovo predaje u Melenu, bio je iz porodičnih razloga u svojoj domovini u Bretanji, a teološko obrazovanje je stekao u Laonu. Međutim, 1113. godine slavni majstor „slobodnih umjetnosti“ već je držao predavanja iz filozofije na Pariškoj katedralnoj školi, odakle je izbačen zbog neslaganja.

Godina 1118. poremetila je mirni tok njegovog života i postala prekretnica u biografiji Pjera Abelara. Kratka, ali svijetla ljubavna afera sa sedamnaestogodišnjom studenticom Eloise doživjela je zaista dramatičan ishod: osramoćena štićenica poslana je u manastir, a osveta njenog staratelja pretvorila je ljubaznu učiteljicu u unakaženog evnuha. Abelard je došao k sebi već u manastiru Saint-Denis, takođe postrižen u monaha. Nakon nekog vremena ponovo je počeo da drži predavanja o filozofiji i teologiji, koja su i dalje privlačila ogromnu pažnju ne samo entuzijastičnih studenata, već i uticajnih neprijatelja, kojih je filozof slobodnog mišljenja uvijek imao mnogo. Njihovim naporima je 1121. godine u Soissonu sazvan crkveni sabor, koji je obavezao Abelarda da spali svoju jeretičku teološku raspravu. To je ostavilo ozbiljan utisak na filozofa, ali ga nije natjeralo da se odrekne svojih stavova.

Godine 1126. postavljen je za opata bretonskog samostana sv. Gildazia, ali zbog loših odnosa sa monasima, misija je kratko trajala. Upravo je tih godina napisana autobiografska “Historija mojih katastrofa” koja je dobila prilično širok odjek. Napisani su i drugi radovi, koji takođe nisu prošli nezapaženo. Godine 1140. sazvan je Savjet Sensa, koji se obratio papi Inocentiju II sa zahtjevom da zabrani Abelardu da podučava, piše djela, uništava njegove rasprave i strogo kažnjava svoje sljedbenike. Presuda poglavara Katoličke crkve bila je pozitivna. Duh pobunjenika je bio slomljen, iako je naknadno posredovanje opata manastira u Clunyu, gdje je Abelard proveo posljednje godine svog života, pomoglo da se postigne povoljniji stav Inoćentija II. 21. aprila 1142. filozof je umro, a njegov pepeo je sahranila Heloiza, igumanija manastira. Njihova ljubavna priča završila je sahranom na istom mjestu. Od 1817. posmrtni ostaci para su pokopani na groblju Père Lachaise.

Radovi Pierrea Abelarda: „Dijalektika“, „Uvod u teologiju“, „Spoznaj sebe“, „Da i ne“, „Dijalog između filozofa, Jevreja i hrišćanina“, udžbenik logike za početnike - stavljaju ga u red. najvećih srednjovekovnih mislilaca. On je zaslužan za razvoj doktrine koja je kasnije postala poznata kao "konceptualizam". Okrenuo je pravoslavnu crkvu protiv sebe ne toliko polemikama o raznim teološkim postulatima, koliko racionalističkim pristupom pitanjima vjere („Razumem da bih vjerovao“ za razliku od zvanično priznatog „Vjerujem da bih razumio“) . Prepiska između Abelarda i Heloise i “Povijest mojih katastrofa” smatraju se jednim od najsjajnijih književnih djela srednjeg vijeka.

Biografija sa Wikipedije

Sin Lucy du Palais (prije 1065. - poslije 1129.) i Berenguera (prije 1053. - prije 1129.), rođen je u selu Palais kod Nanta, u provinciji Bretanja, u viteškoj porodici. Prvobitno namijenjen vojnoj službi, ali neodoljiva radoznalost, a posebno želja za sholastičkom dijalektikom nagnale su ga da se posveti proučavanju nauka. Takođe se odrekao prava na primogenituru i postao školski sveštenik. U mladosti je slušao predavanja Džona Roscelina, osnivača nominalizma. Godine 1099. stigao je u Pariz da uči kod predstavnika realizma, Guillaumea de Champeauxa, koji je privlačio slušaoce iz cijele Evrope.

Međutim, ubrzo je postao rival i protivnik svog učitelja: od 1102. sam Abelard je predavao u Melunu, Corbelu i Saint-Genevieveu, a broj njegovih učenika se sve više povećavao. Kao rezultat toga, stekao je nepomirljivog neprijatelja u liku Guillaumea iz Champeauxa. Nakon što je ovaj uzdignut na čin biskupa Šalona, ​​Abelard je 1113. godine preuzeo kontrolu nad školom u crkvi Gospe i tada je dostigao vrhunac svoje slave. Bio je učitelj mnogih kasnije poznatih ličnosti, od kojih su najpoznatiji papa Celestin II, Petar od Lombardije i Arnold od Breše.

Abelard je bio univerzalno priznati šef dijalektičara i po jasnoći i ljepoti svog izlaganja nadmašio je druge učitelje u Parizu, tada centru filozofije i teologije. U to vrijeme u Parizu je živjela 17-godišnja nećakinja kanonika Fulberta, Heloise, poznata po svojoj ljepoti, inteligenciji i znanju. Abelard je bio raspaljen strašću prema Heloise, koja mu je uzvratila osjećajima. Zahvaljujući Fulbertu, Abelard je postao Heloisein učitelj i domaćin, a oba ljubavnika su uživala u potpunoj sreći sve dok Fulbert nije saznao za ovu vezu. Pokušaj potonjeg da razdvoji ljubavnike doveo je do toga da je Abelard prevezao Heloise u Bretanju, u kuću svog oca u Palai. Tamo je rodila sina Pjera Astrolaba (1118-oko 1157) i, iako to nije želela, udala se u tajnosti. Fulbert se unaprijed složio. Ubrzo se, međutim, Heloise vratila u kuću svog strica i odbila brak, ne želeći da ometa Abelarda u dobijanju svešteničkih titula. Fulbert je iz osvete naredio da se Abelard kastrira, kako bi mu, prema kanonskim zakonima, bio blokiran put do visokih crkvenih položaja. Nakon toga, Abelard se povukao kao prost monah u samostan u Saint-Denisu, a 18-godišnja Heloise je primila monaški zavjet u Argenteuil-u. Kasnije, zahvaljujući Petru Časnom, njihov sin Pjer Astrolab, kojeg je odgajala očeva mlađa sestra Deniz, dobio je položaj kanonika u Nantu.

Nezadovoljan monaškim redom, Abelard je, po savetu prijatelja, nastavio da drži predavanja u Prioratu u Mesonvilu; ali su njegovi neprijatelji ponovo počeli da pokreću progon protiv njega. Njegovo djelo “Introductio in theologiam” spaljeno je u katedrali u Soissonu 1121. godine, a sam je osuđen na zatvor u manastiru Sv. Medarda. Imajući poteškoća da dobije dozvolu da živi izvan manastirskih zidina, Abelard je napustio Saint-Denis.

Abelard je postao pustinjak u Nogent-sur-Seine-u i 1125. sagradio je kapelu i ćeliju u Nogent-on-Seine-u, nazvanu Paraclete, gdje su, nakon imenovanja za opata Saint-Gildas-de-Rugesa u Bretanji, Heloise i naselile su se njene pobožne monaške sestre. Konačno oslobođen od pape upravljanja samostanom, što mu je otežavale mahinacije monaha, Abelard je vrijeme koje je uslijedilo posvetio reviziji svih svojih djela i podučavanju u Mont-Saint-Genevièveu. Njegovi protivnici, predvođeni Bernardom od Clairvauxa i Norbertom od Xantena, konačno su postigli da 1141. godine, na Vijeću Sensa, njegovo učenje bude osuđeno i tu presudu je odobrio papa naredbom da se Abelard podvrgne zatvoru. Međutim, opat Klunija, prečasni Petar Prečasni, uspio je pomiriti Abelarda sa svojim neprijateljima i sa papskim prijestoljem.

Abelard se povukao u Cluny, gdje je umro u samostanu Saint-Marcel-sur-Saône 1142. u Jacques-Marin.

Abelardovo tijelo je prevezeno u Paraclete, a zatim pokopano na groblju Père Lachaise u Parizu. Njegova voljena Heloise, koja je umrla 1164. godine, tada je sahranjena pored njega.

Abelardova životna priča opisana je u njegovoj autobiografiji Historia Calamitatum (Istorija mojih katastrofa).

Filozofija

U sporu između realizma i nominalizma, koji je u to vrijeme dominirao filozofijom i teologijom, Abelard je zauzimao posebnu poziciju. On nije, poput Roscelina, šefa nominalista, ideje ili univerzalije (universalia) smatrao samo imenima ili apstrakcijama; nije se slagao ni sa predstavnikom realista, Guillaumeom od Champeauxa, da ideje čine univerzalnu stvarnost, samo pošto nije priznao da se stvarnost opšteg izražava u svakom pojedinom stvorenju. Naprotiv, Abelard je argumentirao i prisilio Guillaumea od Champeauxa da se složi da ista suština pristupa svakoj pojedinoj osobi ne u svom svom suštinskom (beskonačnom) obimu, već samo pojedinačno, naravno („inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum "). Dakle, Abelardovo učenje je već sadržavalo pomirenje dvije velike suprotnosti između sebe, konačnog i beskonačnog, i stoga je s pravom nazvan pretečom Spinoze. Ali ipak, mjesto koje zauzima Abelard u odnosu na doktrinu ideja ostaje kontroverzno pitanje, budući da Abelard, u svom iskustvu posrednika između platonizma i aristotelizma, govori vrlo nejasno i klimavo.

Većina naučnika Abelarda smatra predstavnikom konceptualizma. Abelardovo religiozno učenje je bilo da je Bog dao čovjeku svu snagu da postigne dobre ciljeve, a samim tim i um da drži maštu u granicama i vodi vjerska uvjerenja. Vjera je, rekao je, nepokolebljivo zasnovana samo na uvjerenju postignutom slobodnim mišljenjem; i stoga je vjera stečena bez pomoći mentalne snage i prihvaćena bez neovisne provjere nedostojna slobodne osobe.

Abelard je tvrdio da su jedini izvori istine dijalektika i Sveto pismo. Po njegovom mišljenju, čak i apostoli i oci Crkve mogu biti u zabludi. To je značilo da svaka zvanična dogma crkve koja nije zasnovana na Bibliji u principu može biti lažna. Abelard je, kako piše u Filozofskoj enciklopediji, zastupao prava slobodne misli, jer je normom istine proglašeno mišljenje koje ne samo da čini sadržaj vjere razumljivim razumu, već u sumnjivim slučajevima dolazi do samostalne odluke. Engels je visoko cijenio ovaj aspekt njegove aktivnosti: „Za Abelarda nije glavna stvar sama teorija, već otpor autoritetu crkve. Ne „vjerujte da biste razumjeli“, kao kod Anselma od Canterburyja, već "razumjeti da bi vjerovao"; stalno obnavljajuću borbu protiv slepe vere.”

Glavno djelo „Da i ne“ („Sic et non“) pokazuje oprečna mišljenja crkvenih vlasti. Postavio je temelje dijalektičkoj sholastici.

Književno i muzičko stvaralaštvo

Za istoriju književnosti posebno je zanimljiva tragična ljubavna priča Abelarda i Heloise, kao i njihova prepiska.

Već su postale vlasništvo književnosti na popularnim jezicima u srednjem vijeku (prepiska Abelarda i Heloise prevedena je na francuski krajem 13. stoljeća), slike Abelarda i Heloise, čija se ljubav pokazala jačom od razdvajanja i tonzure, više puta je privlačio pisce i pjesnike: Villon, “Balada o starim damama” (“Ballade des dames du temps jadis”); Farrer, "La fumée d'opium"; Papa, "Eloisa Abelardu"; Naslov romana „Julija, ili nova Heloiza“ („Nouvelle Heloïse“) takođe sadrži aluziju na priču o Abelardu i Heloizi.

Abelard je autor šest opsežnih pjesama u žanru jadikovke (planctus; parafraze biblijskih tekstova) i mnogih lirskih himni. Možda je i autor sekvenci, uključujući veoma popularnu Mittit ad Virginem u srednjem vijeku. Svi ovi žanrovi su bili tekstualno-muzički; pesme su uključivale pevanje. Abelard je gotovo sigurno sam napisao muziku za svoje pjesme. Gotovo ništa od njegovih muzičkih kompozicija nije sačuvano, a nekoliko jadaka, zapisanih u adiastematskom neumatskom notnom sistemu, ne mogu se dešifrovati. Od zapisanih Abelardovih himni, sačuvana je jedna - “O quanta qualia”.

„Dijalog između filozofa, Jevreja i hrišćanina“ je poslednje Abelardovo nedovršeno delo. Dijalog pruža analizu tri načina razmišljanja kojima je zajednička osnova etika.

Poetska i muzička djela (izbor)

• Oplakivanje Dine, kćeri Jakovljeve (Planctus Dinae filiae Iacob; inc.: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
• Jakovljev lament za svojim sinovima (Planctus Iacob super filios suos; inc.: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
• Oplakivanje Djevica Izraelovih za kćer Jiftaha Gileada (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite; inc.: Ad festas choreas celibes; Planctus III)
• Izraelski lament za Samsonom (Planctus Israel super Samson; inc.: Abyssus vere multa; Planctus IV)
• Davidov lament za Abnerom, kojeg je ubio Joab (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; inc.: Abner fidelissime; Planctus V)
• Davidov plač za Saulom i Jonatanom (Planctus David super Saul et Jonatha; inc.: Dolorum solatium; Planctus VI). Jedini krik koji se može pouzdano dešifrirati (sačuvan u nekoliko rukopisa, napisan kvadratnom notacijom).

Pročitajte biografiju filozofa: ukratko o životu, glavnim idejama, učenjima, filozofiji
PIERRE PALE ABELARD
(1079-1142)

Francuski filozof, teolog, pjesnik. Razvio je doktrinu kasnije nazvanu konceptualizam. Razvio je skolastičku dijalektiku (esej „Da i ne“). Abelardova racionalistička orijentacija (“Razumem da bih vjerovao”) izazvala je protest u ortodoksnim crkvenim krugovima; Abelardovo učenje osudili su sabori 1121. i 1140. godine. Tragična priča o Abelardovoj ljubavi prema Heloise opisana je u njegovoj autobiografiji "Priča o mojim katastrofama".

Po rođenju, Abelard je pripadao feudalnoj klasi.Njegov otac, vitez Berengarius, imao je male posjede u blizini Nanta u Bretanji, koje je trebao naslijediti Abelard kao najstariji sin. Međutim, Abelard je odabrao drugačiji životni put i, odrekavši se svih prava na starešinstvo u korist svoje braće, u potpunosti se posvetio proučavanju filozofije.

Napustio je porodicu i rodni kraj i pretvorio se u takozvanog skitnice, đaka lutalice koji se selio iz škole u školu u potrazi za znanjem. Tako je Abelard stigao u Pariz i tamo postao učenik katoličkog teologa i filozofa Guillaumea od Champeauxa, koji je predavao filozofiju u katedralnoj školi.

Neki istraživači smatraju da se to dogodilo već krajem 11. stoljeća, drugi ovaj događaj pripisuju prvim godinama 12. stoljeća.

Guillaume je vrlo brzo primijetio sposobnog mladića i izdvojio Abelarda među svojim učenicima. Ali Guillaumeov dobar odnos prema Abelardu nije dugo trajao. Abelard se počeo otvoreno i hrabro suprotstavljati filozofskom konceptu svog učitelja i to je izazvalo veliko nezadovoljstvo s njegove strane. Raskid je bio neizbježan. Abelard ne samo da je napustio katedralnu školu, već je odlučio i da otvori svoju, odabravši Melun, koji se nalazi u blizini Pariza.

Uprkos Guillaumeovom protivljenju, škola je otvorena, a predavanja novog majstora odmah su privukla mnoge studente. Vidjevši to, Abelard je odlučio da se još više približi Parizu i preseli svoju školu u Corbeil kako bi se češće sastajao sa svojim filozofskim protivnicima - Guillaumeom i njegovim učenicima. Međutim, zbog teške bolesti uzrokovane intenzivnim učenjem, Abelard je morao prekinuti svoje aktivnosti i otići na neko vrijeme u domovinu.

Oporavio se od bolesti, ponovo se vratio u Pariz (oko 1108.), nastavio stare sporove sa Gijomom od Šampea i odneo odlučujuću pobedu nad njim. Abelardova slava kao filozofa je u to vrijeme toliko porasla da je Guillaumeov nasljednik u katedralnoj školi pozvao Abelarda da tamo održi predavanje i sam je postao njegov slušatelj.

Guillaume se preselio iz Pariza u opatiju Saint-Victor i samo povremeno posjećivao katedralnu školu radi nadzora. Saznavši za slabost koju je pokazao njegov nasljednik, Guillaume je požurio da ga (kao šefa škole) zamijeni drugim svojim učenikom i tako prisilio Abelarda da se ponovo preseli u Melun i tamo otvori novu školu.

Međutim, ovoga puta Abelard se nije dugo zadržao u Melenu. Okupivši učenike oko sebe, vratio se sa njima u Pariz i „proširio“, kako je rekao, „svoj školski kamp“ na brdu Sveta Ženevjev. Nepoznato je kako bi se ovog puta završile beskrajne svađe između Abelarda i njegovih učenika i njihovih protivnika.

Zbog porodičnih prilika vezanih za ulazak oba roditelja u manastir, Abelard je bio primoran da ponovo ode u domovinu, a kada se vratio u Pariz (nakon što je proveo neko vreme u Bretanji, a potom u Laonu, gde je otišao na dopunu svoje svetovno obrazovanje sa teološkim) Guillaume de Champeaux više nije bio u katedralnoj školi u Parizu. Postavljen za biskupa Šalona, ​​preselio se u svoju biskupiju (1113).

Abelard je dobio priliku da predaje u istoj školi iz koje je prethodno bio izbačen. U Parizu, kao iu drugim gradovima sjeveroistočne Francuske, vodila se tvrdoglava borba između predstavnika različitih filozofskih škola. Tu su se, i upravo u to vrijeme, pojavila dva glavna pravca u srednjovjekovnoj filozofiji - realizam i nominalizam, čiji su se sljedbenici međusobno žestoko sukobili.

Osnivač srednjovjekovnog nominalizma bio je Roscelin, Abelardov učitelj, a savremeni realizam predstavljao je Anselm, nadbiskup od Canterburyja, učeni mentor teologa Anselma od Lanskog, čiji je najbliži učenik bio Abelardov filozofski neprijatelj Gijom od Šampea.

Srednjovjekovni realizam dobio je ime po latinskoj riječi "rea" - "stvar", budući da su predstavnici ove čisto idealističke teorije tvrdili da opći koncepti (univerzalije) imaju stvarno postojanje neovisno o stvarno postojećem svijetu i prije njega. Dokazujući na taj način „stvarnost“ postojanja objekata vjere, srednjovjekovni realizam je izašao u susret interesima Katoličke crkve i naišao na njenu punu podršku. Nominalisti su suprotstavili učenje realista s doktrinom da su svi opći pojmovi i ideje (univerzalije) samo riječi ili imena ("nomia" - "imena") stvari koje stvarno postoje i prethode pojmovima (otuda i sam naziv nominalizma) .

Shodno tome, nominalisti su oštro suprotstavili opšte posebnom i priznavali samo svet pojedinačnih stvari kao pravu stvarnost. Poricanje nominalista nezavisnog postojanja opštih koncepata nesumnjivo je očistilo teren za potragu za empirijskim znanjem i donekle gurnulo sledbenike nominalizma na put materijalističkih zaključaka.

Crkva je odmah uvidjela opasnost u učenju nominalista i na jednom od crkvenih sabora (u Soissonu, 1092.) anatemisala je Roscelinove stavove i prisilila ga da napusti filozofske studije. Unatoč tome, Roscelinovi filozofski stavovi su imali izuzetno veliki utjecaj na Abelarda, što ga je dovelo do sukoba sa predstavnikom ekstremnog realizma - Guillaumeom od Champeauxa, koji je, međutim, tokom rasprave donekle modificirao svoje stavove i pridružio se umjerenim realistima.

Abelardova uporna želja da opovrgne učenja realista neizbježno je dovela do sukoba s katoličkim ortodoksijama i učinila Abelarda vrlo sumnjivim i nepoželjnim majstorom u njihovim očima.

Ništa manju iritaciju crkve nije trebao izazvati Abelardov sukob s istaknutim katoličkim teologom Anselmom iz Lanskog tokom Abelardovog boravka u Lanu. Škola Anselma od Lanskog bila je jedan od centara teološkog obrazovanja s početka 12. vijeka. Tu su se školovali i školovali mnogi ljudi koji su kasnije zauzimali istaknuta mjesta u katoličkoj hijerarhiji. Možemo reći da je crkva bila ponosna na školu Anselma Lanskog. Međutim, živahan i kritičan Abelardov um, koji je posebno došao u Laon kako bi pohađao tečaj teologije kod tako poznatog teologa, nije bio zadovoljan elokventnim, ali besmislenim i praznim predavanjima Anselma od Lanskog.

Nakon što je prestao da pohađa svoju školu, Abelard je najavio da će od sada i sam preuzeti tumačenje Svetog pisma, jer je to bilo dostupno svakoj obrazovanoj osobi. Abelardova izjava, kao i činjenica da su njegova najavljena predavanja o teologiji privukla veoma veliki broj slušalaca i da su im se dopala, izazvala je gnev Anselma od Lanskog i njegovih najbližih učenika - Alberika od Reimsa i Lotulfa od Lombarda.

Anselm od Lanskog je požurio da zabrani Abelardu da drži predavanja o teologiji i izbacio ga je iz Lana. Dakle, Abelardov sukob s Anselmom de Lanskym o teološkim pitanjima doveo je do istih rezultata kao i Abelardove filozofske rasprave s Guillaumeom od Champeauxa.

Vrativši se iz Laona u Pariz 1113. godine, Abelard je nastavio sa predavanjima iz filozofije, a njegova slava kao majstora “slobodnih umjetnosti” rasla je svakim danom.

Učenici su hrlili u katedralnu školu u Parizu, gdje je predavao, iz različitih dijelova Evrope, tražeći da stekne filozofsko znanje pod vodstvom imenovanog učitelja, i postepeno je, kako sam Abelard priznaje, počeo sebe smatrati „majstorom u oblasti dijalektike.”

Tako je Abelard, u neumornim naučnim studijama i kontinuiranoj komunikaciji sa brojnim studentima, proveo pet najmirnijih i najnaprednijih godina svog života. Afera sa Heloizom, zaista izvanrednom devojkom svog vremena, odlikovana ne samo lepotom i inteligencijom, već i obrazovanjem retkim za to vreme, poremetila je miran život filozofa, a iznenadni i tragični kraj ove afere je doveo Abelard i Heloise u samostan (1119.).

Heloise, nećaka pariskog kanonika Fulberta, bila je još vrlo mlada u vrijeme svog susreta s Abelardom, u to vrijeme već slavnim majstorom. Abelard, koji se zaljubio u nju, nastanio se u Fulbertovoj kući i postao učitelj, a potom i Heloizin ljubavnik. Međutim, Fulbert je pokušao spriječiti Heloiseinu ljubav prema Abelardu. Zatim je, bježeći od Fulbertovog gnjeva, Abelard prevezao Heloizu svojoj sestri u Bretanju i tamo je Heloise rodila sina.

Zatim se vratila u Pariz i, popuštajući upornim zahtjevima svog strica, stupila u brak sa Abelardom, vjenčavši ga u jednoj od pariskih crkava.Ovaj događaj, prema Abelardovom dogovoru s Fulbertom, trebao je ostati tajna, očito da bi Abelard mogao nesmetano da nastavi predavanja u katedralnoj školi u Parizu.

Međutim, Fulbert je, želeći da povrati Heloiseino dobro ime, prekršio dogovor i počeo posvuda pričati o braku, ljut na svoju nećakinju, koja je to kategorički negirala. Abelard je ponovo odveo Heloizu iz Fulbertove kuće i privremeno je smjestio u samostan Argenteuil, gdje je nekada bila odrasla.

Fulbert je odlučio da je Abelard nasilno postrigao Heloise u časnu sestru i, podmićujući najamnike, naredio im da osakate Abelarda kastrirajući ga. Ušavši u samostan Saint-Denis i donekle se oporavio od doživljenog šoka, Abelard se, kako sam kaže, podstaknut upornim zahtjevima sveštenstva, nakon nekog vremena povukao u jednu od ćelija izvan samostana, i ponovo počeo da čita predavanja iz filozofije i teologije, privlačeći, kao i ranije, mnoge studente.

Abelardova obnovljena nastavna aktivnost izazvala je nemir u crkvi, a učenici Anselma od Lanskog, Alberik od Reimsa i Lotulf od Lombarda, izašli su protiv Abelarda. U to vrijeme i Guillaume od Champeauxa i Anselm Lansky su već umrli.

Abelardovi neprijatelji su ga optuživali da i pored ulaska u samostan nije prestao da uči filozofiju, iako to nije priličilo monaškom zvanju, kao i da se usudio da drži predavanja iz teologije bez prethodnog crkvenog dopuštenja. Tražili su da se Abelardu kategorično zabrani držanje bilo kakvih predavanja i postigli su sazivanje crkvenog vijeća da razmotri i osudi Abelardovo “pogrešno učenje”.

Da bi dokazali potonje jeretičke stavove, pozvali su se na njegovu teološku raspravu, koja je očigledno doživjela veliki uspjeh među Abelardovim učenicima. U Soissonu je 1121. sazvan crkveni sabor, čije se sveštenstvo odlikovalo fanatizmom. To je dokazalo i na saboru u Soissonu 1092. godine, koji je osudio Roscelinovo učenje, i tokom javnog spaljivanja predstavnika soasonske jeresi 1113. godine.

Najoprezniji sudionici Soissonskog vijeća pokušali su donekle odgoditi odmazdu protiv Abelarda, pokušavajući ga suprotstaviti najiskusnijim teolozima u sporovima i predlažući da se njegov slučaj prebaci na sud pariskog klera. Među pristalicama ove odluke bio je, posebno, istaknuti član „teokratske stranke“, jedan od najbližih pomoćnika Bernarda od Clairvauxa - Godfrey, biskup od Chartresa.

Vijeće je osudilo Abelardove stavove kao jeretičke i prisililo ga da javno spali svoju teološku raspravu. Nakon toga, Abelard je poslat u samostan Sv. Medard, poznat po svojoj strogoj disciplini, i tamo je bio podvrgnut svojevrsnom zatvoru. Odluke Soissonskog vijeća ostavile su na njega izuzetno težak utisak.

Abelard se nije oslobodio dubokog šoka koji je doživio tokom spaljivanja svoje knjige do kraja života. Vrativši se u manastir Saint-Denis, Abelard se udubio u čitanje monaških rukopisa i proveo je nekoliko mjeseci radeći na tome.

A onda su za njega ponovo nastupili nemirni dani.

Na osnovu sadržaja jednog od rukopisa koji je pročitao, ušao je u spor sa monasima Saint-Denis-a oko toga koga tačno treba smatrati osnivačem njihovog samostana i, izazvavši snažno ogorčenje sa njihove strane svojim pretpostavkama, bio je primoran da pobjegne iz Saint-Denisa i preda se zaštiti grofa od Šampanjca. Počeli su dugi pregovori između Abelarda i opata samostana Saint-Denis, usled čega je Abelard, koji je pribegao podršci istaknutih članova kraljevskog saveta, konačno dobio dozvolu da živi izvan zidina ove opatije uz uslov - ne potčiniti se nijednoj drugoj opatiji osim samostanu Saint-Denis. Abelard se nastanio na pustom mjestu, nedaleko od Troya, na komadu zemlje koji mu je dao (od nekog nepoznatog vlasnika) i uz pomoć jednog od svojih učenika sagradio malu kapelu.

Međutim, Abelardov usamljenički život nije dugo trajao. Čim su učenici saznali gdje je slavni učitelj, odmah su krenuli za njim, a ubrzo je u dolini rijeke Ardusson, u blizini molitvenog doma koji je podigao Abelard, izrasla bučna i naseljena kolonija koju su stvorili učenici koji su došli. tamo.

Sagradivši sebi kolibe, počeli su da obrađuju polja i, snabdevši svog učitelja svime što im je bilo potrebno, marljivo slušali njegova predavanja. Dvije mirne godine protekle su u učenju i radu (1122-1123).

Ali ovo smirenje je prestalo čim se vest o novoj školi proširila Francuskom. Veliki skup đaka, spremnih da istrpe svakakve neprijatnosti zarad predavanja učitelja koji je upravo osuđen na crkvenom saboru, nije moglo a da ne uzbuni crkvu, pogotovo što je škola Ardusson postojala van svake kontrole. njegov deo. Ovoga puta u borbu protiv Abelarda izašla su dva najistaknutija predstavnika “teokratske stranke” - Bernard od Clairvauxa i Norbert, od kojih je prvi odlično znao sve što se dešavalo u koloniji Ardusson, za samostan Clairvaux, osnovan Bernarda 1115. u dolini rijeke Aube, nedaleko od Abelardove rezidencije.

U stanju panike i zbunjenosti, Abelard je počeo da očekuje novi udarac, čim su do njega doprle glasine da Bernard i Norbert spremaju napad na njega. Kada je Abelard, pavši u očaj, već počeo razmišljati o planu za bijeg iz „hrišćanskog svijeta“ kod muslimana u Španiji, dobio je neočekivanu vijest iz Bretanje da se tu, po svemu sudeći, nalazi braća manastira Sv. Gildasija. zaveden slavom svog sunarodnika, izabrao svog igumana. U nastojanju da se sakrije od prijetnje koja ga nadvija, Abelard je bez oklijevanja napustio svoju školu Ardusson i preselio se u Bretanju (1126).

Zadatak koji je Bernard od Clairvauxa postavio sebi u ovoj fazi borbe protiv Abelarda je postignut; njegova posljednja škola je zatvorena, a bliske veze sa učenicima prekinute na duže vrijeme. Ali za samog Abelarda njegov preseljenje u Bretanju nije donelo mir. Potpuno nespreman za ulogu vođe monaške braće, vrlo brzo je pokvario odnose sa njima i pobegao iz manastira Svetog Gildasija, prepustivši ga na milost i nemilost.

U kom se mjestu u Bretanji Abelard skrivao narednih godina i kako ih je proveo, ne znamo. Ono što je sigurno jeste da je, pobegavši ​​iz manastira, napisao svoju neverovatnu autobiografiju – „Istorija mojih katastrofa“. Odlučivši da se iz Bretanje vrati u Pariz (što je i učinio 1136.), Abelard je, po svemu sudeći, odlučio da se detaljnom pričom o nesrećama svog života obrati svima onima koji bi mu mogli pomoći u predstojećoj borbi protiv njegovih neprijatelja ili jednostavno izraziti simpatija . Stoga, nakon što je u “Istoriji mojih katastrofa” ispričao o podmuklim, zavidnim i neukim protivnicima, opisujući najmračnijim bojama monahe tih manastira u kojima je zatekao, a ujedno detaljno opisujući svoju dosadašnju plodnu aktivnost kao magistar “slobodnih umjetnosti”, Abelard je proslijedio svoj rad prijateljima, nakon čega se proširio po Francuskoj.

Ali nade koje je Abelard polagao u “Historiju mojih katastrofa” bile su samo djelimično opravdane. Nema sumnje da je Abelardova autobiografija zainteresirane za slušanje njegovih predavanja podsjetila na njegovo postojanje, izazvala novi val simpatija za njegovu nesreću među učenicima i učiteljima gradskih necrkvenih škola i donekle obnovila prekinute veze između Abelarda i studenti. Ali, s druge strane, Abelardova autobiografija izazvala je nemir u taboru njegovih neprijatelja, ponovo privukla pažnju vođa "teokratske stranke" na njega i ne samo da nije zaštitila Abelarda od njihovog progona, već je svakako ubrzala njegov drugi osuda. Da bi se ovo razumjelo, dovoljno je upoznati se sa sadržajem Abelardove autobiografije.

Kao da uz Teoriju mojih katastrofa, prepiska između Abelarda i Heloise služi kao dodatak. Posebno su zanimljive, naravno, poruke Heloise, koje je ona napisala u vrijeme kada je već bila igumanija samostana osnovanog na mjestu gdje se nekada nalazila škola Ardusson Abelard.

Vrativši se iz Bretanje u Pariz, Abelard se ponovo nastanio na brdu St. Genevieve, gde je nekada imao svoju školu, u periodu borbe sa Gijomom od Šampea, i ponovo počeo da drži predavanja o dijalektici. Kao i ranije, veliki broj slušalaca poželio je prisustvovati Abelardovim predavanjima, a njegova škola je ponovo postala centar javne rasprave o teološkim problemima sagledanim s filozofske tačke gledišta. Otvaranje nove škole i Abelardovo ponovno nastavno djelovanje izazvalo je trenutnu reakciju crkve, koja je najviše uznemirila veliki broj učenika okupljenih oko učitelja kojeg je osudila.

Međutim, crkva nije bila zabrinuta samo zbog Abelardove lične komunikacije sa školarcima. Još više zabrinjavala je činjenica da su Abelardovi učenici, a prije svega Vagante, širili njegova djela ne samo u Francuskoj, već iu Italiji i Engleskoj. Očigledno je "Historija mojih katastrofa" igrala značajnu ulogu u Abelardovoj posebnoj popularnosti tokom ovih godina.

Najpoznatija među studentima i majstorima "slobodnih umjetnosti" u to vrijeme bila su takva Abelardova djela kao "Dijalektika", "Uvod u teologiju" (koje se u pismima Bernarda i njegovih prijatelja jednostavno zvalo "Teologija"), " Etika" ili rasprava "Spoznaj sebe", kao i "Da i Ne". Ove knjige su čitane i prepisivane, i na taj način Abelardovi stavovi su sve popularniji.

Ali kakvi su to bili pogledi?

U svom djelu “Dijalog između filozofa, Židova i kršćanina” Abelard propovijeda ideju vjerske tolerancije. On tvrdi da svaka religija sadrži zrno istine, tako da kršćanstvo ne može tvrditi da je to jedina prava religija. Samo filozofija može doći do istine; upravljaju ga prirodni zakoni, oslobođeni svih vrsta svetih autoriteta. Ovaj zakon je savest.

Abelardovi etički stavovi izloženi su u dva djela - "Spoznaj samoga sebe" i "Dijalog između filozofa, Jevreja i kršćanina". Oni su usko ovisni o njegovoj teologiji. Osnovni princip Abelardovog etičkog koncepta je afirmacija potpune moralne odgovornosti osobe za svoje postupke – i vrline i grešne. Aktivnosti osobe određuju se njegovim namjerama. Sama po sebi, nijedna akcija nije ni dobra ni zla. Sve zavisi od namera. Grešno delo je ono koje je učinjeno u suprotnosti sa verovanjima osobe.

U skladu s tim, Abelard je vjerovao da pagani koji su progonili Krista nisu počinili nikakva grešna djela, jer ti postupci nisu bili u suprotnosti s njihovim vjerovanjima. Ni antički filozofi nisu bili grešni, iako nisu bili pristalice kršćanstva, već su se ponašali u skladu sa svojim visokim moralnim načelima.

Abelard je doveo u pitanje tvrdnju o Kristovoj iskupiteljskoj misiji, koja nije bila da je uklonio grijeh Adama i Eve s ljudskog roda, već da je on bio primjer visokog morala kojeg cijelo čovječanstvo treba slijediti. Abelard je vjerovao da je čovječanstvo od Adama i Eve naslijedilo ne sposobnost grijeha, već samo sposobnost da se pokaje. Prema Abelardu, osobi je potrebna božanska milost ne da bi izvršila dobra djela, već kao nagrada za njihovo izvršenje.

Nisu Abelardove teološke "zablude" izazvale najveći gnev crkve, već njegov stav prema pitanju razuma i vjere, razuma i crkvenih "autoriteta" i, konačno, njegova procjena antičke filozofije i svjetovnog znanja. U kontekstu raširenog širenja narodnih jeresi i rasta oslobodilačkog pokreta gradova, Abelardove antiautoritarne tendencije činile su se vrlo opasnim za crkvu. Opšti duh Abelardovog učenja učinio ga je, u očima crkve, najgorim od heretika.

Inicijator novog crkvenog vijeća bio je Bernard od Clairvauxa. Odmah se formirala usko povezana grupa najmilitantnijih elemenata Katoličke crkve. Saboru, koji je otvoren u Sensu početkom juna 1140. godine, prethodilo je mnogo pripremnih radova. Velika gomila okupila se u Sani da učestvuje u suđenju Abelardu. Ovoga puta najistaknutiji predstavnici „teokratske stranke“ ujedinili su se protiv gospodara koji je bio opasan za crkvu. Uz predstavnike najvišeg sveštenstva, u Sensku katedralu su stigli i francuski kralj Luj VII, grof od Šampanjca i grof od Neversa sa pratnjom, brojni opati i sveštenici, kao i učitelji iz gradova, koji su, po svemu sudeći, o činjenici da će se između Abelarda i Bernarda od Clairvauxa u katedrali odvijati spor, o čemu je i sam Abelard govorio posvuda prije svog dolaska u Sanu.

Međutim, ovim nadama nije bilo suđeno da se obistine, jer je već uoči otvaranja katedrale održan preliminarni sastanak sudionika katedrale (u kombinaciji s gozbom), gdje je osuda Abelarda bila gotova stvar. Zvanično otvaranje katedrale održano je sljedećeg dana, a događaji se nisu odvijali baš onako kako je planirao Bernard od Clairvauxa. Kada se Abelard pojavio pred svojim “sudijama” i Bernard, koji je bio zvanični tužilac, počeo glasno da čita ona “heretička” poglavlja iz Abelardovih dela koja su već bila ispitana i osuđena na preliminarnoj konferenciji, Abelard je prekinuo čitanje i, izjavljujući da se obraća Papi, napustio je katedralu zajedno sa svojim pristalicama. Učesnici koncila osudili su Abelardovo pisanje i obratili se papi porukom. Tražili su od Inocentija II da zauvijek osudi heretičko učenje Abelarda, nemilosrdne represalije protiv onih koji podržavaju ovo učenje, potpunu zabranu Abelardovog pisanja i učenja i, konačno, široko rasprostranjeno uništavanje Abelardovih knjiga, gdje god da su pronađene. Tata je ispunio sve ove zahtjeve.

Zašto je Abelard napustio katedralu ne želeći da govori? Da li je Abelard zaista bio zbunjen i, kako je bio krajnje nesiguran u svoje sposobnosti, odlučio da izbegne spor?

Kada je Abelard otišao na vijeće, nadao se prilici da uđe u raspravu sa svojim glavnim neprijateljem i lako ga pobijedi, budući da je bio svjestan Bernardovog neznanja na polju filozofije. Međutim, stigavši ​​u Sanu i saznavši za sastav svojih „sudaca“, kao i za preliminarni sastanak „očeva“ koncila, koji su već osudili njegove stavove, Abelard je shvatio da jednostavno ponavljanje katedrale u Soissonu čekao ga. Budući da osoba koja se obratila papskom sudu nije mogla biti kažnjena presudom crkvenog vijeća, Abelard se uhvatio za tu slamku i obratio se papi. Pisma Bernarda od Clairvauxa, posvećena katedrali Sens, ponovo stvaraju sliku odmazde nad majstorom kojeg crkva ne voli.

Slobodoumlje Abelarda, koji se usudio svesti teologiju na nivo običnog školskog predmeta, uplašio je Bernarda upravo zato što je naišao na simpatičan odjek među brojnim slušateljima filozofa koje je crkva progonila.

Dakle, papa je potvrdio odluku suda svojim reskriptom. Ovakav razvoj događaja potpuno je slomio filozofa. Bolestan i slomljen, on se u pismu Heloizi odriče svih svojih ranijih stavova i povlači se u manastir Kluni.

Posljednje dvije godine svog života Abelard je uživao u skloništu Petra Prečasnog, opata manastira Cluny, protivnika Bernarda od Clairvauxa.

Godine 1141-1142, Abelard je napisao "Dijalog između filozofa, Jevreja i hrišćanina". Smatra se posljednjim Abelardovim djelom, napisanim prije njegove smrti nakon pomirenja s Bernardom od Clairvauxa.

Abelard je umro 21. aprila 1142. Heloiza je o tome saznala iz pisma Petra Časnog. Prenela je Abelardov pepeo u Paraklet i tamo ga sahranila.

Godine 1163. Heloise je umrla, i to u istoj dobi kao i njen ljubavnik.Pokopana je sa Abelardom u istom grobu. Sada njihovi ostaci počivaju u Parizu na groblju Père Lachaise.

* * *
Pročitali ste biografiju filozofa, koja govori o životnim činjenicama, glavnim idejama filozofskog učenja mislioca. Ovaj biografski članak može se koristiti kao izvještaj o filozofiji (sažetak, esej ili sinopsis)
Ako vas zanimaju biografije i ideje drugih mislilaca, onda pažljivo pročitajte (sadržaj lijevo) i naći ćete biografski članak o bilo kojem poznatom filozofu (misliocu, mudracu) - od antičkih vremena do danas.
U osnovi, naša stranica je posvećena filozofu Friedrichu Nietzscheu (njegove misli, aforizmi, ideje, djela i život), ali u filozofiji je sve povezano, stoga je teško razumjeti jednog filozofa bez čitanja svih ostalih.
Izvore filozofske misli treba tražiti u antičkim vremenima...
XIV-XVI vijek u istoriji Evrope - početak razvoja humanizma. Izvanredni mislioci tog vremena bili su N. Cusansky, Giordano Bruno, Erazmo Roterdamski i drugi... Istovremeno, Makijaveli je razvio državnu verziju političkog antimoralizma... Filozofija New Agea nastala je prelomom. sa sholastičkim filozofiranjem. Simboli ovog jaza su Bacon i Descartes. Vladari misli nove ere - Spinoza, Lok, Berkli, Hjum...
U 18. veku pojavio se ideološki, kao i filozofski i naučni pravac - „prosvetiteljstvo“. Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot i drugi istaknuti prosvjetitelji zagovarali su društveni ugovor između naroda i države kako bi se osiguralo pravo na sigurnost, slobodu, blagostanje i sreću... Predstavnici njemačkih klasika - Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach - prvi put shvataju da čovek ne živi u svetu prirode, već u svetu kulture. 19. vijek je vijek filozofa i revolucionara. Pojavili su se mislioci koji ne samo da su objasnili svet, već su želeli i da ga promene. Na primjer - Marx. U istom veku javljaju se evropski iracionalisti - Šopenhauer, Kjerkegor, Niče, Bergson... Šopenhauer i Niče su osnivači nihilizma, filozofije negacije, koja je imala mnogo sledbenika i naslednika. Konačno, u 20. veku, među svim strujanjima svetske misli, izdvaja se egzistencijalizam - Hajdeger, Jaspers, Sartr... Polazna tačka egzistencijalizma je filozofija Kjerkegora...
Ruska filozofija, prema Berđajevu, počinje filozofskim pismima Čaadajeva. Prvi predstavnik ruske filozofije poznat na Zapadu, Vl. Solovjev. Religiozni filozof Lev Šestov bio je blizak egzistencijalizmu. Najcjenjeniji ruski filozof na Zapadu je Nikolaj Berđajev.
Hvala na čitanju!
......................................
Autorsko pravo:

Pjer Abelard (1079-1142), najstariji sin prilično plemenitog oca, rođen je u Paletu, selu blizu Nanta, i dobio je veoma dobro vaspitanje. Ponesen željom da se posveti naučnoj delatnosti, odrekao se prava rođenja i vojne karijere plemenitog čoveka. Abelardov prvi učitelj je bio Roscellin, osnivač nominalizma; zatim je slušao predavanja poznatog pariskog profesora Guillaume Champeau i postao istraživač sistema realizma koji je osnovao. Ali ubrzo ga je prestala zadovoljavati. Pierre Abelard je razvio za sebe poseban sistem pojmova - konceptualizam, prosjek između realizma i nominalizma, i počeo se raspravljati protiv Champeauovog sistema; njegovi prigovori su bili toliko uvjerljivi da je sam Champeau modificirao svoje koncepte o nekim vrlo važnim pitanjima. Ali Champeau se naljutio na Abelarda zbog ovog spora i, štoviše, postao je ljubomoran na slavu koju je stekao svojim dijalektičkim talentom; zavidni i razdraženi učitelj postao je ljuti neprijatelj briljantnog mislioca.

Abelard je bio nastavnik teologije i filozofije u Melunu, zatim u Corbeulu, u pariskoj školi Saint Genevieve; njegova slava je rasla; Po imenovanju Champeaua za biskupa Chalonsa, Pjer Abelard je (1113.) postao glavni učitelj škole u katedralnoj crkvi Gospe od Pariza (Notre Dame de Paris) i postao najpoznatiji naučnik svog vremena. Pariz je tada bio centar filozofske i teološke nauke; mladići i stariji ljudi dolazili su iz cijele zapadne Evrope da slušaju Abelardova predavanja, koji je teologiju i filozofiju izlagao jasnim, elegantnim jezikom. Među njima je bilo Arnold Breshiansky.

Nekoliko godina nakon što je Pierre Abelard počeo da predaje u školi Gospine crkve, doživio je nesreću koja je njegovom imenu dala romantičnu slavu čak i veću od njegove naučne slave. Kanonik Fulbert pozvao je Abelarda da živi u njegovoj kući i drži lekcije njegovoj sedamnaestogodišnjoj nećakinji Heloise, lepotici i izuzetno talentovanoj devojci. Abelard se zaljubio u nju, ona se zaljubila u njega. Pisao je pesme o svojoj ljubavi i komponovao melodije za njih. U njima se pokazao kao veliki pjesnik i dobar kompozitor. Brzo su stekli popularnost i otkrili Fulbertu tajnu ljubav njegove nećakinje i Abelarda. Htio je to zaustaviti. Ali Abelard je odveo Heloise u Bretanju. Tamo je dobila sina. Abelard ju je oženio. Ali oženjen muškarac ne može biti duhovni dostojanstvenik; kako ne bi ometala Abelardovu karijeru, Heloise je sakrila svoj brak i, vrativši se u kuću svog strica, rekla da je ljubavnica, a ne Abelardova žena. Fulbert, ogorčen na Abelarda, došao je sa nekoliko ljudi u njegovu sobu i naredio da ga kastriraju. Pierre Abelard se povukao u opatiju Saint-Denis. Héloise je postala monahinja (1119) u samostanu Argenteuil.

Abelardov oproštaj od Heloise. Slika A. Kaufmana, 1780

Nakon nekog vremena, Abelard je, popuštajući zahtjevima studenata, nastavio sa svojim predavanjima. Ali pravoslavni teolozi pokrenuli su progon protiv njega. Otkrili su da je u svojoj raspravi „Uvod u teologiju“ objasnio dogmu o Trojstvu drugačije od onoga što crkva naučava, i optužili su Abelarda za jeres pred nadbiskupom Reimsa. Sabor, koji se održao u Soissonu (1121.) pod predsjedavanjem papinog legata, osudio je Abelardovu raspravu na spaljivanje, a njega samog na zatvaranje u samostan sv. Medarda. Ali oštra kazna izazvala je veliko negodovanje kod francuskog sveštenstva, od kojih su mnogi dostojanstvenici bili Abelardovi učenici. Žamor je natjerao legata da dopusti Pjeru Abelardu da se vrati u opatiju Saint-Denis. Ali navukao je na sebe neprijateljstvo monaha Sen. Denisa svojim otkrićem da Dionizije, osnivač njihove opatije, nije bio Dionizije Areopagit, učenik apostol paul, i još jedan svetac koji je živio mnogo kasnije. Njihov bijes je bio toliki da je Abelar pobjegao od njih. Povukao se u napušteno područje u blizini Nogenta na Seni. Stotine učenika ga je pratilo tamo i izgradilo sebi kolibe u šumi blizu kapele koju je Abelard posvetio Parakletu, Utješitelju koji vodi do istine.

Ali novi progon je nastao protiv Pjera Abelara; Njegovi najžešći neprijatelji bili su Bernard od Clairvauxa i Norbert. Hteo je da pobegne iz Francuske. Ali monasi manastira Saint-Gildes (Saint Gildes de Ruys, u Bretanji) izabrali su ga za svog opata (1126). Heloizi je dao manastir Parakleti: ona se tu nastanila sa svojim monahinjama; Abelard joj je pomogao savjetima u vođenju poslova. Proveo je deset godina u opatiji Saint-Gild, pokušavajući da ublaži grubi moral monaha, a zatim se vratio u Pariz (1136) i počeo da predaje u školi sv. Genevieve.

Ponovo iznervirani njihovim uspjehom, neprijatelji Pierrea Abelarda, a posebno Bernarda od Clairvauxa, pokrenuli su novi progon protiv njega. Oni su iz njegovih spisa odabrali one odlomke u kojima su izražene misli koje nisu bile u skladu sa opšteprihvaćenim mišljenjima i obnovili optužbu za jeres. Na Vijeću Sensa, Bernard je optužio Abelarda; argumenti tužioca su bili slabi, ali je njegov uticaj bio moćan; Vijeće se potčinilo Bernardovoj vlasti i proglasilo Abelarda jeretikom. Osuđeni se obratio papi. Ali papa je bio potpuno ovisan o Bernardu, njegovom zaštitniku; štaviše, neprijatelj papske moći, Arnold od Breše, bio je Abelardov učenik; stoga je papa osudio Abelarda na vječni zatvor u samostanu.

Iguman od Klunija, Petar Prepodobni, dao je progonjenom Abelardu utočište, prvo u svojoj opatiji, a zatim u manastiru Sv. Markella u blizini Chalons na Saone. Tu je patnik za slobodu misli umro 21. aprila 1142. godine. Petar Časni je dozvolio Heloizi da prenese njegovo tijelo u Parakleta. Eloise je umrla 16. maja 1164. godine i sahranjena je pored svog muža.

Grob Abelarda i Heloise na groblju Père Lachaise

Kada je opatija Paraclete uništena, pepeo Pierrea Abelarda i Heloise prevezen je u Pariz; sada počiva na groblju Père Lachaise, a njihov nadgrobni spomenik i dalje je ukrašen svježim vijencima.