Antike römische Philosophie. Philosophie des antiken Roms Bedeutung der Philosophie des antiken Roms

Im alten Rom waren die Philosophen schon immer sehr stark von den Traditionen Griechenlands beeinflusst. Obwohl alle Ideen der antiken Philosophie von Europäern aus irgendeinem Grund in römischer Transkription wahrgenommen wurden.

Im Allgemeinen ist die Geschichte des Römischen Reiches ein „Kampf aller gegen alle“, entweder Sklaven und Sklavenhalter oder Patrizier und Plebejer oder Kaiser und Republikaner. Darüber hinaus findet all dies vor dem Hintergrund einer Art kontinuierlicher externer militärpolitischer Expansion sowie vor dem Hintergrund des Kampfes gegen barbarische Invasionen statt. Deshalb tritt hier das allgemeine philosophische Problem ebenso in den Hintergrund wie das philosophische Denken des alten China. Deshalb steht die Sammlung der gesamten römischen Gesellschaft an erster Stelle.

Die Philosophie des antiken Roms ist wie die Philosophie des Hellenismus hauptsächlich ethischer Natur. Es wirkt sich direkt aus politisches Leben Gesellschaft. Im Zentrum ihrer Aufmerksamkeit stehen die Probleme des Interessenausgleichs verschiedener Gruppen sowie der Erreichung des höchsten Wohls, ganz zu schweigen von der Entwicklung von Lebensregeln und so weiter. Unter all diesen Bedingungen erhielt die Philosophie der sogenannten „Stoiker“ die größte Verbreitung und den größten Einfluss. Sie entwickelten Fragen zu den Rechten und Pflichten des Einzelnen sowie zur Art der Beziehung zwischen dem Einzelnen und dem Staat und fügten ihren Schlussfolgerungen rechtliche und moralische Normen hinzu, während das römische Rudel versuchte, nicht nur zur Erziehung eines Menschen beizutragen disziplinierter Krieger, sondern natürlich auch. Bürger. Der größte Vertreter der stoischen Schule ist Seneca, der von 5 v. Chr. bis 65 n. Chr. lebte. Seneca war nicht nur ein Denker und Staatsmann, er war auch ein Mentor des Kaisers Nero selbst. Er war es, der dem Kaiser empfahl, in seiner Regierungszeit eher Mäßigung und republikanischen Geist zu verfolgen. Dank dessen erreichte Seneca, dass ihm „der Befehl zum Sterben“ gegeben wurde, und so öffnete er, voll und ganz seinen philosophischen Prinzipien folgend, umgeben von seinen Bewunderern, seine Adern.

Gleichzeitig ist laut Seneca die wichtigste Aufgabe der Menschwerdung die Erlangung der Tugend. Aber das Studium der Philosophie ist nicht nur ein theoretisches Studium, es ist auch die tatsächliche Ausübung der Tugend. Seneca war sich sicher, dass Philosophie nicht in Worten, sondern in Taten besteht, da sie den Geist formt und formt, das Leben organisiert, Handlungen kontrolliert und auch anzeigt, was getan und was nicht getan werden sollte.

Bis vor kurzem gab es die Meinung, dass die antiken römischen Philosophen eklektisch und nicht autark waren. Aber eigentlich ist es nicht so. Erinnern wir uns an das Gedicht von Lucretius Cara „Über die Natur der Dinge“, das um 99-55 v. Chr. geschrieben wurde, sowie an eine Reihe anderer brillanter Denker, dies genügt.

Nehmen Sie denselben Cicero, der 106-43 v. Chr. lebte. Dies ist ein unübertroffener Redner und Politiker. In seinen Schriften setzt er sich mit verschiedenen Ideen der größten antiken Philosophen auseinander. Zum Beispiel sympathisiert er eindeutig mit den Ideen von Platon, widersetzt sich jedoch scharf seinem unwirklichen und "fiktiven" Zustand. Er verspottet auch Stoizismus und Epikureismus. Am Beispiel des philosophischen Werkes von Cicero wird die These von der gleichgültigen Haltung praktischer Römer gegenüber abstraktem Philosophieren widerlegt.

Die in der Antike entstandene Philosophie bewahrte und vermehrte theoretisches Wissen über mehr als ein Jahrtausend hinweg und diente auch als Regulator des gesellschaftlichen Lebens. Sie erklärte die Gesetzmäßigkeiten der Gesellschaft und der Natur und schuf damit die Voraussetzungen für die Weiterentwicklung philosophischer Erkenntnisse. Dennoch wurde die antike Philosophie bereits nach Beginn der Ausbreitung des Christentums auf dem Territorium des Römischen Reiches einer ziemlich ernsthaften Revision unterzogen.

Über die hellenischen Philosophen, deren Macht unbestreitbar ist, ist bereits viel gesagt worden. Der Beitrag der nahe gelegenen alten Römer ist nicht weniger bedeutend. Vertreter verschiedener Kulturen widersprachen einander, bildeten aber gleichzeitig eine einzige philosophische Reihe der alteuropäischen Zeit, die zur Grundlage der Entwicklung wurde moderne Gesellschaft. Die Philosophie des alten Rom wurde nach ihren Grundprinzipien erstaunlich logisch Rechtsordnung. Als Nachfolgerin der antiken griechischen Lehren hauete sie einen ungeschliffenen "hellenischen Diamanten" und verlieh ihm praktische Bedeutung.

Tugenden sind die Grundlage des Unterrichts

Als der griechische Staat unterging, erhielt die hellenische Stoa als eine Richtung, die die bewusste Selbstkontrolle über Schwächen, Neigungen und die Unterwerfung unter den gesunden Menschenverstand fördert, ihre Weiterentwicklung in der römischen stoischen Lehre.

Lucius Annaeus Seneca (4 v. Chr. - 65 n. Chr.) gilt als der prominenteste Stoiker des römischen philosophischen Denkens. Der junge Mann wurde in der Mittelschicht geboren, erhielt eine gute Ausbildung.

Seneca befolgte strenge Abstinenzgesetze. Aber trotz der asketischen Ansichten machte Lucius einen Erfolg politische Karriere, war bekannt als Redner, Dichter, Schriftsteller.

Die Argumentation des Stoikers hatte in vielerlei Hinsicht einen patriotischen Kern - er sprach über das Mutterland, ein fremdes Land, kam zu dem Schluss, dass es kein fremdes Land gibt, alles ist heimisch. Seneca wunderte sich oft über das öffentliche Leben – eine persönliche Pflicht gegenüber dem Staat und sich selbst. Dieser Argumentation ist seine Abhandlung „Von der Kürze des Lebens“ gewidmet.

Als erwachsener Mann wurde Lucius die große Ehre zuteil, Erzieher des zukünftigen römischen Kaiser-Tyrannen Nero zu sein, der für seine besondere Grausamkeit bekannt war. Eigens für ihn verfasste der Stoiker eine Abhandlung „Von Nutzen“, die dazu aufrief, auf das eigene Gewissen zu hören. Seneca sagte: "Das Wissen um Freundlichkeit reicht nicht aus, man muss immer noch in der Lage sein, Gutes zu tun." Aber der Lehrer schaffte es nicht, die bösen Neigungen des Schülers zu besiegen. Nero zwang Lucius zum Selbstmord.

Die Philosophie des Lehrens breitete sich in Adelskreisen aus. Kaiser Marcus Aurelius gilt als der letzte Stoiker der antiken Stoa. Für das damalige sklavenhaltende Rom war es überaus wichtig, dass auf so hoher staatlicher Ebene (in der Person von Kaiser Aurelius) das Zeug zur Demokratie auftauchte.

Die Stoiker teilten die Tugenden in zwei Gruppen ein.

Persönliche Tugenden: Barmherzigkeit, Ehre, Zielstrebigkeit, Freundlichkeit, Kultur, Rücksichtnahme. Sowie Sparsamkeit, Fleiß, Weisheit, Gesundheit, Ausdauer, Ehrlichkeit.

Öffentliche Tugenden: Reichtum, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit, Wohlstand, Vertrauen, Glück. Auch - Freude, Spaß, Freiheit, Adel. Und Geduld, Großzügigkeit, Gottvertrauen, Sicherheit, Männlichkeit, Fruchtbarkeit, Hoffnung.

Stoizismus als Schule der Demut, Mäßigung

Die Richtung des Stoizismus wurde den alten römischen, griechischen Bürgern so nahe, dass das philosophische Denken sie bis zum Ende der antiken Zeit weiterentwickelte.

Epiktet war ein hervorragender Anhänger der stoischen Schule. Ursprünglich war der Denker ein Sklave, was sich in seinem widerspiegelte philosophische Ansichten. Epiktet schlug vor, die Sklaverei abzuschaffen, um alle Menschen gleich zu machen. Er glaubte, dass die Menschen von Geburt an gleich sind, Kasten wurden erfunden, um zukünftige Generationen von Adelsfamilien zu unterstützen. Eine Person muss sich Respekt erarbeiten und ihn nicht erben. Vor allem nicht das Fehlen jeglicher Rechte zu erben. Eine solche Ideologie war nicht charakteristisch für die Philosophie des antiken Griechenlands.

Epiktet betrachtete die Philosophie der Gleichheit, Demut und Mäßigung als Lebensweise, sogar als Wissenschaft, mit deren Hilfe eine Person Selbstbeherrschung erlangt, nicht nach weltlichen Freuden strebt und vor dem Tod furchtlos ist. Der Stoiker reduzierte den Sinn seiner Argumentation auf die Zufriedenheit mit dem, was ist, und nicht auf das Verlangen nach mehr. Dieser Lebensstil wird niemals zu Enttäuschungen führen. Kurz gesagt, Epiktet nannte sein Lebensmotto Apathie oder Gehorsam gegenüber Gott. Demut, das Hinnehmen des Schicksals, wie es ist, ist die höchste spirituelle Freiheit.

Skepsis der antiken römischen Philosophen

Skepsis ist eine phänomenale Manifestation des philosophischen Denkens. Es ist charakteristisch für die Weisen sowohl der griechischen als auch der römischen Antike, was einmal mehr die Verflechtung zweier gegensätzlicher Philosophien dieser Zeit beweist. Die Ähnlichkeit zeigt sich besonders deutlich in der Zeit der Spätantike, in der ein sozialer, politischer Niedergang, der Zusammenbruch großer Zivilisationen stattfindet.

Die Hauptidee des Skeptizismus ist die Ablehnung jeglicher Aussagen, endgültiger Dogmen, Ablehnung von Theorien anderer philosophischer Bewegungen. Adepten argumentierten, dass die Disziplinen widersprüchlich sind, sich selbst ausschließen, einander. Nur die Lehre der Skeptiker hat einen originellen Zug – sie akzeptiert gleichzeitig andere Meinungen und bezweifelt sie.

Das antike Rom ist bekannt für solche Skeptiker: Aenesidemus, Agrippa, Empiric.

Epikureismus - der Weg der Anpassung an die Welt

Der philosophische Ethikbegriff vereint wieder zwei rivalisierende Lager - die Griechen, die Römer.

Zunächst begründete der hellenistische Denker Epikur (342-270 v. Chr.) eine philosophische Richtung, deren Ziel es war, ein glückliches, unbeschwertes Leben ohne Sorgen zu erreichen. Epikur lehrte, die Realität nicht zu verändern, sondern sich ihr anzupassen. Dazu hat der Philosoph drei notwendige Prinzipien entwickelt:

Ethisch - mit Hilfe der Ethik erreicht eine Person Glück.
Physisch - Mit Hilfe der Physik versteht ein Mensch die natürliche Welt, wodurch er keine Angst vor ihm hat. Er hilft dem ersten Prinzip.
Kanonisch - Mit Hilfe der Methodik der wissenschaftlichen Erkenntnis steht die Umsetzung der ersten Prinzipien des Epikureismus zur Verfügung.

Epikur glaubte, dass für die Organisation eines glücklichen Menschen nicht die ungehinderte Manifestation von Wissen erforderlich ist, sondern ihre Umsetzung in die Praxis, jedoch innerhalb vorgegebener Grenzen.

Paradoxerweise wurde der antike römische Denker Lucretius ein symbolischer Nachfolger von Epicurus. Er war radikal in seinen Äußerungen, die gleichzeitig Freude und Zorn seiner Zeitgenossen erregten. In Diskussionen mit Gegnern (insbesondere Skeptikern) stützte sich der Epikureer auf die Wissenschaft und bewies die Bedeutung ihrer Existenz: „Wenn es keine Wissenschaft gibt, beobachten wir jeden Tag den Aufgang einer neuen Sonne. Aber wir wissen, dass es nur einer ist." Er kritisierte Platons Theorie der Seelenwanderung: „Wenn ein Mensch sowieso eines Tages stirbt, ist es egal, wohin seine Seele geht.“ Lucretius war verwirrt über die Entstehung von Zivilisationen: „Am Anfang war die Menschheit wild, alles änderte sich mit dem Aufkommen des Feuers. Die Entstehung der Gesellschaft lässt sich auf die Zeit zurückführen, in der die Menschen lernten, miteinander zu verhandeln.

Lucretius wurde ein Vertreter des Hellenismus von Epikur und kritisierte die perversen Sitten der Römer.

Rhetorik des antiken Roms

Der klügste Rhetoriker der antiken römischen Philosophie war Mark Tullius Cicero. Er betrachtete die Rhetorik als Grundlage des Denkprozesses. Der Macher wollte sich mit griechischer Kunstphilosophie den römischen Tugenddurst "anfreunden". Als geborener Redner und aktiver Politiker forderte Mark die Schaffung eines gerechten Staates.

Cicero glaubte, dass es durch die Mischung der drei einzigen richtigen Regierungsformen erhältlich ist: Monarchie, Demokratie, Aristokratie. Die Einhaltung einer gemischten Verfassung wird die sogenannte "große Gleichheit" des Weisen sicherstellen.

Es war Cicero, der der Gesellschaft das Konzept des „Humanitus“ vorstellte, was „Menschlichkeit, Menschlichkeit, die Philosophie des gesunden Menschenverstandes“ bedeutet. Der Denker sagte, dass das Konzept auf basiert moralische Maßstäbe in der Lage ist, jeden Menschen zu einem vollwertigen Mitglied der Gesellschaft zu machen.

Sein Wissen im wissenschaftlichen Bereich ist so groß, dass Markus als enzyklopädischer Philosoph der Antike anerkannt wurde.

Die Meinung des Philosophen über Ethik, Moral war folgende: „Jede Wissenschaft begreift die Tugend auf ihre eigene außerordentliche Weise. Dementsprechend sollte sich jeder gebildete Mensch damit vertraut machen verschiedene Methoden Wissen, testen Sie es. Alle alltäglichen Probleme werden durch Willenskraft gelöst.

Philosophische und religiöse Strömungen

Traditionelle römische Philosophen setzten ihre Aktivitäten in der Antike aktiv fort. Die Lehren Platons waren sehr beliebt. Aber die philosophischen und religiösen Schulen wurden zu einer damals neumodischen Strömung, zu einer verbindenden Brücke zwischen dem Westen und dem Osten. Die Lehren stellten eine globale Frage über die Beziehung, den Gegensatz von Materie und Geist.

Eine interessante Strömung war der Neupythagoräismus, dessen Vertreter über die Widersprüchlichkeit der Welt, die Einheit Gottes philosophierten. Die Neo-Pythagoräer studierten Zahlen von der mystischen Seite und schufen eine ganze Doktrin der Zahlenmagie. Apollonius von Tyana wurde ein herausragender Anhänger dieser philosophischen Schule.

Intellektuelle Persönlichkeiten hielten an den Lehren von Philo von Alexandria fest. Die Hauptidee des Weisen war es, den Platonismus mit dem Judentum zu verschmelzen. Philo erklärte, dass Jehova den Logos erschaffen hat, der dann die Welt erschaffen hat.

Religiöse Weltanschauungen zeichneten sich durch primitiven abergläubischen Polytheismus aus, bei dem jedes Phänomen einen Doppelgänger hatte.

Der Kult der Vestalinnenpriesterinnen, keusche Staatshüterinnen, genoss hohes Ansehen.

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in der Philosophie

zum Thema: "Philosophie des antiken Roms"

Abgeschlossen von einem Schüler

Pirogova O. V.

Wissenschaftlicher Leiter

Shemyakina E. M.

Moskau 2012

Einführung

Nach der Unterwerfung Griechenlands unter Rom im II. Jahrhundert. BC e. Das Römische Reich begann, die philosophischen Lehren zu übernehmen, die im antiken Griechenland in der Zeit des Zusammenbruchs des athenischen Staates auftauchten. Anders als die griechische Philosophie war die römische Philosophie überwiegend ethischer Natur. Die Hauptaufgabe der römischen Philosophie ist nicht das Studium des Wesens der Dinge, sondern das Problem, das höchste Gut, das Glück, die Entwicklung von Lebensregeln zu erreichen.

In diesem Beitrag werden einige der wichtigsten in Rom etablierten philosophischen Strömungen wie Stoizismus, Epikureismus und Skeptizismus sowie ihre prominenten Vertreter - Lucius Annaeus Seneca, Marcus Aurelius Antoninus, Titus Lucretius Carus und Aenesidemus - betrachtet.

1. Stoizismus

Stoizismus Skepsis Rom Philosophie

Der Stoizismus ist die Lehre einer der einflussreichsten philosophischen Schulen der Antike, die um 300 v. Chr. gegründet wurde. Zeno aus China; Sein Name kommt von der "Bemalten Säulenhalle" - "Stoi" in Athen, wo Zenon lehrte. Die Geschichte des Stoizismus wird traditionell in drei Perioden unterteilt: Frühe (Zeno III-II Jahrhunderte v. Chr.), Mittlere (Panaetius, Posidonius, Hekaton II-I Jahrhunderte v. Chr.) und Späte (oder römische) Stoa (Seneca, Marcus Aurelius I-II Jahrhunderte). ANZEIGE).

Die Lehre der Stoiker gliedert sich üblicherweise in drei Teile: Logik, Physik und Ethik. Ihr Vergleich der Philosophie mit einem Obstgarten ist bekannt: Logik entspricht dem Zaun, der sie schützt, Physik ist ein wachsender Baum und Ethik ist die Frucht.

Logik- ein grundlegender Teil des Stoizismus; ihre Aufgabe ist es, die notwendigen und universellen Vernunftgesetze als die Gesetze des Erkennens, des Seins und des Philosophierens als streng "wissenschaftliches" Verfahren zu begründen.

Physik. Die Stoiker stellen die Welt als einen lebenden Organismus dar. Laut Stoizismus ist alles, was existiert, körperlich und unterscheidet sich nur im Grad der „Grobheit“ oder „Feinheit“ der Materie. Gewalt ist die subtilste Materie. Gewalt, die Welt regieren allgemein Gott. Alle Materie ist nur eine Variation dieser göttlichen Kraft. Dinge und Ereignisse wiederholen sich nach jeder periodischen Zündung und Reinigung des Kosmos.

Ethik. Alle Menschen sind Bürger des Weltraums als Weltstaat; Der stoische Kosmopolitismus hat alle Menschen angesichts des Weltrechts gleich gemacht: Freie und Sklaven, Bürger und Barbaren, Männer und Frauen. Nach Ansicht der Stoiker dient jede moralische Handlung der Selbsterhaltung und Selbstbestätigung und erhöht das Gemeinwohl. Alle Sünden und unmoralischen Handlungen sind Selbstzerstörung, der Verlust der eigenen menschlichen Natur. Richtige Wünsche, Taten und Taten sind eine Garantie für menschliches Glück. Dazu müssen Sie Ihre Persönlichkeit auf jede erdenkliche Weise entwickeln, sich nicht dem Schicksal unterwerfen und sich keiner Kraft beugen.

Lucius Annaeus Seneca (5 v. Chr. - 65 n. Chr.)

Seneca stammte aus Cordoba, er legte großen Wert auf die praktische Seite der Philosophie, Ethik und erforschte die Frage, wie man ein tugendhaftes Leben führt, ohne sich in das theoretische Studium der Natur der Tugend zu vertiefen. Er sieht Philosophie als Mittel zum Erwerb von Tugend. „Lass unsere Worte nicht Freude, sondern Nutzen bringen – der Patient sucht den falschen Arzt, der eloquent spricht.“

In seinen theoretischen Ansichten hielt Seneca am Materialismus der alten Stoiker fest, glaubte aber in der Praxis an die Transzendenz Gottes. Er glaubte, dass das Schicksal kein blindes Element ist. Sie hat einen Verstand, von dem ein Stück in jedem Menschen vorhanden ist. Jedes Unglück ist eine Gelegenheit für tugendhafte Selbstverbesserung. Der Philosoph schlägt vor, nach hohem Mut zu streben, standhaft alles zu ertragen, was uns das Schicksal schickt, und sich dem Willen der Naturgesetze zu ergeben.

Marcus Aurelius Antoninus (121 v. Chr. – 180 v. Chr.)

Römischer Kaiser von 161 bis 180 n. Chr. h., in Reflexionen „zu sich selbst“ heißt es, dass „das Einzige, was in der Macht des Menschen steht, seine Gedanken sind“. „Schau in deinen Bauch! Dort, im Inneren, gibt es eine Quelle des Guten, die schlagen kann, ohne auszutrocknen, wenn man ständig darin gräbt. Er versteht die Welt als ewig aktuell und veränderlich. Das Hauptziel des menschlichen Strebens sollte das Erreichen von Tugend sein, dh der Gehorsam gegenüber "vernünftigen Naturgesetzen in Übereinstimmung mit der menschlichen Natur". Marcus Aurelius empfiehlt: „Ruhe Gedanken mit allem, was von außen kommt, und Gerechtigkeit mit allem, was nach eigenem Ermessen verwirklicht wird, also dein Wollen und Handeln, lass sie in Handlungen sein, die allgemein nützlich sind, denn dies ist im Einklang deine Natur.“

Marcus Aurelius ist der letzte Vertreter des antiken Stoizismus.

2. Epikureismus

Der Epikureismus war die einzige materialistische Philosophie im alten Rom. Die materialistische Strömung in der antiken griechischen und römischen Philosophie wurde nach ihrem Begründer Epikur benannt. Am Ende des 2. Jh. BC e. Unter den Römern gibt es Anhänger des Epikur, der prominenteste von ihnen war Titus Lucretius Car.

Titus Lucretius Carus (95 v. Chr. - 55 v. Chr.)

Lucretius identifiziert seine Ansichten vollständig mit den Lehren von Epicurus. In seinem Werk „Über die Natur der Dinge“ erklärt, beweist und verbreitet er meisterhaft die Ansichten der frühen Vertreter der atomistischen Lehre, verteidigt konsequent die Grundprinzipien des Atomismus sowohl gegenüber früheren als auch zeitgenössischen Gegnern und gibt gleichzeitig das Beste vollständige und logisch geordnete Interpretation der atomistischen Philosophie. Gleichzeitig entwickelt und vertieft er in vielen Fällen die Gedanken des Epikur. Lucretius betrachtet Atome und Leere als das Einzige, was existiert. Wo Leere ist, sogenannter Raum, da ist keine Materie; und wo sich Materie ausdehnt, gibt es keine Leere und Raum in keiner Weise.

Er betrachtet die Seele als Stoff, eine besondere Kombination aus Luft und Wärme. Es durchströmt den ganzen Körper und wird von feinsten und kleinsten Atomen gebildet.

Der Epikureismus hielt sich vergleichsweise lange in der römischen Gesellschaft. Als jedoch im Jahr 313 n. Chr. e. Das Christentum wurde zur offiziellen Staatsreligion, es begann ein hartnäckiger und rücksichtsloser Kampf gegen den Epikureismus, insbesondere gegen die Ideen des Lucretius Cara, der schließlich zum allmählichen Niedergang dieser Philosophie führte.

3. Skepsis

Skepsis basiert auf einer Position, die auf dem Zweifel basiert, dass es ein verlässliches Kriterium für Wahrheit gibt. Skepsis ist widersprüchlicher Natur, er veranlasste einige zu einer gründlichen Suche nach der Wahrheit, andere zu militanter Ignoranz und Unmoral. Der Begründer des Skeptizismus war Pyrrho von Elis (ca. 360 - 270 v. Chr.).

Pyrrho und seine philosophischen Ansichten

Nach den Lehren von Pyrrho ist ein Philosoph eine Person, die nach Glück strebt. Es besteht seiner Meinung nach nur in unerschütterlicher Ruhe, verbunden mit der Abwesenheit von Leiden.

Wer glücklich werden will, muss drei Fragen beantworten: 1) woraus die Dinge bestehen; 2) wie sie behandelt werden sollten; 3) welchen Nutzen wir aus unserer Einstellung ihnen gegenüber ziehen können.

Pyrrho glaubte, dass weder auf die erste Frage eine Antwort gegeben werden könne, noch könne argumentiert werden, dass etwas Bestimmtes existiert. Darüber hinaus kann jeder Aussage zu jedem Thema mit gleichem Recht eine Aussage entgegengehalten werden, die ihr widerspricht.

Aus der Erkenntnis der Unmöglichkeit eindeutiger Aussagen über die Dinge leitete Pyrrho die Antwort auf die zweite Frage ab: Die philosophische Einstellung zu den Dingen besteht darin, sich jeglicher Wertung zu enthalten. Diese Antwort bestimmt die Antwort auf die dritte Frage: Der Nutzen und Vorteil, der sich aus der Abstinenz von Urteilen aller Art ergibt, besteht in Gleichmut oder Gelassenheit. Dieser Zustand, der als Ataraxie bezeichnet wird und auf der Ablehnung von Wissen basiert, wird von Skeptikern als der höchste Grad an Glückseligkeit angesehen.

Die Bemühungen von Pyrrho, die darauf abzielten, die menschliche Neugier mit Zweifeln zu fesseln und die Bewegung auf dem Weg der fortschreitenden Entwicklung des Wissens zu verlangsamen, waren vergebens. Die Zukunft, die den Skeptikern als schreckliche Strafe für den Glauben an die Allmacht des Wissens präsentiert wurde, kam dennoch, und keine ihrer Warnungen konnte sie aufhalten.

4. Neuplatonismus

Der Neuplatonismus entwickelte sich im III-V Jahrhundert n. Chr. h. in den letzten Jahrhunderten der Existenz des Römischen Reiches. Es ist die letzte integrale philosophische Richtung, die in der Antike entstanden ist. Der Neuplatonismus wird im selben sozialen Umfeld wie das Christentum gebildet. Ihr Begründer war Ammonius Sakkas (175-242), ihr prominentester Vertreter war Plotin (205-270).

Plotin und seine philosophischen Ansichten

Plotin glaubte, dass die Grundlage von allem, was existiert, ein übersinnliches, übernatürliches, übersinnliches göttliches Prinzip ist. Alle Lebensformen hängen davon ab. Plotin erklärt dieses Prinzip zum absoluten Sein und sagt von ihm, es sei unerkennbar. Dieses einzig wahre Wesen ist nur verständlich, wenn man in das Zentrum des reinen Denkens vordringt, was nur möglich wird, wenn das Denken "abgewiesen" wird - Ekstase. Alles andere, was in der Welt existiert, leitet sich von diesem einzig wahren Wesen ab.

Die Natur ist laut Plotin so geschaffen, dass das göttliche Prinzip (Licht) die Materie (Dunkelheit) durchdringt. Plotin schafft sogar eine gewisse Abstufung der Existenzen vom Äußeren (wirklich, wahr) zum Untersten, Untergeordneten (unecht). An der Spitze dieser Abstufung steht das göttliche Prinzip, dann die göttliche Seele und unter allem die Natur.

Plotin widmet der Seele viel Aufmerksamkeit. Es ist für ihn ein gewisser Übergang vom Göttlichen zum Materiellen. Die Seele ist ihnen gegenüber etwas dem Materiellen Fremdes, Leibliches und Äußeres.

Abschluss

Im Allgemeinen hatte die Philosophie des antiken Roms einen enormen Einfluss auf das nachfolgende philosophische Denken, die Kultur und die Entwicklung der menschlichen Zivilisation. Die Philosophie des antiken Roms enthielt die Anfänge der Haupttypen der philosophischen Weltanschauung, die in allen folgenden Jahrhunderten entwickelt wurden. Viele der Probleme, über die die antiken Philosophen nachgedacht haben, haben bis heute nicht an Aktualität verloren. Das Studium der antiken Philosophie gibt uns nicht nur wertvolle Informationen über die Ergebnisse der Überlegungen herausragender Denker, sondern trägt auch zur Entwicklung eines verfeinerten philosophischen Denkens bei.

Referenzliste

1. F. Copleston „Geschichte der Philosophie. Antikes Griechenland und antikes Rom. T. I.“: Centerpolygraph; Moskau; 2003

2. F. Copleston „Geschichte der Philosophie. Antikes Griechenland und antikes Rom. T. II.“: Centerpolygraph; Moskau; 2003

Andere Informationsquellen

3. Materialien des Lehrplans des College of Entrepreneurship Nr. 15. Vorlesung über die Philosophie des antiken Roms

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Mann der Antike Rom

Gruppe OPI - 13

Student Kozhevnikov A.O.

Lehrerin Rukoleeva R.T.

Jekaterinburg

Einführung. 3

Philosophie des alten Roms. 4

Stoizismus. 4

Skepsis. 8

Das Ideal des römischen Bürgers. 9

Abschluss. 12

Für Notizen. 13

Referenzen.. 14

Einführung

Das antike Rom - diese Worte werden mit militärischer und wirtschaftlicher Macht, strengen Gesetzen, der Kunst der Politiker, Meisterwerken der Literatur und monumentalen Bauten in Verbindung gebracht.

Die Römer hinterließen viele Bücher über ihr Reich und das Leben ihrer Bürger. Antike römische Autoren zeigten die Welt, wie sie sie sahen, und brachten persönliche Gefühle und Ideen in ihre Arbeit ein.

Die römische Kultur und Bildung entwickelte sich unter völlig anderen Bedingungen als einige Jahrhunderte zuvor in Griechenland. Römische Feldzüge, die in alle Richtungen der damals bekannten Welt gerichtet waren (einerseits im Bereich der reifen Zivilisationen und andererseits auf dem Territorium „barbarischer“ Stämme), bilden einen breiten Rahmen für die Bildung von Roman Denken.

Erfolgreich entwickelte Natur-, Technik-, Medizin-, Politik- und Rechtswissenschaften, die zur Grundlage der modernen Welt wurden.

Die Geschichte Roms ist immer noch interessant und wichtig, auch weil man daraus lernen kann moderne Führungskräfte und Philosophen. Aus der Geschichte Roms lernen wir vieles kennen persönliche Qualitäten nachahmungswürdige Menschen sowie Beispiele für Handlungen und Einstellungen, die man vermeiden möchte.

Philosophie des alten Roms

Vom Anfang des III. Jahrhunderts v. im Mittelmeerraum wird der Einfluss Roms deutlich erhöht, das von einer städtischen Republik zu einer starken Macht wird. Im 2. Jahrhundert v. er besitzt die meisten antike Welt.Im Jahr 146 v. Städte des griechischen Festlandes fallen unter den Einfluss Roms. So beginnt die Durchdringung der griechischen Kultur in Rom, Bestandteil das war Philosophie. Daher wird die römische Philosophie unter dem Einfluss des griechischen, insbesondere hellenistischen, philosophischen Denkens von drei Schulen gebildet - Stoizismus, Epikureismus und Skeptizismus.

Stoizismus

Während des Römischen Reiches wurden die Lehren der Stoiker zu einer Art Religion für die Menschen und das gesamte Reich. Manchmal wird es als die einzige philosophische Richtung angesehen, die in der Römerzeit einen neuen Klang erhielt.

Ihre Anfänge lassen sich bereits im Einfluss von Deogenes und Antipater erkennen, die mit einer athenischen Gesandtschaft nach Rom kamen. Eine berühmte Rolle in der Entwicklung des Stoizismus in Rom spielten Panepius und Posidonius, die relativ lange in Rom wirkten. Ihr Verdienst liegt darin, dass sie zur weiten Verbreitung des Stoizismus in Mittel- und Mitteleuropa beigetragen haben Oberschichten Römische Gesellschaft. Die prominentesten Vertreter des römischen Stoizismus waren Seneca, Epictetus und Marcus Aurelius.

Seneca stammt aus dem Nachlass der „Reiter“, erhielt eine naturwissenschaftliche, juristische und philosophische Ausbildung, war relativ lange in der Rechtspraxis tätig. Später wird er der Erzieher des zukünftigen Kaisers Nero. Epiktet war ursprünglich ein Sklave. Nach seiner Entlassung widmete er sich ganz der Philosophie. Marcus Aurelius - der römische Kaiser aus der Antonin-Dynastie - der letzte Vertreter des antiken Stoizismus.

Ende des 4. Jahrhunderts v. In Griechenland bildet sich der Stoizismus, der zu einer der häufigsten philosophischen Bewegungen wird. Sein Gründer war Zeno. In Athen lernte er die nachsokratische Philosophie kennen und 300 v. gründete seine eigene Schule.

Zeno war der erste, der über die Abhandlung "Über die menschliche Natur" verkündete, dass das Hauptziel darin besteht, "in Übereinstimmung mit der Natur zu leben, und dies ist dasselbe wie in Übereinstimmung mit der Tugend zu leben". Damit gab er der stoischen Philosophie die Hauptorientierung. Von Zenon stammt auch der Versuch, die drei Teile der Philosophie (Logik, Physik und Ethik) zu einem ganzen System zu kombinieren. Ihr Vergleich der Philosophie mit einem Obstgarten ist bekannt: Logik entspricht dem Zaun, der sie schützt, Physik ist ein wachsender Baum und Ethik ist die Frucht.

Die Stoiker charakterisierten die Philosophie als „eine Übung in Weisheit“. Das Instrument der Philosophie, seinen Hauptteil, betrachteten sie als Logik. Es lehrt, mit Konzepten umzugehen, Urteile zu bilden und Schlussfolgerungen zu ziehen. Ohne sie sind weder Physik noch Ethik zu verstehen.

Die Grundlage des Wissens ist ihrer Ansicht nach die sinnliche Wahrnehmung, die durch bestimmte, einzelne Dinge verursacht wird. Das Allgemeine existiert nur durch den Singular.

Zentrum und Träger des Wissens ist nach stoischer Philosophie die Seele. Es wird als etwas Körperliches, Materielles verstanden. Manchmal wird es als Pneuma (Kombination von Luft und Feuer) bezeichnet. Seinen zentralen Teil, in dem die Denkfähigkeit lokalisiert ist, nennen die Stoiker Vernunft. Vernunft verbindet einen Menschen mit der ganzen Welt. Der individuelle Geist ist Teil des Weltgeistes.

Die Stoiker erkennen zwei Grundprinzipien an: das materielle Prinzip (Material), das als das Hauptprinzip gilt, und das spirituelle Prinzip - den Logos (Gott), der alle Materie durchdringt und bestimmte einzelne Dinge formt. So wie der Geist über eine Person herrscht, so ist der Weltgeist in der Welt der Logos (Gott). Er ist die Quelle und der bestimmende Faktor in der Entwicklung der Welt. Dinge, die von Gott kontrolliert werden, sollten ihm gehorchen. Dinge und Ereignisse wiederholen sich nach jeder periodischen Zündung und Reinigung des Kosmos.

Die stoische Philosophie stellt die Tugend an die Spitze der menschlichen Anstrengung. Tugend ist ihrer Meinung nach das einzig Gute. Nach dem Verständnis der Stoiker kann „Tugend eine einfache Vervollständigung von allem sein, geistig oder körperlich“. Tugend bedeutet, im Einklang mit der Vernunft zu leben.

Die Stoiker erkennen vier grundlegende Tugenden an: Rationalität, Mäßigung, Gerechtigkeit und Tapferkeit. Zu den vier Grundtugenden kommen vier Gegensätze hinzu: Rationalität – Unvernunft, Mäßigung – Ausschweifung, Gerechtigkeit – Ungerechtigkeit und Tapferkeit – Feigheit. Es gibt eine klare Unterscheidung zwischen Gut und Böse, zwischen Tugend und Sünde.

Alles andere wird von den Stoikern als gleichgültig eingestuft. Der Mensch kann die Dinge nicht beeinflussen, aber er kann sich über sie „erheben“. In dieser Position manifestiert sich der Moment der "Resignation zum Schicksal". Der Mensch muss der kosmischen Ordnung gehorchen, er darf nichts begehren, was nicht in seiner Macht steht.

„Wenn Sie möchten, dass Ihre Kinder, Ihre Frau und Ihre Freunde dauerhaft leben, dann sind Sie entweder verrückt, oder Sie möchten, dass Dinge, die nicht in Ihrer Macht stehen, in Ihrer Macht sind und dass das, was fremd ist, Ihnen gehört. Wünsche nicht, dass alles so passiert, wie du es willst, sondern wünsche, dass alles so passiert, wie es passiert, und alles wird gut für dich im Leben.

Das Ideal der stoischen Bestrebungen ist Frieden oder zumindest teilnahmslose Geduld. Der Sinn des Lebens besteht darin, absoluten Seelenfrieden zu erlangen. Am würdigsten ist ein Leben, in dem ein Mensch alle oder die überwiegende Mehrheit seiner Bemühungen seiner eigenen Verbesserung widmet, ein Leben, in dem er die Teilnahme an öffentlichen Angelegenheiten und politischen Aktivitäten vermeidet.

„Ich möchte Sie nur vor einem warnen: Handeln Sie nicht wie diejenigen, die sich nicht verbessern, sondern nur gesehen werden wollen, und machen Sie nichts mit Ihrer Kleidung oder Ihrem Lebensstil auffällig. Vermeiden Sie es, unordentlich zu erscheinen, mit unrasiertem Kopf und unrasiertem Bart, den Hass auf Silber zur Schau zu stellen, ein Bett auf nacktem Boden zu machen - mit einem Wort, alles, was der perversen Befriedigung der eigenen Eitelkeit dient. Schließlich verursacht der Name der Philosophie genug Hass, auch wenn Sie gegen die menschlichen Bräuche leben. Lassen Sie uns von innen in allem anders sein - von außen sollten wir nicht anders sein als die Menschen.

Es ist die stoische Philosophie, die "seine Zeit" am angemessensten widerspiegelt. Das ist die Philosophie der „bewussten Verweigerung“, der bewussten Hingabe an das Schicksal. Es lenkt die Aufmerksamkeit von der Außenwelt, von der Gesellschaft auf die Innenwelt einer Person. Nur in sich selbst kann eine Person die wichtigste und einzige Unterstützung finden.

„Schau in deinen Bauch! Dort, im Inneren, gibt es eine Quelle des Guten, die zu schlagen vermag, ohne auszutrocknen, wenn man ständig darin gräbt.“

Markus Aurel

Skepsis

Ende des 4. Jahrhunderts v. In der griechischen Philosophie bildet sich eine andere philosophische Richtung heraus, die weniger verbreitet ist als die vorherigen - der Stoizismus. Sein Gründer war Pyrrho.

In hellenistischer Zeit wurden ihre Grundsätze gebildet, denn die Skepsis wurde nicht durch methodologische Vorgaben in der Unmöglichkeit weiterer Erkenntnis bestimmt, sondern durch die Ablehnung der Möglichkeit, zur Wahrheit zu gelangen. Skepsis leugnete die Wahrheit jeglichen Wissens. Und diese Ablehnung wird zur Grundlage der Lehre.

Das Erreichen von Glück bedeutet nach Pyrrho das Erreichen von Ataraxie (Gleichmut, Gelassenheit, Gelassenheit). Dieser Sachverhalt ergibt sich aus der Beantwortung dreier Fragen. Erstens: "Woraus bestehen die Dinge?" Es ist unmöglich zu beantworten, weil kein Ding „es ist mehr als ein anderes“ ist. Zweitens: "Wie sollten wir uns bei diesen Dingen fühlen?" Auf der Grundlage der vorangegangenen Antwort wurde als einzig würdevolle Haltung gegenüber den Dingen die „Enthaltung jeglicher Wertung“ angesehen. Drittens: "Was nützt uns diese Einstellung zu den Dingen?" Wenn wir von allem Urteilen absehen, erreichen wir einen stabilen und ungestörten Frieden. Darin sehen Skeptiker den höchstmöglichen Grad an Glückseligkeit.

Der Hauptvertreter des Skeptizismus in Rom war Sextus Empiricus. Er skizziert die Methodik des skeptischen Zweifels, basierend auf einer kritischen Bewertung der Grundkonzepte des damaligen Wissens. Die kritische Bewertung richtet sich nicht nur gegen philosophische Konzepte, sondern auch gegen Konzepte der Mathematik, Rhetorik, Astronomie, Grammatik und vieler anderer Wissenschaften. Sein skeptischer Ansatz entging nicht der Frage nach der Existenz von Göttern, die ihn zum Atheismus führte. Im Wesentlichen enthält Skepsis mehr unverblümte Ablehnung als Methodenkritik.

Die römische Skepsis war ein spezifischer Ausdruck der fortschrittlichen römischen Gesellschaft. Suchen und Studien von Widersprüchen zwischen den Aussagen früherer philosophischer Systeme führen Skeptiker zu einem breiten Studium der Geschichte der Philosophie. Und obwohl Skepsis in dieser Richtung viel Wert schafft, ist sie im Großen und Ganzen bereits eine Philosophie, die jene geistige Kraft verloren hat, die das antike Denken zu seinen Höhen erhoben hat.

Vom Anfang des III. Jahrhunderts v. e. im Mittelmeerraum wird der Einfluss Roms deutlich erhöht, das von einer städtischen Republik zu einer starken Macht wird. Im II Jahrhundert. BC e. er besitzt bereits einen großen Teil der antiken Welt. Unter seiner wirtschaftlichen und politischer Einfluss Die Städte des griechischen Festlandes fallen ebenfalls. So beginnt in Rom die Durchdringung der griechischen Kultur, deren integraler Bestandteil die Philosophie war. Die römische Kultur und Bildung entwickelte sich unter völlig anderen Bedingungen als einige Jahrhunderte zuvor in Griechenland. Römische Feldzüge, die in alle Richtungen der damals bekannten Welt gerichtet waren (einerseits im Bereich der reifen Zivilisationen der Antike und andererseits auf dem Territorium "barbarischer" Stämme), bilden eine breite Rahmen für die Bildung des römischen Denkens. Die Natur- und Technikwissenschaften entwickelten sich erfolgreich, die Staats- und Rechtswissenschaften erreichten nie dagewesene Ausmaße, so dass auch die römische Philosophie unter dem entscheidenden Einfluss des griechischen, insbesondere des hellenistischen, philosophischen Denkens geformt wurde. Ein gewisser Impuls für die Ausbreitung der griechischen Philosophie in Rom war der Besuch athenischer Botschafter, unter denen sich die prominentesten Vertreter der damals (Mitte des 2. Jahrhunderts v. Chr.) existierenden griechischen Philosophenschulen befanden.

Ungefähr seit dieser Zeit entwickeln sich in Rom drei philosophische Richtungen, die bereits im hellenistischen Griechenland entstanden sind - Stoizismus, Epikureismus und Skeptizismus.

Stoizismus. Der Stoizismus war sowohl im republikanischen als auch später im kaiserlichen Rom am weitesten verbreitet. Manchmal wird es als die einzige philosophische Richtung angesehen, die in der Römerzeit einen neuen Klang erhielt. Ihre Anfänge sind bereits im Einfluss von Diogenes von Seleucia und Antipater von Tarsus (der mit der erwähnten athenischen Botschaft nach Rom kam) zu sehen. Eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung des Stoizismus in Rom spielten auch Vertreter der mittleren Stoa - Panetius von Rhodos und Posidonius, die relativ lange in Rom wirkten. Ihr Verdienst liegt darin, dass sie zur weiten Verbreitung des Stoizismus in der Mittel- und Oberschicht der römischen Gesellschaft beigetragen haben. Unter den Schülern von Panetius waren so herausragende Persönlichkeiten des antiken Roms wie Scipio der Jüngere und Cicero. Panetius hielt sich in den Hauptbestimmungen seiner Lehre weitgehend an den alten Stoizismus. Er hat also den Begriff des Logos, ähnlich dem Begriff beispielsweise bei Chrysippus, der ähnliche ontologische Ansichten vertrat. Auf dem Gebiet der Ethik kam er etwas näher praktisches Leben Ideal des stoischen Weisen.

Poseidonius hatte großen Einfluss auf die weitere Entwicklung des römischen Stoizismus. Auf dem Gebiet der Ontologie entwickelt er die philosophischen Hauptprobleme der Lehre des Aristoteles sowie Fragestellungen an der Grenze zu den Naturwissenschaften und der Kosmologie. Er verbindet die ursprünglichen philosophischen und ethischen Ansichten des griechischen Stoizismus mit Elementen von Platons Lehren und in einigen Fällen mit der pythagoreischen Mystik. (Dies zeigt einen gewissen Eklektizismus, der typisch für die römische Philosophie dieser Zeit war.)

Die prominentesten Vertreter des römischen Stoizismus (Neustoiker) waren Seneca, Epictetus und Marcus Aurelius.

Seneca (ca. 4 v. Chr.-65 n. Chr.) entstammte der Klasse der „Reiter“28, erhielt eine umfassende naturwissenschaftliche, juristische und philosophische Ausbildung und praktizierte relativ lange erfolgreich als Rechtsanwalt. Später wird er Erzieher des späteren Kaisers Nero, nach dessen Thronbesteigung er höchste gesellschaftliche Stellung und Ehrungen erhält. Im zweiten Regierungsjahr Neros widmet er ihm die Abhandlung "Über die Barmherzigkeit", in der er Nero als Herrscher zur Mäßigung und zum Festhalten am republikanischen Geist auffordert.

Während Prestige und Reichtum wachsen, gerät Seneca in Konflikt mit seiner Umgebung. Nach einem Brand im Jahr 64 n. Chr. e. Der Hass auf Seneca in Rom wächst. Er verlässt die Stadt und lebt auf seinem nahe gelegenen Anwesen. Der Vorbereitung einer Verschwörung beschuldigt, wurde er zum Selbstmord gezwungen.

Das Erbe von Seneca ist sehr umfangreich. Zu seinen herausragendsten Werken gehören „Briefe an Lucilius“, „Vorsehungsrede“, „Über die Standhaftigkeit des Philosophen“, „Über den Zorn“, „Über ein glückliches Leben“, „Über die Freizeit“, „Über die Tugend“ usw Mit Ausnahme von "Fragen der Natur" widmen sich alle seine Werke ethischen Problemen. Betrachtete die alte Auffassung die Physik als die Seele, so betrachtet die Philosophie des neuen Stoikers sie als einen völlig untergeordneten Bereich.

In seinen Ansichten über die Natur (wie auch in seinem übrigen Werk) hält Seneca jedoch grundsätzlich an den Lehren des alten Standes fest. Dies manifestiert sich beispielsweise im materialistisch orientierten Dualismus von Materie und Form. Der Geist gilt als das Wirkprinzip, das der Materie Form gibt. Damit wird der Primat der Materie klar anerkannt. Auch die Seele (Pneuma) versteht er im Sinne der alten Stoa als eine sehr feinstoffliche Materie, eine Mischung aus den Elementen Feuer und Luft.

In der Erkenntnistheorie ist Seneca, wie andere Vertreter des Stoizismus, ein Anhänger der antiken Sensationsgier. Er betont, dass Vernunft ihren Ursprung in Gefühlen hat. Bei der Entscheidung über die Tätigkeit der Seele akzeptiert er jedoch einige Elemente der platonischen Philosophie, die sich vor allem in der Anerkennung der Unsterblichkeit der Seele und der Charakterisierung der Körperlichkeit als "Fesseln" der Seele manifestiert.

Seneca geht davon aus, dass alles in der Welt und im Universum der Macht der strengen Notwendigkeit unterliegt. Dies folgt aus seiner Vorstellung von Gott als einer immanenten, herrschenden Kraft, die den Geist (Logos) beherrscht. Seneca charakterisiert es als „das höchste Gut und die höchste Weisheit“, die sich in der Harmonie der Welt und ihrer zweckmäßigen Gestaltung verwirklicht.

Im Gegensatz zum alten Stoizismus befasst sich Seneca (wie auch der gesamte römische Stoizismus) fast nicht mit logischen Problemen. Zentrum und Fokus seines Systems ist die Ethik. Im Vordergrund steht das Prinzip der Harmonie mit der Natur (glücklich zu leben bedeutet, im Einklang mit der Natur zu leben) und das Prinzip der Unterordnung des Menschen unter das Schicksal. Seinen Abhandlungen „Von der Kürze des Lebens“ und „Vom glücklichen Leben“ widmet er der Frage, wie man das Leben leben soll. Sie werden als projiziert persönliche Erfahrung Seneca und die sozialen Beziehungen des damaligen Roms. Der Verlust der bürgerlichen Freiheiten und der Niedergang der republikanischen Tugenden in der Ära der imperialen Macht lassen bei ihm erhebliche Zweifel an der Zukunft aufkommen. Das Leben ist in drei Perioden unterteilt: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Von diesen ist diejenige, in der wir leben, kurz; der, in dem wir leben, ist zweifelhaft, und nur der, in dem wir gelebt haben, ist sicher. Nur er ist stabil, das Schicksal beeinflusst ihn nicht, aber zurückbringen kann ihn auch niemand. Seneca lehnt den Wunsch nach Vermögensanhäufung, nach weltlichen Ehren und Ämtern ab: „Je höher man aufsteigt, desto näher ist man dem Untergang. Sehr arm und sehr kurz ist das Leben desjenigen, der sich mit großer Mühe aneignet, was er mit noch größerer Anstrengung behalten muss. Er nutzte jedoch seine gesellschaftliche Stellung und wurde zu einem der reichsten und einflussreichsten Menschen Roms. Als seine Feinde darauf hinwiesen, dass sein eigenes Leben sehr stark von den von ihm proklamierten Idealen abwich, antwortete er ihnen in der Abhandlung Über ein glückliches Leben: „... alle Philosophen sprechen nicht davon, wie sie selbst leben, sondern davon, wie man soll leben.

Ich spreche von der Tugend, aber nicht von mir selbst, und ich kämpfe gegen die Sünden, und das heißt gegen meine eigenen: wenn ich sie überwinde, werde ich leben, wie es sich gehört.

Seneca sieht den Sinn des Lebens darin, absoluten Seelenfrieden zu erreichen. Eine der wichtigsten Voraussetzungen dafür ist die Überwindung der Todesangst. Diesem Thema widmet er in seinen Schriften viel Raum. In der Ethik führt er die alte Linie fort und betont das Konzept des Menschen als Individuum, das nach Perfektion in den Tugenden strebt.

Ein Leben, in dem ein Mensch alle oder die überwiegende Mehrheit seiner Bemühungen seiner eigenen Verbesserung widmet, ein Leben, in dem er die Teilnahme an öffentlichen Angelegenheiten und politischen Aktivitäten vermeidet, ist laut Seneca das würdigste. „Es ist besser, in einem ruhigen Hafen Schutz zu suchen, als sein Leben lang freiwillig hin und her geworfen zu werden. Denken Sie daran, wie vielen Wellen Sie schon ausgesetzt waren, wie vielen Stürmen Ihr Privatleben widerfahren ist, wie viele davon haben Sie im öffentlichen Leben unbewusst an sich gerissen! Ich meine nicht, dass Sie Ihre Tage in Schlaf und Vergnügen ertränken. Das nenne ich kein erfülltes Leben. Bemühen Sie sich, Aufgaben zu finden, die wichtiger sind als die, mit denen Sie sich bisher beschäftigt haben, und glauben Sie, dass es wichtiger ist, die Bilanz Ihres eigenen Lebens zu kennen, als das Gemeinwohl, um das Sie sich bisher gekümmert haben! Wenn du so lebst, erwartet dich Gemeinschaft mit Weisen, schöne Kunst, Liebe und Vollendung des Guten; ein Bewusstsein dafür, wie man gut lebt und eines Tages gut stirbt.“ 32 Seine ethischen Ansichten sind von Individualismus durchdrungen, der eine Reaktion auf das turbulente politische Leben in Rom ist.

Ein weiterer prominenter Vertreter des römischen Stoizismus – Epiktet (50-138) – war ursprünglich ein Sklave. Nach seiner Entlassung widmete er sich ganz der Philosophie. In seinen Ansichten gibt es viel aus dem alten Stand, der ihn beeinflusst hat, und aus der Arbeit von Seneca. Er hat selbst keine Arbeit hinterlassen. Seine Gedanken wurden von seinem Schüler Arrian aus Nikomedia in den Abhandlungen "Epictetus' Reasoning" und "Epictetus' Guide" festgehalten. Epiktet verteidigte den Standpunkt, wonach Philosophie eigentlich nicht nur Wissen, sondern auch Anwendung im praktischen Leben ist, er war kein origineller Denker, sein Verdienst liegt vor allem in der Popularisierung der stoischen Philosophie.

In seinen ontologischen Ideen und in seinen erkenntnistheoretischen Ansichten ging er vom griechischen Stoizismus aus. Die Werke von Chrysippus hatten einen außergewöhnlichen Einfluss auf ihn. Der Kern der Philosophie von Epiktet ist die Ethik, basierend auf dem stoischen Verständnis von Tugend und Leben im Einklang mit der allgemeinen Natur der Welt.

Das Studium der Natur (Physik) ist nicht deshalb wichtig und sinnvoll, weil die Natur auf ihrer Grundlage verändert werden kann ( die Umwelt), sondern weil ein Mensch im Einklang mit der Natur sein Leben rationalisieren könnte. Ein Mensch sollte nicht begehren, was er nicht beherrschen kann: „Wenn du willst, dass deine Kinder, deine Frau und deine Freunde dauerhaft leben, dann bist du entweder verrückt oder du willst Dinge, die nicht in deiner Macht stehen, in deiner Macht haben und das, was ist fremd sei dein“ 33. Und da es nicht in der Macht des Menschen liegt, die objektive Welt, Gesellschaft zu verändern, sollte man dies auch gar nicht erst anstreben.

Epiktet kritisiert und verurteilt die damalige Gesellschaftsordnung. Er betont die Idee der Gleichheit der Menschen, verurteilt die Sklaverei. Auf diese Weise unterscheiden sich seine Ansichten von den stoischen Lehren. Das zentrale Motiv seiner Philosophie – die Resignation mit der gegebenen Realität – führt jedoch zu Passivität. „Wünsch dir nicht, dass alles so passiert, wie du es willst, sondern wünsche dir, dass alles so passiert, wie es passiert, und dass es dir gut geht im Leben“ 34.

Epiktet betrachtet die Vernunft als das eigentliche Wesen des Menschen. Dank ihm nimmt der Mensch an der allgemeinen Weltordnung teil. Deshalb sollte man sich nicht um Wohlbefinden, Bequemlichkeiten und körperliche Freuden im Allgemeinen kümmern, sondern nur um die eigene Seele.

So wie die Vernunft über eine Person herrscht, so herrscht der Weltgeist – Logos (Gott) in der Welt. Er ist die Quelle und der bestimmende Faktor in der Entwicklung der Welt. Dinge, die von Gott kontrolliert werden, sollten ihm gehorchen. Freiheit und Unabhängigkeit, auf die er großen Wert legte, beschränkt Epiktet nur auf geistige Freiheit, die Freiheit der Demut mit der Realität.

Die Ethik des Epiktet ist im Wesentlichen rationalistisch. Und obwohl sie ausdrücklich subjektivistisch geprägt ist, schützt sie doch (anders als die sich damals formierenden irrationalistischen Strömungen) die Kraft des menschlichen Geistes.

Im Wesentlichen ist die gesamte Philosophie von Epiktet ein Ausdruck des passiven Protests der unteren Gesellschaftsschichten gegen die bestehende Gesellschaftsordnung. Dieser Protest findet jedoch kein wirkliches Ventil. Daraus ergibt sich die Aufforderung, sich mit dem Bestehenden auseinanderzusetzen.

Auch Kaiser Marcus Aurelius Antoninus (121-180) gehört zu den römischen Stoikern, während deren Regierungszeit sich die Krisenphänomene noch verschärfen. Die oberen Gesellschaftsschichten weigern sich, etwas zu ändern, um die bestehende Gesellschaftsordnung zu erhalten. In der stoischen Ethik sehen sie ein gewisses Mittel zur moralischen Wiedergeburt der Gesellschaft. Der Kaiser verkündet in seinen Reflexionen „An sich selbst“, dass „das Einzige, was in der Macht des Menschen steht, seine Gedanken sind“. „Schau in deinen Bauch! Dort, im Inneren, gibt es eine Quelle des Guten, die schlagen kann, ohne auszutrocknen, wenn man ständig darin gräbt. Er versteht die Welt als ewig aktuell und veränderlich. Das Hauptziel des menschlichen Strebens sollte das Erreichen von Tugend sein, dh der Gehorsam gegenüber "vernünftigen Naturgesetzen in Übereinstimmung mit der menschlichen Natur". Marcus Aurelius empfiehlt: „Ruhiger Gedanke bei allem, was von außen kommt, und Gerechtigkeit bei allem“, was nach eigenem Ermessen verwirklicht wird, d. h. Ihr Wollen und Handeln, lasst sie in Handlungen sein, die allgemein nützlich sind, denn das ist in im Einklang mit deiner Natur.

Marcus Aurelius ist der letzte Vertreter des antiken Stoizismus, und tatsächlich endet der Stoizismus hier. In seinem Werk finden sich gewisse Spuren von Mystik, die eng mit dem Niedergang der römischen Gesellschaft verbunden ist. Die stoische Lehre, insbesondere die Betonung der Notwendigkeit, sich "unterzuordnen" (dem Weltgeist - Logos - Gott), hat die Entstehung des frühen Christentums stark beeinflusst.

Epikureismus. Die einzige materialistische (für die damalige Zeit eindeutig materialistische) Philosophie im alten Rom war der Epikureismus, der sich erheblich verbreitete letzten Jahren Römische Republik und frühe Kaiserherrschaft. Ihr prominentester Vertreter war Titus Lucretius Carus (ca. 95-55 v. Chr.), der das philosophische Gedicht „Über die Natur“ verfasste, das auch ein wertvolles Kunstwerk der damaligen Literatur ist.

Lucretius identifiziert seine Ansichten vollständig mit den Lehren von Demokrit und Epikur; Letzteren hielt er für den besten griechischen Philosophen. In seiner Arbeit erklärt, beweist und verbreitet er gekonnt die Ansichten der frühen Vertreter der Atomistiklehre, verteidigt konsequent die Grundprinzipien der Atomistik sowohl gegenüber früheren als auch zeitgenössischen Gegnern und gibt gleichzeitig die vollständigste und logisch geordnete Interpretation der Atomistik Philosophie. Gleichzeitig entwickelt und vertieft er in vielen Fällen die Gedanken von Demokrit und Epikur. Lucretius betrachtet Atome und Leere als das Einzige, was existiert.

Materie ist erstens der Urkörper der Dinge und zweitens alles, was die Gesamtheit der genannten Elemente ist. Keine Kraft kann jedoch Atome zerstören, sie gewinnen immer mit ihrer Undurchdringlichkeit. Das erste ist grundlegend verschieden, diese beiden Dinge haben einen doppelten Charakter, wie oben gesagt wurde, Materie und Raum, aber alles geschieht darin; sie sind an sich notwendig und rein. Wo sich die Leere, der sogenannte Raum, ausdehnt, gibt es keine Mütter; und wo Materie ausgebreitet ist, da ist keine Leere und Raum in keiner Weise. Die ersten Körper sind voll ohne Leere. Zweitens existiert in den entstandenen Dingen Leere, daneben feste Materie.

In dieser Form legt Lucretius die Lehre von Demokrit und Epikur über Atome und Leerheit dar und betont gleichzeitig die Unerstellbarkeit der Materie als solcher.

Wenn die ersten Körper fest und ohne Hohlräume sind, wie ich bereits darüber gesagt habe, sind sie zweifellos ewig. Mit der Unzerstörbarkeit und Unerstellbarkeit der Materie, also mit ihrer zeitlichen Unendlichkeit, hängt auch die räumliche Unendlichkeit der Materie zusammen.

Das Universum selbst kann sich nicht begrenzen; Wahrheit ist das Naturgesetz; er will, dass die Grenzen der Materie die Leere bilden, und die Materie die Grenzen der Leere, das Verdienst dieser Abwechslung ist das endlose Universum 39.

Atome sind laut Lucretius der Bewegung inhärent. Bei der Lösung des Bewegungsproblems stützt er sich auf die Grundsätze des Epikur. Er versucht gewissermaßen Abweichungen von der geradlinigen Bewegung der Atome zu rechtfertigen.

Was Sie über Bewegung wissen sollten, ist Folgendes: Wenn die Atome aufgrund ihres Eigengewichts senkrecht in den Raum fallen, weichen sie hier an einer unbestimmten Stelle und auf unbestimmte Weise von der Bahn ab – nur so weit, dass die Richtung geringfügig anders ist. Wenn es diese Abweichung nicht gäbe, würde alles wie Regentropfen in die Tiefe der Leere fallen, die Elemente könnten nicht zusammenstoßen und sich vereinen, und die Natur würde niemals etwas erschaffen.

Daraus folgt, dass die epikureische parenklitische Bewegung für Lucretius die Quelle der Teilchen ist. Zusammen mit der Größe und Form von Atomen ist es die Ursache für die Vielfalt und Vielfältigkeit der Dinge auf der Welt.

Er betrachtet die Seele als Stoff, eine besondere Kombination aus Luft und Wärme. Es durchströmt den ganzen Körper und wird von feinsten und kleinsten Atomen gebildet.

Woraus der Geist besteht und woraus er besteht, werden meine Worte Ihnen kurz aufzählen. Zunächst einmal sage ich, dass der Geist äußerst subtil ist; die Körper, die es bilden, sind extrem klein. Das hilft zu verstehen, und Sie werden selbst verstehen, dass nichts in der Welt so schnell passiert, wie das Denken sich selbst vorstellt und formt. Daraus ist ersichtlich, dass der Geist die größte Geschwindigkeit hat, als alles, was dem Auge zur Verfügung steht; aber was auch beweglich ist, es besteht zwar aus vollkommen runden und winzigen Körpern 41.

In ähnlicher Weise verteidigt er atomistische Ansichten auf dem Gebiet der Erkenntnistheorie, die er ebenfalls in viele Richtungen entwickelt hat.

In Lucretius' Verständnis der atomistischen Theorie kann man bereits auf die Umrisse des Evolutionismus stoßen. Er vertrat die Ansicht, dass alles Organische aus dem Anorganischen hervorgegangen ist und dass sich komplexe organische Arten aus den einfachsten entwickelt haben.

Lucretius versucht, die Entstehung der Gesellschaft auf natürliche Weise zu erklären. Er sagt, dass die Menschen ursprünglich in einem "halbwilden Zustand" lebten, ohne Feuer und Wohnung zu kennen. Erst die Entwicklung der materiellen Kultur führt dazu, dass sich die menschliche Herde allmählich in die Gesellschaft verwandelt. Natürlich konnte er nicht zu einem materialistischen Verständnis der Ursachen der Entstehung und Entwicklung der menschlichen Gesellschaft kommen. Sein Wunsch nach einer „natürlichen“ Erklärung war sowohl durch soziale als auch erkenntnistheoretische Parameter begrenzt. Trotzdem waren seine Ansichten über die Gesellschaft, insbesondere gegenüber der damaligen idealistischen Auffassung, ein bedeutender Fortschritt. Wie Epikur glaubte er, dass die Gesellschaft, öffentliche Organisation(Gesetz, Gesetze) entstehen als Produkt des gegenseitigen Einvernehmens von Menschen (Vertragstheorie): Nachbarn begannen sich dann in Freundschaft zu vereinen, Gesetzlosigkeit und Feindschaft nicht mehr hervorrufen zu wollen, und Kinder und Frauen wurden unter Schutz genommen, mit Gesten und Unbeholfenheit zeigend klingt, dass die Schwachen alle Mitleid haben sollten. Obwohl die Zustimmung nicht allgemein anerkannt werden konnte, wurde der beste und größte Teil des Vertrags getreu erfüllt 42.

Der Materialismus des Lukrez hat auch seine atheistischen Folgen. Lukrez schließt nicht nur die Götter aus einer Welt aus, in der alles natürliche Ursachen hat, sondern widersetzt sich auch jeglichem Götterglauben. Er kritisiert das Konzept des Weiterlebens nach dem Tod und alle anderen religiösen Mythen. Zeigt, dass der Glaube an Götter auf ganz natürliche Weise entsteht, als Produkt von Angst und Unkenntnis natürlicher Ursachen. Insbesondere weist er auf die erkenntnistheoretischen Ursprünge der Entstehung religiöser Ideen hin (die Offenlegung der sozialen Wurzeln der Religion war zu seiner Zeit natürlich unmöglich).

Auf dem Gebiet der Ethik verteidigt Lucretius konsequent die epikureischen Prinzipien eines ruhigen und glücklichen Lebens. Wissen ist das Mittel zum Glück. Damit ein Mensch glücklich leben kann, muss er frei von Angst sein, insbesondere von der Angst vor den Göttern. Diese Ansichten verteidigte er sowohl vor stoischer und skeptischer Kritik als auch vor ihrer Vulgarisierung im Verständnis einiger Anhänger des Epikureismus aus den höchsten Kreisen der Gesellschaft.

Die Wirkung und Verbreitung des konsequent materialistischen und logisch integralen philosophischen Systems von Lukrez wurde zweifellos durch die künstlerische Form der Präsentation erleichtert. Das Gedicht „Über die Natur“ gehört nicht nur zu den Höhen des römischen philosophischen Denkens, sondern auch zu den hochkünstlerischen Werken seiner Zeit.

Der Epikureismus hielt sich vergleichsweise lange in der römischen Gesellschaft. Auch in der Ära Aurelians gehörte die epikureische Schule zu den einflussreichsten philosophischen Strömungen. Als jedoch im Jahr 313 n. Chr. e. Das Christentum wird offizielle Staatsreligion, es beginnt ein hartnäckiger und rücksichtsloser Kampf gegen den Epikureismus, insbesondere gegen die Ideen des Lucretius Cara, der schließlich zum allmählichen Niedergang dieser Philosophie führte.

Der römische Epikureismus, insbesondere das Werk von Lucretius Cara, markierte den Höhepunkt der materialistischen Tendenzen in der römischen Philosophie. Er wurde zu einem Zwischenglied zwischen dem Materialismus der antiken griechischen Stoiker und den materialistischen Strömungen der Philosophie der Neuzeit.

Skepsis. Ein weiterer bedeutender philosophischer Trend im alten Rom war der Skeptizismus. Ihr Hauptvertreter, Aenesidemus von Knossos (ca. 1. Jh. v. Chr.), steht in seinen Ansichten der Philosophie Pyrrhos nahe. Welchen Einfluss die griechische Skepsis auf die Gedankenbildung des Aenesidemus hatte, zeigt die Tatsache, dass er sein Hauptwerk der Interpretation der Lehren von Pyrrho widmete („Acht Bücher der pyrrhonischen Überlegungen“).

Aenesidemus sah in der Skepsis einen Weg, den Dogmatismus aller bestehenden philosophischen Strömungen zu überwinden. Er widmete der Analyse von Widersprüchen in den Lehren anderer Philosophen große Aufmerksamkeit. Die Schlussfolgerung aus seinen skeptischen Ansichten ist, dass es unmöglich ist, auf der Grundlage direkter Empfindungen irgendwelche Urteile über die Realität zu fällen. Zur Untermauerung dieser Schlussfolgerung verwendet er die bereits erwähnten Formulierungen der sogenannten Tropen.

Die folgenden fünf Tropen, die vom Nachfolger von Aenesidemus Agrippa hinzugefügt wurden, verstärkten die Zweifel an der Richtigkeit der Ideen anderer philosophischer Schulen weiter.

Der prominenteste Vertreter des sogenannten Juniorskeptizismus war Sextus Empiricus. Auch seine Lehre entstammt der griechischen Skepsis. Dies wird durch den Titel eines seiner Werke belegt - "Grundlagen des Pyrrhonismus". In anderen Werken – „Gegen Dogmatiker“, „Gegen Mathematiker“ – legt er eine Methodik des skeptischen Zweifels dar, die auf einer kritischen Bewertung der Grundkonzepte des damaligen Wissens basiert. Die kritische Bewertung richtet sich nicht nur gegen philosophische Konzepte, sondern auch gegen die Konzepte der Mathematik, Rhetorik, Astronomie, Grammatik usw. Die Frage nach der Existenz von Göttern entging seinem skeptischen Ansatz nicht, der ihn zum Atheismus führte.

In seinen Arbeiten versucht er zu beweisen, dass der Skeptizismus eine originelle Philosophie ist, die keine Verwechslung mit anderen philosophischen Strömungen zulässt. Sextus Empiricus zeigt, dass der Skeptizismus sich von allen anderen philosophischen Strömungen, die jeweils bestimmte Essenzen anerkennen und andere ausschließen, dadurch unterscheidet, dass sie alle Essenzen gleichzeitig hinterfragt und zulässt.

Die römische Skepsis war ein spezifischer Ausdruck der fortschreitenden Krise der römischen Gesellschaft. Suchen und Studien von Widersprüchen zwischen den Aussagen früherer philosophischer Systeme führen Skeptiker zu einem breiten Studium der Geschichte der Philosophie. Und obwohl Skepsis in dieser Richtung viel Wert schafft, ist sie im Großen und Ganzen bereits eine Philosophie, die jene geistige Kraft verloren hat, die das antike Denken zu seinen Höhen erhoben hat. Im Wesentlichen enthält Skepsis mehr unverblümte Ablehnung als Methodenkritik.

Eklektizismus. Wesentlich weiter verbreitet und wichtiger als im hellenistischen Griechenland ist der Eklektizismus in Rom. Zu ihren Unterstützern gehören eine Reihe prominenter Persönlichkeiten des römischen politischen und kulturellen Lebens, sowohl in den letzten Jahren der Römischen Republik als auch in der ersten Periode des Reiches. Der berühmteste unter ihnen war der herausragende Politiker und Redner Mark Thulius Cicero (106-45 v. Chr.), der Schöpfer der lateinischen philosophischen Terminologie.

Vertreter des römischen Eklektizismus verfügten über ein enormes Wissen. In einer Reihe von Fällen waren sie echte Enzyklopädisten ihrer Zeit. Ihre Kombination verschiedener philosophischer Schulen war nicht zufällig und unbegründet, eine bestimmte konzeptionelle Herangehensweise wurde gerade durch eine tiefe Kenntnis individueller Ansichten gestärkt. Die allmähliche Annäherung der Theorie an das Gebiet der Ethik brachte die allgemeine Situation in der Philosophie zum Ausdruck.

Der Eklektizismus, der sich auf der Grundlage der akademischen Philosophie entwickelt, erreicht die Grenzen des Enzyklopädismus und umfasst das Wissen über Natur und Gesellschaft. Cicero gehörte zu der vielleicht bedeutendsten Richtung des römischen Eklektizismus, der sich auf der Grundlage der stoischen Philosophie entwickelte.

Der „stoische“ Eklektizismus in der Präsentation von Cicero konzentriert sich auf soziale Fragen und insbesondere auf Ethik. Sein Motiv war es, jene Teile verschiedener philosophischer Systeme zu kombinieren, die nützliches Wissen bringen.

Die sozialen Ansichten von Cicero spiegeln seine Position als Vertreter der oberen Schichten der römischen Gesellschaft während der Republik wider. Er sieht die beste soziale Struktur in einer Kombination aus drei Hauptmerkmalen staatliche Formen: Monarchie, Adel und Demokratie. Er sieht das Ziel des Staates darin, den Bürgern Sicherheit und freie Nutzung des Eigentums zu bieten. Seine theoretischen Ansichten wurden weitgehend von seinen tatsächlichen politischen Aktivitäten beeinflusst.

In der Ethik übernimmt er weitgehend die Ansichten der Stoiker, widmet den von den Stoikern dargelegten Tugendproblemen große Aufmerksamkeit. Er betrachtet den Menschen als ein vernünftiges Wesen, das etwas Göttliches in sich hat. Tugend bezieht sich auf die Überwindung aller Widrigkeiten des Lebens durch Willenskraft. Die Philosophie leistet dem Menschen in dieser Angelegenheit unschätzbare Dienste. Jede der philosophischen Richtungen kommt auf ihre eigene Weise zur Erlangung der Tugend. Daher empfiehlt Cicero, alles, was der Beitrag einzelner philosophischer Schulen ist, all ihre Errungenschaften zu einem Ganzen zu "kombinieren". Damit verteidigt er in der Tat seinen Eklektizismus.

Neuplatonismus. Die fortschreitende Krise der römischen Gesellschaft in den letzten Jahren der Republik und in den ersten Jahren des Reiches spiegelt sich natürlich in der Philosophie wider. Das Mißtrauen gegenüber der rationalen Entwicklung der Welt, das sich in verschiedenen philosophischen Richtungen mehr oder weniger manifestierte, verstärkte zusammen mit dem wachsenden Einfluss des Christentums immer mehr die sich vermehrenden Zeichen der Mystik. Die irrationalen Strömungen dieser Epoche versuchten auf verschiedene Weise, sich an die sich verändernde Rolle der Philosophie anzupassen. Die neupythagoräische Philosophie, für die Apollonius von Tyana ein typischer Vertreter war, versuchte sich zu stärken, indem sie zur an Scharlatanerie grenzenden Mystik der Zahlen zurückkehrte; Die Philosophie von Philo von Alexandria (30er v. Chr. - 50 n. Chr.) versuchte, die griechische Philosophie mit der jüdischen Religion zu verbinden. In beiden Konzepten tritt Mystik in konzentrierter Form auf.

Interessanter war der Neuplatonismus, der sich im III-V Jahrhundert nach Christus entwickelt. h. in den letzten Jahrhunderten der Existenz des Römischen Reiches. Es ist die letzte integrale philosophische Richtung, die in der Antike entstanden ist. Der Neuplatonismus wird im selben sozialen Umfeld wie das Christentum gebildet. Wie andere Irrationalisten Philosophische Richtungen Spätantike, Neuplatonismus gewissermaßen eine Manifestation der Ablehnung des Rationalismus des bisherigen philosophischen Denkens. Es ist ein spezifisches Spiegelbild der sozialen Ausweglosigkeit und des fortschreitenden Zerfalls der gesellschaftlichen Verhältnisse, auf denen das Römische Reich basierte. Sein Gründer war Ammonius Saccas (175-242), und der prominenteste Vertreter war Plotin (205-270) 43.

Plotin glaubte, dass die Grundlage von allem, was existiert, ein übersinnliches, übernatürliches, überrationales göttliches Prinzip ist. Alle Lebensformen hängen davon ab. Plotin erklärt dieses Prinzip zum absoluten Sein und sagt von ihm, es sei unerkennbar. „Dieses Wesen ist und bleibt Gott, existiert nicht außerhalb von ihm, sondern ist gerade seine Identität.“ 44. Dieses einzig wahre Wesen ist nur verständlich, wenn man in das Zentrum der reinen Betrachtung und des reinen Denkens vordringt, was erst mit dem möglich wird „Ablehnung“ des Gedankens - Ekstase (Extase). Alles andere, was in der Welt existiert, leitet sich von diesem einzig wahren Wesen ab. Die Natur ist laut Plotin so geschaffen, dass das göttliche Prinzip (Licht) die Materie (Dunkelheit) durchdringt. Plotin schafft sogar eine gewisse Abstufung der Existenzen vom Äußeren (wirklich, wahr) zum Untersten, Untergeordneten (unecht). An der Spitze dieser Abstufung steht das göttliche Prinzip, dann die göttliche Seele und unter allem die Natur.

Etwas vereinfacht können wir sagen, dass das göttliche Prinzip von Plotin eine Verabsolutierung und eine gewisse Deformation der Ideenwelt Platons ist. Plotin widmet der Seele viel Aufmerksamkeit. Es ist für ihn ein gewisser Übergang vom Göttlichen zum Materiellen. Die Seele ist ihnen gegenüber etwas dem Materiellen Fremdes, Leibliches und Äußeres. Ein solches Verständnis der Seele unterscheidet die Ansichten Plotins von den Ansichten nicht nur der Epikureer, sondern auch der griechischen und römischen Stoiker. Laut Plotin ist die Seele nicht organisch mit dem Körper verbunden. Es ist Teil der gemeinsamen Seele. Das Körperliche ist das Band der Seele, das nur der Überwindung würdig ist. „Plotinus schiebt sozusagen das Körperliche, Sinnliche beiseite und ist nicht daran interessiert, seine Existenz zu erklären, sondern will es nur davon reinigen, damit die Weltseele und unsere Seele keinen Schaden erleiden“45. Die Betonung des „Geistigen“ (Guten) führt ihn zur völligen Unterdrückung alles Körperlichen und Materiellen (Bösen). Daraus resultiert die Predigt der Askese. Wenn Plotin von der materiellen und sinnlichen Welt spricht, charakterisiert er sie als ein uneigentliches Wesen, als ein Nicht-Existentes, „das in sich ein bestimmtes Bild eines Existierenden hat“. Diese Lösung der philosophischen Hauptprobleme bei Plotin ist auch von seiner Ethik geprägt. Das Prinzip des Guten ist mit dem einzig wirklich Existierenden verbunden – mit dem göttlichen Geist oder der Seele. Im Gegenteil, das Gegenteil von Gut - Böse wird mit dem uneigentlichen Sein, dh mit der sinnlichen Welt, assoziiert und identifiziert. Von diesen Positionen aus geht Plotin auch zu den Problemen der Erkenntnistheorie über. Für ihn ist das einzig wahre Wissen das Wissen um das wahre Sein, d.h. das göttliche Prinzip. Letzteres ist natürlich weder sinnlich erfassbar noch mit rationalen Mitteln erkennbar. Als einzige Möglichkeit, sich dem göttlichen Prinzip zu nähern, betrachtet Plotin (wie bereits erwähnt) die Ekstase, die nur durch geistige Anstrengung erreicht wird - geistige Konzentration und Unterdrückung von allem Körperlichen.

Die Philosophie von Plotin bringt ausdrücklich die Hoffnungslosigkeit und Unauflösbarkeit von Widersprüchen47 zum Ausdruck, die allumfassend werden. Dies ist der ausdrucksstärkste Vorbote des Endes der antiken Kultur.

Porphyrius (ca. 232-304) wurde ein direkter Schüler von Plotin und ein Nachfolger seiner Lehren. Er widmete dem Studium der Werke von Plotin große Aufmerksamkeit, veröffentlichte und kommentierte sie und stellte eine Biographie von Plotin zusammen. Porfiry beschäftigte sich auch mit dem Studium der Probleme der Logik, wie seine "Einführung in die Kategorien von Aristoteles" belegt, die den Beginn eines Streits über die reale Existenz des Generals markierte.

Die mystische Lehre Plotins wird von zwei anderen neuplatonischen Schulen fortgesetzt. Einer von ihnen ist die syrische Schule, der Gründer und der prominenteste Vertreter das war Iamblichus (spätes 3. - frühes 4. Jahrhundert n. Chr.). Aus dem erhaltenen Teil seines großen schöpferischen Erbes lässt sich schließen, dass er sich neben dem traditionellen Problemkreis der neuplatonischen Philosophie auch mit anderen Problemen, wie Mathematik, Astronomie, Musiktheorie usw. beschäftigte.

In der Philosophie entwickelt er die Gedanken von Plotin über das göttliche Prinzip, Geist und Seele. Unter diesen plotinischen Essenzen unterscheidet er auch andere, Übergangswesen.

Bemerkenswert ist sein Versuch, im Geiste der Philosophie Plotins den antiken Polytheismus zu begründen. Gleichzeitig mit dem göttlichen Prinzip als dem einzig wirklich Existierenden erkennt er eine Reihe anderer Gottheiten an (12 Himmelsgötter, deren Zahl er dann auf 36 und weiter auf 360 erhöht; dann 72 Erdgötter und 42 Naturgötter). Das ist im Grunde ein mystisch-epekulativer Versuch, das antike Weltbild angesichts des kommenden Christentums zu bewahren.

Eine andere Schule des Neuplatonismus – die Athener – wird von Proklos (412-485) vertreten. Sein Werk ist in gewissem Sinne die Vervollständigung und Systematisierung der neuplatonischen Philosophie. Er akzeptiert voll und ganz die Philosophie von Plotin, veröffentlicht und interpretiert aber zusätzlich Platons Dialoge, in deren Kommentaren er originelle Beobachtungen und Schlussfolgerungen zum Ausdruck bringt.

Es sei darauf hingewiesen, dass Proclus die klarste Erklärung und Darstellung des Prinzips der dialektischen Triade 48 gibt, in der er drei Hauptentwicklungspunkte unterscheidet: 1. Der Inhalt des Geschaffenen im Schöpfer. 2. Unterscheidung zwischen dem, was bereits geschaffen wurde, und dem, was kreativ ist. 3. Die Rückgabe des Geschaffenen an den Schöpfer. Die begriffliche Dialektik des antiken Neuplatonismus ist von Mystik geprägt, die in diesem Begriff ihren Höhepunkt erreicht. Beide neuplatonischen Schulen vertiefen und entwickeln systematisch die Grundideen der Mystik Plotins weiter. Diese Philosophie mit ihrem Irrationalismus, ihrer Abneigung gegen alles Körperliche, ihrer Betonung der Askese und der Lehre von der Ekstase hatte nicht nur einen bedeutenden Einfluss auf die frühchristliche Philosophie, sondern auch auf das theologische Denken des Mittelalters. Wir haben den Ursprung und die Entwicklung der antiken Philosophie nachgezeichnet. Darin kristallisierten sich zum ersten Mal fast alle philosophischen Hauptprobleme heraus, die Grundideen zum Thema Philosophie wurden gebildet und, wenn auch nicht ausdrücklich, das Problem gestellt, das F. Engels als Hauptfrage der Philosophie formuliert hatte. In antiken philosophischen Systemen kam bereits philosophischer Materialismus und Idealismus zum Ausdruck, der spätere philosophische Konzepte maßgeblich beeinflusste. V. I. Lenin erklärte, dass die Geschichte der Philosophie immer eine Arena des Kampfes zwischen zwei Hauptströmungen gewesen sei – Materialismus und Idealismus. Die Unmittelbarkeit und in gewissem Sinne die Geradlinigkeit des philosophischen Denkens der alten Griechen und Römer machen es möglich, den Kern der wichtigsten Probleme zu erkennen und leichter zu verstehen, die die Entwicklung der Philosophie von ihren Anfängen bis heute begleiten . Im philosophischen Denken der Antike werden in viel klarerer Form als später weltanschauliche Auseinandersetzungen und Kämpfe projiziert. Die anfängliche Einheit von Philosophie und den sich erweiternden spezialwissenschaftlichen Erkenntnissen, ihre systemische Trennung erklären sehr deutlich das Verhältnis von Philosophie und spezialwissenschaftlichen (Privat-)Wissenschaften. Die Philosophie durchdringt das gesamte spirituelle Leben der antiken Gesellschaft, sie war ein integraler Bestandteil der antiken Kultur. Der Reichtum des antiken philosophischen Denkens, die Formulierung von Problemen und ihre Lösung waren die Quelle, aus der das philosophische Denken der folgenden Jahrtausende schöpfte.