Abaelard Pierre. Mittelalterlicher französischer Philosoph, Dichter und Musiker. Philosophische Ansichten von Pierre Abaelard Pierre Abaelard Essenz

Das Mittelalter ging als anerkannter Lehrer und Mentor in die Geschichte ein, der seine eigenen Ansichten zur Philosophie hatte, die sich grundlegend von den anderen unterschieden.

Sein Leben war nicht nur wegen der Diskrepanz zwischen seinen Meinungen und allgemein anerkannten Dogmen schwierig; Die gegenseitige, aufrichtige Liebe brachte Pierre großes körperliches Unglück. Sein schwieriges Leben beschrieb der Philosoph in lebendiger Sprache und verständlichen Worten in seinem autobiografischen Werk „Die Geschichte meiner Katastrophen“.

Der Beginn einer schwierigen Reise

Pierre verspürte schon in jungen Jahren ein unwiderstehliches Wissensdurst, lehnte das Erbe zugunsten seiner Verwandten ab, ließ sich nicht von einer vielversprechenden Militärkarriere verführen und widmete sich ganz der Ausbildung.

Nach seinem Studium ließ sich Abaelard Pierre in Paris nieder, wo er auf dem Gebiet der Theologie und Philosophie zu lehren begann, was ihm in der Folge allgemeine Anerkennung und Ruhm als erfahrener Dialektiker einbrachte. Seine in klarer, eleganter Sprache gehaltenen Vorträge zogen Menschen aus ganz Europa an.

Abaelard war ein sehr gebildeter und belesener Mensch, der mit den Werken von Aristoteles, Platon und Cicero vertraut war.

Nachdem er die Ansichten seiner Lehrer – Anhänger verschiedener Konzeptsysteme – aufgenommen hatte, entwickelte Pierre sein eigenes System – den Konzeptualismus (etwas, das zwischen den Ansichten von Champeau, dem französischen mystischen Philosophen, lag und sich grundlegend von diesen unterschied. Abaelards Einwände gegen Champeau waren so überzeugend, dass letzterer änderte sogar seine Konzepte, und wenig später begann er Pierre um seinen Ruhm zu beneiden und wurde zu seinem Erzfeind – einer von vielen.

Pierre Abaelard: Lehre

Pierre begründete in seinen Schriften die Beziehung zwischen Glauben und Vernunft und gab letzterer den Vorzug. Laut dem Philosophen sollte ein Mensch nicht blind glauben, nur weil dies in der Gesellschaft so akzeptiert ist. Die Lehre von Pierre Abaelard besagt, dass der Glaube rational gerechtfertigt sein muss und eine Person – ein rationales Wesen – sich darin nur verbessern kann, indem er vorhandenes Wissen durch Dialektik verfeinert. Glaube ist nur eine Annahme über Dinge, die für menschliche Gefühle unzugänglich sind.

In der Arbeit „Ja und Nein“ analysiert Pierre Abaelard, indem er kurz Bibelzitate mit Auszügen aus den Schriften von Priestern vergleicht, deren Ansichten und stellt Inkonsistenzen in den Aussagen fest, die sie machen. Und das lässt uns an einigen kirchlichen Dogmen und christlichen Lehren zweifeln. Dennoch zweifelte Abaelard Pierre nicht an den Grundprinzipien des Christentums; er schlug nur ihre bewusste Assimilation vor. Denn Missverständnis gepaart mit blindem Glauben ist vergleichbar mit dem Verhalten eines Esels, der nicht das Geringste von Musik versteht, aber fleißig versucht, dem Instrument eine schöne Melodie zu entlocken.

Abaelards Philosophie in den Herzen vieler Menschen

Pierre Abaelard, dessen Philosophie einen Platz in den Herzen vieler Menschen fand, litt nicht unter übermäßiger Bescheidenheit und bezeichnete sich offen als den einzigen Philosophen, der auf Erden etwas wert war. Für seine Zeit war er ein großartiger Mann: Frauen liebten ihn, Männer bewunderten ihn. Abaelard genoss den daraus resultierenden Ruhm in vollen Zügen.

Die Hauptwerke des französischen Philosophen sind „Ja und Nein“, „Dialog zwischen einem jüdischen und christlichen Philosophen“, „Erkenne dich selbst“ und „Christliche Theologie“.

Pierre und Heloise

Es waren jedoch nicht die Vorträge, die Pierre Abaelard großen Ruhm verschafften, sondern die romantische Geschichte, die die Liebe seines Lebens bestimmte und zur Ursache des späteren Unglücks wurde. Unerwartet für ihn war die schöne Eloise, die 20 Jahre jünger als Pierre war, die Auserwählte des Philosophen. Das siebzehnjährige Mädchen war eine Waise und wuchs im Haus ihres Onkels, Canon Fulbert, auf, der in sie verliebt war.

In so jungen Jahren war Eloise über ihre Jahre hinaus gebildet und konnte mehrere Sprachen sprechen (Latein, Griechisch, Hebräisch). Pierre, der von Fulbert eingeladen wurde, Héloïse zu unterrichten, verliebte sich auf den ersten Blick in sie. Und seine Schülerin bewunderte den großen Denker und Wissenschaftler, ihren Auserwählten, und war bereit, für diesen weisen und charmanten Mann alles zu tun.

Pierre Abaelard: Biographie der traurigen Liebe

In dieser romantischen Zeit zeigte sich der brillante Philosoph auch als Dichter und Komponist und schrieb wunderschöne Liebeslieder für die junge Dame, die sofort populär wurden.

Jeder wusste von der Verbindung zwischen den Liebenden, aber Eloise, die sich offen als Pierres Geliebte bezeichnete, war überhaupt nicht verlegen; im Gegenteil, sie war stolz auf die Rolle, die sie erhalten hatte, denn sie, eine Waise, war es, die Abaelard den schönen und edlen Frauen, die ihn umgaben, vorzog. Der Liebhaber brachte Eloise in die Bretagne, wo sie einen Sohn zur Welt brachte, den das Paar zurücklassen musste, um von Fremden großgezogen zu werden. Sie haben ihr Kind nie wieder gesehen.

Pierre Abaelard und Héloïse heirateten später heimlich; Wäre die Ehe öffentlich gemacht worden, wäre Pierre nicht in der Lage gewesen, ein spiritueller Würdenträger zu sein und eine Karriere als Philosoph aufzubauen. Eloise, die der spirituellen Entwicklung ihres Mannes und seiner beruflichen Weiterentwicklung den Vorzug gab (anstelle eines belastenden Lebens mit Babywindeln und ewigen Töpfen), verheimlichte ihre Ehe und sagte, als sie in das Haus ihres Onkels zurückkehrte, dass sie Pierres Geliebte sei.

Der wütende Fulbert konnte sich mit dem moralischen Verfall seiner Nichte nicht abfinden und betrat eines Nachts zusammen mit seinen Assistenten Abaelards Haus, wo er schlafend gefesselt und kastriert wurde. Nach dieser brutalen körperlichen Misshandlung zog sich Pierre in die Abtei Saint-Denis zurück und Heloise wurde Nonne im Kloster Argenteuil. Es scheint, dass die irdische Liebe, kurz und körperlich, die zwei Jahre gedauert hat, vorbei ist. In Wirklichkeit entwickelte sich daraus einfach eine andere Stufe – spirituelle Intimität, unverständlich und für viele Menschen unzugänglich.

Einer gegen Theologen

Nachdem er einige Zeit in Abgeschiedenheit gelebt hatte, nahm Abaelard Pierre seine Vorlesungen wieder auf und gab zahlreichen Anfragen von Studenten nach. Doch in dieser Zeit gingen orthodoxe Theologen gegen ihn vor und entdeckten in der Abhandlung „Einführung in die Theologie“ eine Erklärung des Trinitätsdogmas, die der kirchlichen Lehre widersprach. Dies wurde zum Anlass, den Philosophen der Ketzerei zu bezichtigen; seine Abhandlung wurde verbrannt und Abaelard selbst wurde im Kloster St. Medard eingesperrt. Ein solch hartes Urteil löste enorme Unzufriedenheit unter den französischen Geistlichen aus, von denen viele Würdenträger Abaelards Schüler waren. Deshalb erhielt Pierre anschließend die Erlaubnis, in die Abtei Saint-Denis zurückzukehren. Aber auch dort zeigte er seine Individualität und vertrat seinen eigenen Standpunkt, was den Zorn der Mönche auf sich zog. Der Kern ihrer Unzufriedenheit war die Entdeckung der Wahrheit über den wahren Gründer der Abtei. Laut Pierre Abaelard war er nicht Dionysius der Areopagite, ein Schüler des Apostels Paulus, sondern ein anderer Heiliger, der in einer viel späteren Zeit lebte. Der Philosoph musste vor den verbitterten Mönchen fliehen; Er fand Zuflucht in einem verlassenen Gebiet an der Seine in der Nähe von Nogent, wo sich ihm Hunderte von Jüngern anschlossen, der Tröster, der ihn zur Wahrheit führte.

Gegen Pierre Abaelard begannen neue Verfolgungen, weshalb er Frankreich verlassen wollte. In dieser Zeit wurde er jedoch zum Abt des Klosters Saint-Gild gewählt, wo er zehn Jahre verbrachte. Er schenkte Eloise das Parakleti-Kloster; Sie ließ sich bei ihren Nonnen nieder und Pierre unterstützte sie bei der Verwaltung ihrer Angelegenheiten.

Vorwurf der Ketzerei

Im Jahr 1136 kehrte Pierre nach Paris zurück, wo er erneut als Dozent an der Schule St. Genevieve. Die Lehren von Pierre Abaelard und sein allgemein anerkannter Erfolg ließen seinen Feinden, insbesondere Bernhard von Clairvaux, keine Ruhe. Der Philosoph wurde erneut verfolgt. Aus Pierres Schriften wurden Zitate ausgewählt, deren Gedanken grundsätzlich im Widerspruch zur öffentlichen Meinung standen, was Anlass zu erneuten Ketzereivorwürfen gab. Beim versammelten Konzil in Sens fungierte Bernhard als Ankläger, und obwohl seine Argumente eher schwach waren, spielte sein Einfluss eine große Rolle, auch auf den Papst; Der Rat erklärte Abaelard zum Ketzer.

Abaelard und Heloise: zusammen im Himmel

Der verfolgte Abaelard wurde von Peter dem Ehrwürdigen, dem Abt von Cluis, zunächst in seiner Abtei, dann im Kloster St. Marcellus untergebracht. Dort vollendete der unter der Gedankenfreiheit leidende Mensch sein schweres Leben; er starb 1142 im Alter von 63 Jahren.

Seine Heloise starb 1164; sie war ebenfalls 63 Jahre alt. Das Paar wurde gemeinsam in der Abtei Paraclete beigesetzt. Nach der Zerstörung wurde die Asche von Pierre Abaelard und Heloise nach Paris zum Friedhof Père Lachaise überführt. Bis heute wird der Grabstein der Liebenden regelmäßig mit Kränzen geschmückt.

Pierre Abaelard ist einer der größten westeuropäischen Philosophen und Schriftsteller des 12. Jahrhunderts. In seinem autobiografischen Aufsatz „Die Geschichte meiner Katastrophen“ beschrieb er sein Leben, erfüllt von dem ständigen Wunsch, die Wahrheit vor dem Hintergrund eines tragischen persönlichen Schicksals zu erfahren.

Abaelard wurde in Frankreich, in der Nähe der Stadt Nantes, in eine Ritterfamilie hineingeboren. Noch als junger, nach Wissen strebender Mann verzichtete er auf sein Erbe und begann ein Philosophiestudium. Er besuchte Vorlesungen verschiedener französischer katholischer Theologen, studierte an verschiedenen christlichen Schulen, konnte aber von niemandem Antworten auf die Fragen finden, die ihn quälten. Schon damals wurde Abaelard als unbezwingbarer Debattierer berühmt, der die Kunst der Dialektik beherrschte und diese in Diskussionen mit seinen Lehrern ständig einsetzte. Und ebenso ständig wurde er von ihnen aus dem Kreis ihrer Schüler ausgeschlossen. Pierre Abaelard selbst bemühte sich immer wieder, eine eigene Schule zu gründen, und am Ende gelang ihm dies – die Schule auf dem Hügel von Saint Geneviève in Paris füllte sich schnell mit studentischen Bewunderern. 1114–1118 Er leitete die Abteilung der Notre-Dame-Schule, die begann, Schüler aus ganz Europa anzulocken.

Im Jahr 1119 ereignete sich im Leben des Denkers eine schreckliche persönliche Tragödie. Die Geschichte seiner Liebe zu einem jungen Mädchen, seiner Schülerin Eloise, die ihn heiratete und ein Kind bekam, endete mit einem traurigen Ende, das in ganz Europa Berühmtheit erlangte. Eloises Verwandte wandten die wildesten und grausamsten Methoden an, um ihre Ehe mit Abaelard zu beenden – in der Folge legte Eloise klösterliche Gelübde ab und bald wurde Abaelard selbst Mönch.

In dem Kloster, in dem er sich niederließ, nahm Abaelard seine Vorlesungstätigkeit wieder auf, was vielen kirchlichen Autoritäten missfiel. Ein 1121 in Soissons einberufener Sonderkirchenrat verurteilte die Lehren Abaelards. Der Philosoph selbst wurde nach Soissons gerufen, nur um nach dem Urteil des Konzils sein eigenes Buch ins Feuer zu werfen und sich dann mit einer strengeren Satzung in ein anderes Kloster zurückzuziehen.

Die Gönner des Philosophen erreichten die Versetzung Abaelards in sein ehemaliges Kloster, doch hier konnte der ruhelose Debattierer keine guten Beziehungen zum Abt und den Mönchen aufrechterhalten und durfte sich außerhalb der Klostermauern niederlassen. An den Ort in der Nähe der Stadt Troyes, wo er eine Kapelle baute und zu leben begann, kamen wieder junge Leute, die ihn als ihren Lehrer betrachteten, so dass Abaelards Kapelle ständig von Hütten umgeben war, in denen seine Zuhörer lebten.

Im Jahr 1136 kehrte Abaelard als Lehrer nach Paris zurück und hatte erneut großen Erfolg unter den Studenten. Aber auch die Zahl seiner Feinde nimmt zu. Im Jahr 1140 wurde in Sens ein weiteres Konzil einberufen, das alle Werke Abaelards verurteilte und ihn der Ketzerei beschuldigte.

Der Philosoph beschloss, sich selbst an den Papst zu wenden, doch auf dem Weg nach Rom wurde er krank und machte Halt im Kloster Cluny. Allerdings hätte eine Reise nach Rom wenig an Abaelards Schicksal geändert, denn schon bald billigte Innozenz II. die Beschlüsse des San Council und verurteilte Abaelard zum „ewigen Schweigen“.

Im Jahr 1142 starb Abaelard hier in Cluny während des Gebets. An seinem Grab nannten Freunde und Gleichgesinnte Abaelard in Anlehnung an das Epitaph „den französischen Sokrates“, „den größten Platon des Abendlandes“ und „den modernen Aristoteles“. Und zwanzig Jahre später wurde Eloise nach ihrem letzten Willen im selben Grab begraben und vereinte sich nach dem Tod für immer mit dem, von dem das irdische Leben sie trennte.

Die Lehren von Pierre Abaelard wurden von ihm in zahlreichen Werken dargelegt: „Ja und Nein“, „Dialektik“, „Christliche Theologie“, „Einführung in die Theologie“, „Erkenne dich selbst“ usw. Es waren nicht die theologischen Ansichten Abaelards, die in dargelegt wurden diese Schriften. Seine eigenen Ansichten zum Problem Gottes waren nicht besonders originell. Vielleicht erst in der Interpretation der Heiligen Dreifaltigkeit tauchten neuplatonische Motive in größerem Maße auf, als Abaelard Gott den Sohn und den Heiligen Geist als einzige Attribute Gottes des Vaters erkannte und seine Allmacht zum Ausdruck brachte. Darüber hinaus ist der Vertreter der tatsächlichen Macht Gottes des Vaters nach Abaelards Verständnis Gott der Sohn, und der Heilige Geist ist eine Art Weltseele.

Dieses neuplatonische Konzept diente als Anlass, Abaelards Ansichten zu verurteilen und ihn des Arianismus zu bezichtigen. Aber das Wichtigste, was von den kirchlichen Autoritäten in den Lehren des französischen Denkers nicht akzeptiert wurde, war etwas anderes.

Tatsache ist, dass Abaelard als aufrichtig gläubiger Christ dennoch an den Beweisen der christlichen Lehre zweifelte. Er zweifelte nicht an der Wahrheit des Christentums selbst, aber er sah, dass das bestehende christliche Dogma so widersprüchlich und unbegründet ist, dass es keiner Kritik standhält und daher keine Möglichkeit für eine vollständige Gotteserkenntnis bietet. Über einen seiner Lehrer, mit dem er ständig stritt, sagte Abaelard: „Wenn jemand zu ihm kam mit dem Ziel, eine Ratlosigkeit zu lösen, ließ er ihn mit noch größerer Ratlosigkeit zurück.“

Und Abaelard selbst versuchte, die zahlreichen Widersprüche und Ungereimtheiten zu erkennen und allen zu zeigen, die im Text der Bibel, in den Schriften der Kirchenväter und anderer christlicher Theologen vorhanden sind.

Der Zweifel an der Evidenz von Dogmen war der Hauptgrund für Abaelards Verurteilung. Einer seiner Richter, Bernhard von Clairvaux, schrieb bei dieser Gelegenheit: „Der Glaube der Einfachen wird lächerlich gemacht ... Fragen, die das Höchste betreffen, werden rücksichtslos diskutiert, den Vätern wird vorgeworfen, dass sie es für notwendig hielten, darüber zu schweigen.“ diese Probleme zu lösen, anstatt Versuche zu unternehmen, sie zu lösen.“ An anderer Stelle präzisiert Bernhard von Clairvaux seine Ansprüche gegen Abaelard weiter: „Mit Hilfe seiner Philosophien versucht er zu erforschen, was der fromme Geist durch lebendigen Glauben wahrnimmt. Er glaubt an den Glauben der Frommen und argumentiert nicht. Aber dieser Mann , misstrauisch gegenüber Gott, willigt ein, nur das zu glauben, was er zuvor mit Hilfe der Vernunft erforscht hat.

Und in diesem Sinne kann Pierre Abaelard als Begründer der am stärksten rationalisierten Philosophie des gesamten westeuropäischen Mittelalters angesehen werden, denn für ihn gab es keine andere Kraft, die in der Lage war, wahre christliche Lehren zu schaffen, außer der Wissenschaft und vor allem der darauf basierenden Philosophie die logischen Fähigkeiten des Menschen.

Abaelard behauptete den höchsten, göttlichen Ursprung der Logik. Basierend auf dem bekannten Anfang des Johannesevangeliums („Am Anfang war das Wort“, was auf Griechisch so klingt: „Am Anfang war der Logos“), sowie auf dem, was Jesus Christus „Logos“ nennt. („Das Wort“ – in russischer Übersetzung) Gottvater, Abaelard schrieb: „Und so wie der Name „Christen“ von Christus stammt, so erhielt die Logik ihren Namen von „Logos“. Ihre Anhänger sind die wahrhaftigeren sogenannten Philosophen, die Sie sind wahrere Liebhaber dieser höchsten Weisheit.“ Darüber hinaus nannte er die Logik „die größte Weisheit des höchsten Vaters“, die den Menschen gegeben wurde, um sie mit „dem Licht der wahren Weisheit“ zu erleuchten und die Menschen „gleichermaßen zu Christen und wahren Philosophen“ zu machen.

Abaelard nennt die Dialektik die höchste Form des logischen Denkens. Seiner Meinung nach ist es mit Hilfe des dialektischen Denkens möglich, einerseits alle Widersprüche der christlichen Lehre aufzudecken und andererseits diese Widersprüche zu beseitigen und eine konsistente und demonstrative Lehre zu entwickeln. Daher plädierte er für die Notwendigkeit einer kritischen Lektüre sowohl der Texte der Heiligen Schrift als auch der Werke christlicher Philosophen. Und er selbst zeigte ein Beispiel für eine kritische Analyse des christlichen Dogmas, die beispielsweise in seinem Werk „Ja und Nein“ deutlich zum Ausdruck kam.

So entwickelte Abaelard die Grundprinzipien aller zukünftigen westeuropäischen Wissenschaften – wissenschaftliche Erkenntnisse sind nur möglich, wenn der Wissensgegenstand einer kritischen Analyse unterzogen, seine inneren Widersprüche aufgedeckt und dann mit Hilfe logischen Denkens Erklärungen dafür gefunden werden die bestehenden Widersprüche. Die Gesamtheit der Prinzipien wissenschaftlichen Wissens wird als Methodik bezeichnet. Daher können wir davon ausgehen, dass Pierre Abaelard einer der ersten Schöpfer der Methodik wissenschaftlicher Erkenntnisse in Westeuropa ist. Und genau darin liegt Abaelards Hauptbeitrag zur Entwicklung westeuropäischer wissenschaftlicher Erkenntnisse.

Abaelard lobt buchstäblich die Möglichkeiten wissenschaftlicher Erkenntnisse und kommt zu dem Schluss, dass heidnische antike Philosophen mit Hilfe der Wissenschaft bereits vor der Entstehung des Christentums selbst zu vielen christlichen Wahrheiten gelangten. Gott selbst führte sie zur Wahrheit, und es war nicht ihre Schuld, dass sie sich nicht taufen ließen.

Darüber hinaus definiert er in seiner Einführung in die Theologie den Glauben sogar als eine „Vermutung“ über unsichtbare Dinge, die für die menschlichen Sinne unzugänglich sind. Erkenntnis als solche wird ausschließlich mit Hilfe von Wissenschaft und Philosophie erlangt. „Ich weiß, woran ich glaube“, sagt Pierre Abaelard.

Und das Hauptprinzip seiner philosophischen Suche wurde im gleichen rationalistischen Geist formuliert: „Erkenne dich selbst.“ Das menschliche Bewusstsein und der menschliche Geist sind die Quelle allen menschlichen Handelns. Abaelard behandelt sogar moralische Prinzipien, die als göttlich galten, rationalistisch. Sünde ist beispielsweise eine Handlung, die eine Person entgegen ihren vernünftigen Überzeugungen begeht. Abaelard interpretierte im Allgemeinen rationalistisch die christliche Vorstellung von der ursprünglichen Sündhaftigkeit der Menschen und der Mission Christi als Erlöser dieser Sündhaftigkeit. Seiner Meinung nach bestand die Hauptbedeutung Christi nicht darin, dass er durch sein Leiden die Sündhaftigkeit der Menschheit beseitigte, sondern dass Christus mit seinem vernünftigen moralischen Verhalten den Menschen ein Beispiel für wahres Leben zeigte.

Im Allgemeinen wird in Abaelards ethischen Lehren ständig die Idee vermittelt, dass Moral eine Folge der Vernunft ist, die praktische Verkörperung der vernünftigen Überzeugungen einer Person, die zuallererst von Gott in das menschliche Bewusstsein eingepflanzt werden. Und aus dieser Sicht identifizierte Abaelard als erster die Ethik als eine praktische Wissenschaft und nannte die Ethik „das Ziel aller Wissenschaften“, denn letztlich muss alles Wissen seinen Ausdruck in moralischem Verhalten finden, das dem vorhandenen Wissen entspricht. In der Folgezeit herrschte in den meisten westeuropäischen philosophischen Lehren ein ähnliches Verständnis von Ethik vor.

Für Pierre Abaelard selbst wurden seine Ideen zur Ursache aller Katastrophen im Leben. Sie hatten jedoch den direktesten und bedeutendsten Einfluss auf den Entwicklungsprozess der gesamten westeuropäischen Wissenschaft, erlangten die weiteste Verbreitung und beeinflussten dadurch die Tatsache, dass bereits im nächsten, dem 13. Jahrhundert, die römisch-katholische Kirche selbst entstand die Schlussfolgerung über die Notwendigkeit wissenschaftlicher Begründung und christlicher Dogmatik. Diese Arbeit wurde von Thomas von Aquin durchgeführt.

Pierre (Peter) Abaelard oder Abaelard(fr. Pierre Abélard/Abailard, lat. Petrus Abaelardus)

mittelalterlicher französischer scholastischer Philosoph, Theologe, Dichter und Musiker; einer der Begründer und Vertreter des Konzeptualismus

Kurze Biographie

Im Jahr 1079 wurde in der Familie eines bretonischen Feudalherren, der in der Nähe von Nantes lebte, ein Junge geboren, der einer der berühmtesten Philosophen des Mittelalters, Theologe, Unruhestifter und Dichter werden sollte. Der junge Pierre, der zugunsten seiner Brüder auf alle Rechte verzichtet hatte, wurde ein Vagabund, ein umherziehender Schuljunge und hörte in Paris Vorlesungen der berühmten Philosophen Roscelin und Guillaume de Champeau. Abaelard erwies sich als talentierter und mutiger Schüler: 1102 eröffnete er in Melun, unweit der Hauptstadt, seine eigene Schule, von der aus sein Weg zum Ruhm als herausragender Philosoph begann.

Um 1108 kam Pierre Abaelard, nachdem er sich von einer schweren Krankheit erholt hatte, die durch zu intensive Aktivitäten verursacht worden war, um Paris zu erobern, doch es gelang ihm für lange Zeit nicht, sich dort niederzulassen. Aufgrund der Intrigen seines ehemaligen Mentors Guillaume de Champeau war er gezwungen, erneut in Melen zu unterrichten, befand sich aus familiären Gründen in seiner Heimat in der Bretagne und erhielt eine theologische Ausbildung in Laon. Allerdings hielt der berühmte Meister der „freien Künste“ bereits 1113 Vorlesungen über Philosophie an der Pariser Kathedralschule, von wo er wegen abweichender Meinung verwiesen wurde.

Das Jahr 1118 störte den ruhigen Verlauf seines Lebens und wurde zu einem Wendepunkt in der Biographie von Pierre Abaelard. Eine kurze, aber strahlende Liebesbeziehung mit der 17-jährigen Schülerin Eloise hatte einen wirklich dramatischen Ausgang: Der entehrte Mündel wurde in ein Kloster geschickt, und die Rache ihres Vormunds verwandelte die liebevolle Lehrerin in einen entstellten Eunuchen. Abaelard kam bereits im Kloster Saint-Denis zur Besinnung, ebenfalls als Mönch. Nach einiger Zeit begann er wieder, Vorlesungen über Philosophie und Theologie zu halten, was nicht nur bei begeisterten Studenten, sondern auch bei einflussreichen Feinden, von denen der freigeistige Philosoph stets viele hatte, große Aufmerksamkeit erregte. Durch ihre Bemühungen wurde 1121 in Soissons ein Kirchenrat einberufen, der Abaelard dazu zwang, seine ketzerische theologische Abhandlung zu verbrennen. Dies machte auf den Philosophen einen tiefen Eindruck, zwang ihn aber nicht, seine Ansichten aufzugeben.

1126 wurde er zum Abt des bretonischen Klosters St. Gildazia, aber aufgrund der schlechten Beziehungen zu den Mönchen war die Mission nur von kurzer Dauer. In diesen Jahren entstand die Autobiografie „Die Geschichte meiner Katastrophen“, die eine große Resonanz fand. Es wurden auch andere Werke geschrieben, die ebenfalls nicht unbemerkt blieben. Im Jahr 1140 wurde das Konzil von Sens einberufen, das sich an Papst Innozenz II. wandte mit der Bitte, Abaelard das Lehren und Schreiben von Werken, die Zerstörung seiner Abhandlungen und die schwere Bestrafung seiner Anhänger zu verbieten. Das Urteil des Oberhauptes der katholischen Kirche fiel positiv aus. Der Geist des Rebellen wurde gebrochen, obwohl später die Vermittlung des Abtes des Klosters in Cluny, wo Abaelard die letzten Jahre seines Lebens verbrachte, dazu beitrug, eine günstigere Haltung Innozenz II. zu erreichen. Am 21. April 1142 starb der Philosoph und seine Asche wurde von Heloise, der Äbtissin des Klosters, beigesetzt. Ihre Liebesgeschichte endete mit der Beerdigung am selben Ort. Seit 1817 sind die sterblichen Überreste des Paares auf dem Friedhof Père Lachaise begraben.

Die Werke von Pierre Abaelard: „Dialektik“, „Einführung in die Theologie“, „Erkenne dich selbst“, „Ja und Nein“, „Dialog zwischen Philosoph, Jude und Christ“, ein Lehrbuch der Logik für Anfänger – brachten ihn in die Spitzengruppe einer der größten Denker des Mittelalters. Ihm wird die Entwicklung der Lehre zugeschrieben, die später als „Konzeptualismus“ bekannt wurde. Er brachte die orthodoxe Kirche nicht so sehr durch Polemik über verschiedene theologische Postulate gegen sich auf, sondern durch eine rationalistische Herangehensweise an Glaubensfragen („Ich verstehe, um zu glauben“ im Gegensatz zum offiziell anerkannten „Ich glaube, um zu verstehen“). . Der Briefwechsel zwischen Abaelard und Heloise und „Die Geschichte meiner Katastrophen“ gelten als eines der herausragendsten literarischen Werke des Mittelalters.

Biografie aus Wikipedia

Der Sohn von Lucy du Palais (vor 1065 – nach 1129) und Berenguer (vor 1053 – vor 1129) wurde im Dorf Palais bei Nantes in der Provinz Bretagne in eine Ritterfamilie hineingeboren. Ursprünglich war er für den Militärdienst vorgesehen, doch seine unwiderstehliche Neugier und vor allem der Wunsch nach scholastischer Dialektik veranlassten ihn, sich dem Studium der Naturwissenschaften zu widmen. Er verzichtete auch auf sein Recht auf Erstgeburt und wurde Schulgeistlicher. Schon in jungen Jahren hörte er Vorlesungen von John Roscelin, dem Begründer des Nominalismus. 1099 kam er nach Paris, um bei dem Vertreter des Realismus, Guillaume de Champeaux, zu studieren, der Zuhörer aus ganz Europa anzog.

Allerdings wurde er bald zum Rivalen und Gegner seines Lehrers: Ab 1102 lehrte Abaelard selbst in Melun, Corbel und Saint-Geneviève, und die Zahl seiner Schüler nahm immer mehr zu. Dadurch gewann er mit Guillaume aus Champeaux einen unversöhnlichen Feind. Nachdem dieser in den Rang eines Bischofs von Châlons erhoben worden war, übernahm Abaelard im Jahr 1113 die Leitung der Schule an der Kirche Unserer Lieben Frau und erreichte zu dieser Zeit den Höhepunkt seines Ruhms. Er war der Lehrer vieler später berühmter Persönlichkeiten, darunter Papst Coelestin II., Peter von der Lombardei und Arnold von Brescia.

Abaelard war der allgemein anerkannte Kopf der Dialektiker und übertraf in der Klarheit und Schönheit seiner Darstellung andere Lehrer in Paris, dem damaligen Zentrum der Philosophie und Theologie. Zu dieser Zeit lebte die 17-jährige Nichte von Canon Fulbert, Heloise, in Paris, berühmt für ihre Schönheit, Intelligenz und ihr Wissen. Abaelard war von Leidenschaft für Heloise entbrannt, die seine Gefühle erwiderte. Dank Fulbert wurde Abaelard Heloises Lehrer und Hausmann, und beide Liebenden waren vollkommen glücklich, bis Fulbert von dieser Verbindung erfuhr. Der Versuch des Letzteren, die Liebenden zu trennen, führte dazu, dass Abaelard Heloise in die Bretagne zum Haus seines Vaters in Palais transportierte. Dort gebar sie einen Sohn, Pierre Astrolabe (1118-ca. 1157), und heiratete, obwohl sie es nicht wollte, heimlich. Fulbert stimmte im Voraus zu. Bald jedoch kehrte Heloise zum Haus ihres Onkels zurück und lehnte die Heirat ab, da sie Abaelard nicht bei der Verleihung von Geistlichentiteln behindern wollte. Aus Rache befahl Fulbert, Abaelard zu kastrieren, damit ihm nach kanonischen Gesetzen der Weg zu hohen kirchlichen Ämtern versperrt würde. Danach zog sich Abaelard als einfacher Mönch in ein Kloster in Saint-Denis zurück, und die 18-jährige Heloise legte in Argenteuil die Mönchsgelübde ab. Später erhielt ihr Sohn Pierre Astrolabe, der von der jüngeren Schwester seines Vaters Denise großgezogen wurde, dank Peter dem Ehrwürdigen die Position eines Kanonikers in Nantes.

Abaelard war mit dem Klosterorden unzufrieden und hielt auf Anraten von Freunden wieder Vorlesungen im Priorat von Maisonville. aber seine Feinde begannen erneut, ihn zu verfolgen. Sein Werk „Introductio in theologiam“ wurde 1121 in der Kathedrale von Soissons verbrannt und er selbst wurde zu einer Haftstrafe im Kloster St. Medarda. Da Abaelard Schwierigkeiten hatte, die Erlaubnis zu erhalten, außerhalb der Klostermauern zu leben, verließ er Saint-Denis.

Abaelard wurde Einsiedler in Nogent-sur-Seine und baute sich 1125 in Nogent-sur-Seine eine Kapelle und Zelle, genannt Paraclet, wo nach seiner Ernennung zum Abt von Saint-Gildas-de-Ruges in der Bretagne Heloise und Ihre frommen Klosterschwestern ließen sich nieder. Endlich vom Papst von der Leitung des Klosters befreit, die ihm durch die Machenschaften der Mönche erschwert wurde, widmete Abaelard die nun folgende Zeit der Ruhe der Überarbeitung aller seiner Werke und Lehren in Mont-Saint-Geneviève. Seine Gegner unter der Führung von Bernhard von Clairvaux und Norbert von Dem Abt von Cluny, dem Ehrwürdigen Peter dem Ehrwürdigen, gelang es jedoch, Abaelard mit seinen Feinden und mit dem päpstlichen Thron zu versöhnen.

Abaelard zog sich nach Cluny zurück, wo er 1142 im Kloster Saint-Marcel-sur-Saône bei Jacques-Marin starb.

Abaelards Leichnam wurde zum Paraklet transportiert und dann auf dem Friedhof Père Lachaise in Paris beigesetzt. Seine geliebte Heloise, die 1164 starb, wurde dann neben ihm begraben.

Abaelards Lebensgeschichte wird in seiner Autobiografie Historia Calamitatum (Die Geschichte meiner Katastrophen) beschrieben.

Philosophie

Im Streit zwischen Realismus und Nominalismus, der damals die Philosophie und Theologie dominierte, nahm Abaelard eine Sonderstellung ein. Er betrachtete Ideen oder Universalien (universalia) nicht wie Roscelin, das Oberhaupt der Nominalisten, als bloße Namen oder Abstraktionen; er stimmte auch nicht mit dem Vertreter der Realisten, Guillaume von Champeaux, überein, dass Ideen eine universelle Realität darstellen, ganz einfach da er nicht zugab, dass die Realität des Allgemeinen in jedem einzelnen Geschöpf zum Ausdruck kommt. Im Gegenteil, Abaelard argumentierte und zwang Guillaume von Champeaux, zuzustimmen, dass die gleiche Essenz jeder einzelnen Person nicht in ihrem gesamten wesentlichen (unendlichen) Umfang näherkommt, sondern natürlich nur individuell („inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum“. "). So enthielt Abaelards Lehre bereits die Versöhnung zweier großer Gegensätze untereinander, des Endlichen und des Unendlichen, und deshalb wurde er zu Recht als Vorläufer Spinozas bezeichnet. Dennoch bleibt der Platz, den Abaelard in Bezug auf die Ideenlehre einnimmt, umstritten, da Abaelard in seiner Erfahrung als Vermittler zwischen Platonismus und Aristotelismus sehr vage und unsicher spricht.

Die meisten Wissenschaftler betrachten Abaelard als Vertreter des Konzeptualismus. Abaelards religiöse Lehre besagte, dass Gott dem Menschen alle Kraft gab, um gute Ziele zu erreichen, und daher den Verstand, die Vorstellungskraft in Grenzen zu halten und den religiösen Glauben zu leiten. Der Glaube, sagte er, basiere unerschütterlich nur auf der durch freies Denken erlangten Überzeugung; und deshalb ist der Glaube, der ohne die Hilfe geistiger Stärke erworben und ohne unabhängige Überprüfung akzeptiert wird, eines freien Menschen unwürdig.

Abaelard argumentierte, dass die einzigen Quellen der Wahrheit die Dialektik und die Heilige Schrift seien. Seiner Meinung nach könnten sich sogar die Apostel und Kirchenväter irren. Dies bedeutete, dass jedes offizielle Dogma der Kirche, das nicht auf der Bibel beruhte, grundsätzlich falsch sein konnte. Abaelard machte, wie die Philosophische Enzyklopädie feststellt, die Rechte des freien Denkens geltend, denn zur Norm der Wahrheit wurde ein Denken erklärt, das nicht nur den Inhalt des Glaubens der Vernunft verständlich macht, sondern im Zweifelsfall zu einer eigenständigen Entscheidung kommt. Engels schätzte diesen Aspekt seiner Tätigkeit sehr: „Für Abaelard geht es nicht um die Theorie selbst, sondern um den Widerstand gegen die Autorität der Kirche.“ Nicht „glauben, um zu verstehen“, wie bei Anselm von Canterbury, sondern „verstehen, um zu glauben“; der sich immer wieder erneuernde Kampf gegen den blinden Glauben.“

Das Hauptwerk „Ja und Nein“ („Sic et non“) zeigt die widersprüchlichen Meinungen der kirchlichen Autoritäten. Er legte den Grundstein für die dialektische Scholastik.

Literarische und musikalische Kreativität

Für die Literaturgeschichte ist die tragische Liebesgeschichte von Abaelard und Heloise sowie deren Briefwechsel von besonderem Interesse.

Die Bilder von Abaelard und Heloise, deren Liebe sich als stärker herausstellte, waren bereits im Mittelalter Eigentum der Literatur in Volkssprachen geworden (der Briefwechsel von Abaelard und Heloise wurde Ende des 13. Jahrhunderts ins Französische übersetzt). mehr als Trennung und Tonsur lockten mehr als einmal Schriftsteller und Dichter an: Villon, „Die Ballade der Damen der alten Zeit“ („Ballade des dames du temps jadis“); Farrer, „La fumée d’opium“; Papst, „Eloisa an Abaelard“; Auch der Titel des Romans „Julia oder die neue Heloise“ („Nouvelle Heloïse“) enthält eine Anspielung auf die Geschichte von Abaelard und Heloise.

Abaelard ist Autor von sechs umfangreichen Gedichten im Genre der Klage (Planctus; Paraphrasen biblischer Texte) und zahlreicher lyrischer Hymnen. Möglicherweise ist er auch Autor von Sequenzen, darunter dem im Mittelalter sehr beliebten Mittit ad Virginem. Alle diese Genres waren textmusikalisch; die Gedichte beinhalteten Gesänge. Die Musik zu seinen Gedichten hat Abaelard höchstwahrscheinlich selbst geschrieben. Von seinen musikalischen Kompositionen ist fast nichts erhalten und die wenigen Klagelieder, die im adiastematischen neumatischen Notationssystem aufgezeichnet sind, können nicht entziffert werden. Von den notierten Hymnen Abaelards ist eines erhalten geblieben: „O quanta qualia“.

„Dialog zwischen einem Philosophen, einem Juden und einem Christen“ ist Abaelards letztes unvollendetes Werk. Der Dialog bietet eine Analyse von drei Reflexionsmodi, die die Ethik als gemeinsame Grundlage haben.

Poetische und musikalische Werke (Auswahl)

• Wehklage von Dina, der Tochter Jakobs (Planctus Dinae filiae Iacob; inc.: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
• Jakobs Klage um seine Söhne (Planctus Iacob super filios suos; inc.: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
• Wehklage der Jungfrauen Israels um die Tochter Jeftahs in Gilead (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite; inkl.: Ad festas choreas celibes; Planctus III)
• Israels Klage um Simson (Planctus Israel super Samson; inkl.: Abyssus vere multa; Planctus IV)
• Davids Klage um den von Joab getöteten Abner (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; inc.: Abner fidelissime; Planctus V)
• Davids Klage für Saul und Jonathan (Planctus David super Saul et Jonatha; inkl.: Dolorum solatium; Planctus VI). Der einzige Schrei, der zuverlässig entziffert werden kann (in mehreren Manuskripten erhalten, in Quadratnotation geschrieben).

Lesen Sie die Biografie des Philosophen: kurz über das Leben, Hauptideen, Lehren, Philosophie
PIERRE PALE ABELARD
(1079-1142)

Französischer Philosoph, Theologe, Dichter. Er entwickelte eine Lehre, die später Konzeptualismus genannt wurde. Er entwickelte die schulische Dialektik (den Aufsatz „Ja und Nein“). Abaelards rationalistische Ausrichtung („Ich verstehe, um zu glauben“) löste Protest in orthodoxen Kirchenkreisen aus; Abaelards Lehre wurde auf den Konzilen von 1121 und 1140 verurteilt. Die tragische Geschichte von Abaelards Liebe zu Heloise wird in seiner Autobiografie „Die Geschichte meiner Katastrophen“ beschrieben.

Von Geburt an gehörte Abaelard zum Feudalstand. Sein Vater, der Ritter Berengarius, besaß kleine Ländereien in der Nähe von Nantes in der Bretagne, die Abaelard als ältester Sohn erben sollte. Abaelard wählte jedoch einen anderen Lebensweg und widmete sich, indem er zugunsten seiner Brüder auf alle Dienstaltersrechte verzichtete, ganz dem Studium der Philosophie.

Er verließ seine Familie und seinen Heimatort und wurde zum sogenannten Vaganten, einem umherziehenden Schüler, der auf der Suche nach Wissen von Schule zu Schule zog. So kam Abaelard nach Paris und wurde dort Schüler des katholischen Theologen und Philosophen Guillaume von Champeaux, der an der Kathedralenschule Philosophie lehrte.

Einige Forscher glauben, dass dies bereits am Ende des 11. Jahrhunderts geschah, andere führen dieses Ereignis auf die ersten Jahre des 12. Jahrhunderts zurück.

Guillaume bemerkte den fähigen jungen Mann sehr bald und wählte Abaelard unter seinen anderen Schülern aus. Aber Guillaumes gute Einstellung gegenüber Abaelard hielt nicht lange an. Abaelard begann, sich offen und mutig dem philosophischen Konzept seines Lehrers zu widersetzen, was bei ihm große Unzufriedenheit hervorrief. Die Trennung war unvermeidlich. Abaelard verließ nicht nur die Kathedralschule, sondern beschloss auch, eine eigene zu eröffnen und wählte Melun in der Nähe von Paris.

Trotz Guillaumes Widerstand wurde die Schule eröffnet und die Vorlesungen des neuen Meisters zogen sofort viele Studenten an. Als Abaelard dies sah, beschloss er, noch näher an Paris zu ziehen und verlegte seine Schule nach Corbeil, um sich häufiger mit seinen philosophischen Gegnern – Guillaume und seinen Schülern – zu treffen. Aufgrund einer schweren Krankheit, die durch intensive Studien verursacht wurde, musste Abaelard jedoch seine Aktivitäten einstellen und für eine Weile in seine Heimat ausreisen.

Nachdem er sich von seiner Krankheit erholt hatte, kehrte er erneut nach Paris zurück (um 1108), nahm seine alten Streitigkeiten mit Guillaume von Champeaux wieder auf und errang einen entscheidenden Sieg über ihn. Abaelards Ruhm als Philosoph war zu dieser Zeit so stark gewachsen, dass Guillaumes Nachfolger an der Kathedralschule Abaelard zu einem Vortrag einlud und er selbst sein Zuhörer wurde.

Guillaume zog von Paris in die Abtei Saint-Victor und besuchte die Kathedralschule nur gelegentlich zur Aufsicht. Als er von der Schwäche seines Nachfolgers erfuhr, beeilte sich Guillaume, ihn (als Leiter der Schule) durch einen anderen seiner Schüler zu ersetzen und zwang Abaelard so, erneut nach Melun zu ziehen und dort eine neue Schule zu eröffnen.

Diesmal blieb Abaelard jedoch nicht lange in Melen. Nachdem er Schüler um sich versammelt hatte, kehrte er mit ihnen nach Paris zurück und „breitete“, wie er es ausdrückte, „sein Schullager“ auf dem Hügel von St. Genevieve aus. Es ist nicht bekannt, wie die endlosen Auseinandersetzungen zwischen Abaelard und seinen Schülern und ihren Gegnern dieses Mal ausgegangen wären.

Aufgrund familiärer Umstände im Zusammenhang mit dem Eintritt beider Eltern in das Kloster war Abaelard gezwungen, erneut in seine Heimat zu gehen, und als er nach Paris zurückkehrte (nachdem er einige Zeit in der Bretagne und dann in Laon verbracht hatte, wohin er ging, um sich zu ergänzen). Guillaume de Champeaux war aufgrund seiner weltlichen Ausbildung mit Theologie nicht mehr an der Pariser Kathedralschule. Er wurde zum Bischof von Chalons ernannt und zog in seine Diözese (1113).

Abaelard erhielt die Gelegenheit, an derselben Schule Vorlesungen zu halten, von der er zuvor verwiesen worden war. In Paris, wie auch in anderen Städten im Nordosten Frankreichs, kam es zu einem hartnäckigen Kampf zwischen Vertretern verschiedener philosophischer Schulen. Hier und genau zu dieser Zeit entstanden in der mittelalterlichen Philosophie zwei Hauptrichtungen – der Realismus und der Nominalismus, deren Anhänger in heftigen Konflikt miteinander gerieten.

Der Begründer des mittelalterlichen Nominalismus war Roscelin, Abaelards Lehrer, und der zeitgenössische Realismus wurde von Anselm, Erzbischof von Canterbury, dem gelehrten Mentor des Theologen Anselm von Lansky, vertreten, dessen engster Schüler Abaelards philosophischer Feind Guillaume von Champeaux war.

Der mittelalterliche Realismus erhielt seinen Namen vom lateinischen Wort „rea“ – „Ding“, da Vertreter dieser rein idealistischen Theorie argumentierten, dass allgemeine Konzepte (Universalien) eine reale Existenz unabhängig von der tatsächlich existierenden Welt und vor ihr haben. Indem er auf diese Weise die „Realität“ der Existenz von Glaubensgegenständen bewies, entsprach der mittelalterliche Realismus den Interessen der katholischen Kirche und fand ihrerseits volle Unterstützung. Die Nominalisten stellten der Lehre der Realisten die Lehre gegenüber, dass alle allgemeinen Konzepte und Ideen (Universalien) nur Wörter oder Namen („nomia“ – „Namen“) von Dingen seien, die tatsächlich existieren und Konzepten vorausgehen (daher der eigentliche Name des Nominalismus). .

Folglich stellten die Nominalisten das Allgemeine scharf dem Besonderen gegenüber und erkannten nur die Welt der einzelnen Dinge als wahre Realität an. Die Leugnung der unabhängigen Existenz allgemeiner Konzepte durch die Nominalisten hat zweifellos den Boden für das Streben nach empirischem Wissen frei gemacht und die Anhänger des Nominalismus in gewissem Maße auf den Weg materialistischer Schlussfolgerungen gedrängt.

Die Kirche erkannte sofort die Gefahr in den Lehren der Nominalisten und verfluchte auf einem der Kirchenkonzile (in Soissons im Jahr 1092) die Ansichten von Roscelin und zwang ihn, das philosophische Studium aufzugeben. Trotzdem hatten Roscelins philosophische Ansichten einen äußerst großen Einfluss auf Abaelard, was ihn zu einem Konflikt mit dem Vertreter des extremen Realismus – Guillaume von Champeaux – führte, der jedoch während der Debatte seine Ansichten etwas änderte und sich den gemäßigten Realisten anschloss.

Abaelards beharrlicher Wunsch, die Lehren der Realisten zu widerlegen, führte unweigerlich zu einem Konflikt mit der katholischen Orthodoxie und machte Abaelard in ihren Augen zu einem sehr misstrauischen und unerwünschten Meister.

Nicht weniger Verärgerung seitens der Kirche dürfte Abaelards Auseinandersetzung mit dem prominenten katholischen Theologen Anselm von Lansky während Abaelards Aufenthalt in Lan hervorgerufen haben. Die Schule Anselms von Lansky war seit Beginn des 12. Jahrhunderts eines der Zentren der theologischen Ausbildung. Viele Menschen, die später prominente Plätze in der katholischen Hierarchie einnahmen, wurden dort ausgebildet und ausgebildet. Wir können sagen, dass die Kirche stolz auf die Schule von Anselm Lansky war. Der lebhafte und kritische Geist von Abaelard, der eigens nach Laon kam, um einen Theologiekurs bei einem so berühmten Theologen zu belegen, gab sich jedoch nicht mit den beredten, aber bedeutungslosen und leeren Vorträgen von Anselm von Lansky zufrieden.

Nachdem er seine Schule nicht mehr besuchte, kündigte Abaelard an, dass er sich von nun an selbst mit der Auslegung der Heiligen Schrift befassen werde, da diese für jeden gebildeten Menschen zugänglich sei. Abaelards Aussage sowie die Tatsache, dass seine angekündigten theologischen Vorlesungen eine sehr große Zahl von Zuhörern anzogen und bei ihnen beliebt waren, erregten den Zorn von Anselm von Lansky und seinen engsten Schülern – Alberich von Reims und Lotulf von Lombard.

Anselm von Lansky beeilte sich, Abaelard die Vorlesungen über Theologie zu verbieten und verwies ihn aus Lan. So führte Abaelards Auseinandersetzung mit Anselm de Lansky in theologischen Fragen zu den gleichen Ergebnissen wie Abaelards philosophische Auseinandersetzungen mit Guillaume von Champeaux.

Als Abaelard 1113 von Laon nach Paris zurückkehrte, nahm er seine Vorlesungen über Philosophie wieder auf und sein Ruf als Meister der „freien Künste“ wuchs täglich.

An der Kathedralschule von Paris, wo er unterrichtete, strömten Schüler aus verschiedenen Teilen Europas, die unter der Anleitung eines ernannten Lehrers philosophisches Wissen erwerben wollten, und nach und nach, wie Abaelard selbst zugibt, begann er, sich selbst als „einen Meister in der Kunst“ zu betrachten Bereich der Dialektik.“

So verbrachte Abaelard in unermüdlichen wissenschaftlichen Studien und im kontinuierlichen Austausch mit zahlreichen Studenten die fünf ruhigsten und wohlhabendsten Jahre seines Lebens. Eine Affäre mit Heloise, einem wirklich bemerkenswerten Mädchen ihrer Zeit, das sich nicht nur durch ihre Schönheit und Intelligenz, sondern auch durch eine für die damalige Zeit seltene Bildung auszeichnete, störte das ruhige Leben des Philosophen und führte zum plötzlichen und tragischen Ende dieser Affäre Abaelard und Heloise ins Kloster (1119).

Heloise, die Nichte des Pariser Domherrn Fulbert, war zum Zeitpunkt ihrer Begegnung mit Abaelard, damals bereits ein berühmter Meister, noch sehr jung. Abaelard, der sich in sie verliebte, ließ sich in Fulberts Haus nieder und wurde Lehrer und dann Heloises Liebhaber. Fulbert versuchte jedoch, Heloises Liebe zu Abaelard zu verhindern. Dann floh Abaelard vor dem Zorn Fulberts und transportierte Heloise zu seiner Schwester in die Bretagne, und dort gebar Heloise einen Sohn.

Dann kehrte sie nach Paris zurück und gab, den beharrlichen Bitten ihres Onkels nach, eine Ehe mit Abaelard ein und heiratete ihn in einer der Pariser Kirchen. Dieses Ereignis sollte nach Abaelards Vereinbarung mit Fulbert geheim bleiben, offenbar damit Abaelard konnte weiterhin ungehindert an der Kathedralenschule von Paris Vorlesungen halten.

Doch Fulbert, der Heloises guten Namen wiederherstellen wollte, verstieß gegen die Vereinbarung und begann überall über die Ehe zu reden, wütend auf seine Nichte, die sie kategorisch ablehnte. Abaelard nahm Heloise erneut aus Fulberts Haus mit und brachte sie vorübergehend im Kloster Argenteuil unter, wo sie einst aufgewachsen war.

Fulbert entschied, dass Abaelard Heloise, eine Nonne, gewaltsam tonsurierte, und befahl ihnen durch Bestechung angeheuerter Leute, Abaelard zu verstümmeln, indem sie ihn kastrierten. Nachdem er das Kloster Saint-Denis betreten hatte und sich etwas von dem Schock erholt hatte, den er erlebt hatte, zog sich Abaelard, wie er selbst sagt, durch die anhaltenden Bitten des Klerus nach einiger Zeit in eine der Zellen außerhalb des Klosters zurück und begann wieder, Vorlesungen über Philosophie und Theologie zu lesen, was nach wie vor viele Studenten anzog.

Abaelards erneute Lehrtätigkeit erregte Unruhe in der Kirche, und die Schüler Anselms von Lansky, Alberich von Reims und Lotulf von Lombard, traten gegen Abaelard auf. Zu diesem Zeitpunkt waren sowohl Guillaume von Champeaux als auch Anselm Lansky bereits gestorben.

Abaelards Feinde warfen ihm vor, dass er trotz seines Klostereintritts das Studium der Philosophie nicht aufgegeben habe, obwohl dies einem Klostertitel nicht gebührte, und dass er es auch gewagt habe, Vorlesungen über Theologie zu halten, ohne dafür zuvor eine kirchliche Genehmigung eingeholt zu haben. Sie forderten, dass Abaelard kategorisch verboten werden sollte, überhaupt Vorträge zu halten, und erreichten die Einberufung eines Kirchenrats, um Abaelards „falsche Lehren“ zu prüfen und zu verurteilen.

Um dessen ketzerische Ansichten zu beweisen, verwiesen sie auf seine theologische Abhandlung, die offenbar großen Erfolg bei Abaelards Schülern hatte. 1121 wurde in Soissons ein Kirchenrat einberufen, dessen Geistliche sich durch Fanatismus auszeichneten. Dies wurde sowohl beim Konzil von Soissons im Jahr 1092, das die Lehren von Roscelin verurteilte, als auch bei der öffentlichen Verbrennung von Vertretern der Soissons-Häresie im Jahr 1113 bewiesen.

Die vorsichtigsten Teilnehmer des Soissons-Rats versuchten, die Repressalien gegen Abaelard etwas hinauszuzögern, indem sie ihn in Streitigkeiten den erfahrensten Theologen entgegenstellten und vorschlugen, seinen Fall an das Gericht des Pariser Klerus zu übertragen. Zu den Befürwortern dieser Entscheidung gehörte insbesondere ein prominentes Mitglied der „theokratischen Partei“, einer der engsten Mitarbeiter Bernhards von Clairvaux – Godfrey, Bischof von Chartres.

Der Rat verurteilte Abaelards Ansichten als ketzerisch und zwang ihn, seine eigene theologische Abhandlung öffentlich zu verbrennen. Danach wurde Abaelard in das für seine strenge Disziplin berühmte Kloster St. Medard geschickt und dort einer Art Gefangenschaft ausgesetzt. Die Entscheidungen des Soissons-Rats machten auf ihn einen äußerst schwierigen Eindruck.

Den tiefen Schock, den die Verbrennung seines Buches mit sich brachte, wurde Abaelard bis zu seinem Lebensende nicht los. Als er in das Kloster Saint-Denis zurückkehrte, vertiefte sich Abaelard in die Lektüre klösterlicher Manuskripte und verbrachte mehrere Monate damit.

Und dann kamen für ihn wieder unruhige Tage.

Aufgrund des Inhalts eines der von ihm gelesenen Manuskripte geriet er in einen Streit mit den Mönchen von Saint-Denis darüber, wer genau als Gründer ihres Klosters gelten sollte, und wurde, nachdem er mit seinen Annahmen bei ihnen heftige Empörung hervorrief, gezwungen aus Saint-Denis zu fliehen und sich dem Schutz des Grafen von Champagne zu ergeben. Zwischen Abaelard und dem Abt des Klosters Saint-Denis begannen lange Verhandlungen, in deren Folge Abaelard, der auf die Unterstützung prominenter Mitglieder des königlichen Rates zurückgriff, schließlich unter der Bedingung die Erlaubnis erhielt, außerhalb der Mauern dieser Abtei zu leben - sich keiner anderen Abtei außer dem Kloster Saint-Denis zu unterwerfen. Abaelard ließ sich an einem verlassenen Ort unweit von Troyes auf einem ihm (von einem unbekannten Besitzer) geschenkten Stück Land nieder und baute mit Hilfe eines seiner Schüler eine kleine Kapelle.

Allerdings dauerte Abaelards einsames Leben nicht lange. Sobald die Schüler herausfanden, wo der berühmte Lehrer war, folgten sie ihm sofort, und bald entstand im Tal des Ardusson-Flusses, in der Nähe des von Abaelard errichteten Gebetshauses, eine laute und bevölkerungsreiche Kolonie, die von den gekommenen Schülern gegründet wurde Dort.

Nachdem sie sich Hütten gebaut hatten, begannen sie mit der Bewirtschaftung der Felder, versorgten ihren Lehrer mit allem, was sie brauchten, und hörten fleißig seinen Vorträgen zu. Es vergingen zwei friedliche Studien- und Arbeitsjahre (1122-1123).

Doch diese Ruhe endete, als sich die Nachricht von der neuen Schule in ganz Frankreich verbreitete. Eine große Ansammlung von Schülern, die bereit waren, alle möglichen Unannehmlichkeiten in Kauf zu nehmen, um Vorlesungen eines Lehrers zu erhalten, der gerade auf einem Kirchenvorstand verurteilt worden war, konnte nicht umhin, die Kirche zu beunruhigen, zumal die Ardusson-Schule außerhalb jeder Kontrolle existierte sein Teil. Diesmal traten die beiden prominentesten Vertreter der „theokratischen Partei“ zum Kampf gegen Abaelard an – Bernhard von Clairvaux und Norbert, von denen der erste genau über alles Bescheid wusste, was in der Ardusson-Kolonie geschah, für die das Kloster Clairvaux gegründet wurde Die Burg wurde 1115 von Bernhard im Tal des Flusses Aube erbaut und lag nicht weit von Abaelards Residenz entfernt.

In einem Zustand der Panik und Verwirrung begann Abaelard mit einem neuen Schlag zu rechnen, als ihn Gerüchte erreichten, dass Bernard und Norbert einen Angriff gegen ihn planten. Als Abaelard, der in Verzweiflung geraten war, bereits über einen Fluchtplan aus der „christlichen Welt“ zu den Muslimen in Spanien nachgedacht hatte, erhielt er unerwartete Nachrichten aus der Bretagne, dass sich dort offenbar die Brüder des Klosters St. Gildasius niedergelassen hätten vom Ruhm ihres Landsmannes verführt, hatte er seinen Abt gewählt. Um sich vor der Bedrohung zu verstecken, die über ihm schwebte, verließ Abaelard ohne zu zögern seine Schule in Ardusson und zog in die Bretagne (1126).

Die Aufgabe, die sich Bernhard von Clairvaux in dieser Phase des Kampfes gegen Abaelard stellte, wurde erreicht; seine letzte Schule wurde geschlossen und die engen Beziehungen zu den Schülern waren für lange Zeit unterbrochen. Aber für Abaelard selbst brachte sein Umzug in die Bretagne keinen Frieden. Völlig unvorbereitet auf die Rolle des Anführers der Klosterbrüder brach er sehr schnell die Beziehungen zu ihnen ab und floh aus dem Kloster St. Gildasius, um es dem Schicksal zu überlassen.

An welchem ​​Ort in der Bretagne Abaelard sich in den folgenden Jahren versteckte und wie er sie verbrachte, wissen wir nicht. Sicher ist, dass er nach seiner Flucht aus dem Kloster seine erstaunliche Autobiografie „Die Geschichte meiner Katastrophen“ schrieb. Nachdem er beschlossen hatte, von der Bretagne nach Paris zurückzukehren (was er 1136 tat), beschloss Abaelard offenbar, sich mit einer detaillierten Geschichte über die Katastrophen seines Lebens an alle zu wenden, die ihm im bevorstehenden Kampf gegen seine Feinde helfen oder einfach nur helfen konnten Sympathie. Deshalb habe ich in der „Geschichte meiner Katastrophen“ von heimtückischen, neidischen und unwissenden Gegnern erzählt, in den dunkelsten Farben die Mönche jener Klöster beschrieben, in denen er zufällig lebte, und gleichzeitig seine bisherige fruchtbare Tätigkeit als detailliert beschrieben Als Meister der „freien Künste“ gab Abaelard seine Werke an Freunde weiter, die sich anschließend in ganz Frankreich verbreiteten.

Doch die Hoffnungen, die Abaelard in „Die Geschichte meiner Katastrophen“ setzte, waren nur teilweise berechtigt. Es besteht kein Zweifel, dass Abaelards Autobiografie diejenigen, die seinen Vorlesungen zuhörten, an seine Existenz erinnerte, eine neue Welle der Sympathie für seine Notlage bei Schülern und Lehrern städtischer nichtkirchlicher Schulen weckte und in gewissem Maße die zerbrochenen Verbindungen zwischen Abaelard und wiederherstellte die Studenten. Aber andererseits sorgte Abaelards Autobiographie für Unruhe im Lager seiner Feinde, lenkte erneut die Aufmerksamkeit der Führer der „theokratischen Partei“ auf ihn und schützte Abaelard nicht nur nicht vor ihrer Verfolgung, sondern beschleunigte sicherlich auch seine zweite Verurteilung. Um dies zu verstehen, reicht es aus, sich mit den Inhalten von Abaelards Autobiografie vertraut zu machen.

Als Ergänzung zu „The Theory of My Disasters“ dient der Briefwechsel zwischen Abaelard und Heloise als Ergänzung. Von besonderem Interesse sind natürlich die Botschaften von Heloise, die sie zu einer Zeit verfasst hat, als sie bereits Äbtissin des Klosters war, das dort gegründet wurde, wo sich einst die Ardusson-Schule von Abaelard befand.

Von der Bretagne nach Paris zurückgekehrt, ließ sich Abaelard während der Zeit des Kampfes mit Guillaume von Champeaux erneut auf dem Hügel von St. Genevieve nieder, wo er einst seine eigene Schule hatte, und begann erneut, Vorlesungen über Dialektik zu halten. Nach wie vor wollte eine große Zahl von Zuhörern Abaelards Vorlesungen beiwohnen, und seine Schule wurde erneut zum Zentrum der öffentlichen Diskussion theologischer Probleme aus philosophischer Sicht. Die Eröffnung einer neuen Schule und die Wiederaufnahme der Lehrtätigkeit Abaelards lösten eine sofortige Reaktion der Kirche aus, die vor allem durch die große Zahl von Schülern beunruhigt war, die sich um den von ihr verurteilten Lehrer versammelt hatten.

Die Kirche war jedoch nicht nur über Abaelards persönliche Kommunikation mit Schulkindern besorgt. Noch besorgniserregender war für sie die Tatsache, dass Abaelards Schüler und vor allem die Vagantes seine Werke nicht nur in Frankreich, sondern auch in Italien und England verbreiteten. Offenbar spielte „The History of My Disasters“ eine wesentliche Rolle für Abaelards besondere Popularität in diesen Jahren.

Die berühmtesten unter Studenten und Meistern der „freien Künste“ zu dieser Zeit waren Werke von Abaelard wie „Dialektik“, „Einführung in die Theologie“ (die in den Briefen von Bernard und seinen Freunden einfach „Theologie“ genannt wurde), „ Ethik“ oder die Abhandlung „Erkenne dich selbst“ sowie „Ja und Nein“. Diese Bücher wurden gelesen und umgeschrieben, und auf diese Weise wurden Abaelards Ansichten zunehmend populär gemacht.

Aber was waren diese Ansichten?

In seinem Werk „Dialog zwischen einem Philosophen, einem Juden und einem Christen“ predigt Abaelard die Idee religiöser Toleranz. Er argumentiert, dass jede Religion ein Körnchen Wahrheit enthält, weshalb das Christentum nicht behaupten kann, es sei die einzig wahre Religion. Nur die Philosophie kann zur Wahrheit gelangen; es wird durch Naturgesetze geleitet und ist frei von allen Arten heiliger Autoritäten. Dieses Gesetz ist das Gewissen.

Abaelards ethische Ansichten werden in zwei Werken dargelegt – „Erkenne dich selbst“ und „Dialog zwischen einem Philosophen, einem Juden und einem Christen“. Sie sind eng von seiner Theologie abhängig. Das Grundprinzip von Abaelards ethischem Konzept ist die Bestätigung der vollen moralischen Verantwortung eines Menschen für seine Handlungen – sowohl tugendhafte als auch sündige. Die Aktivitäten eines Menschen werden durch seine Absichten bestimmt. An sich ist keine Handlung weder gut noch böse. Es hängt alles von den Absichten ab. Eine sündige Handlung ist eine Tat, die im Widerspruch zu den Überzeugungen einer Person begangen wird.

Dementsprechend glaubte Abaelard, dass die Heiden, die Christus verfolgten, keine sündigen Handlungen begingen, da diese Handlungen nicht im Widerspruch zu ihrem Glauben standen. Auch die antiken Philosophen waren keine Sünder, obwohl sie keine Anhänger des Christentums waren, sondern handelten nach ihren hohen moralischen Grundsätzen.

Abaelard stellte die Behauptung über die Erlösungsmission Christi in Frage, die nicht darin bestand, dass er die Sünde Adams und Evas von der Menschheit beseitigte, sondern dass er ein Beispiel hoher Moral war, der die gesamte Menschheit folgen sollte. Abaelard glaubte, dass die Menschheit von Adam und Eva nicht die Fähigkeit zur Sünde, sondern nur die Fähigkeit zur Buße geerbt hatte. Laut Abaelard braucht ein Mensch göttliche Gnade, nicht um gute Taten zu vollbringen, sondern als Belohnung für deren Umsetzung.

Es waren nicht Abaelards theologische „Missverständnisse“, die den größten Zorn der Kirche erregten, sondern seine Haltung zur Frage von Vernunft und Glauben, von Vernunft und kirchlichen „Autoritäten“ und schließlich seine Einschätzung der antiken Philosophie und des weltlichen Wissens. Vor dem Hintergrund der weit verbreiteten Verbreitung populärer Häresien und des Anwachsens der Befreiungsbewegung der Städte schienen Abaelards antiautoritäre Tendenzen für die Kirche sehr gefährlich. Der allgemeine Geist von Abaelards Lehren machte ihn in den Augen der Kirche zum schlimmsten Ketzer.

Initiator des neuen Kirchenvorstandes war Bernhard von Clairvaux. Sofort bildete sich eine eng verbundene Gruppe der militantesten Elemente der katholischen Kirche. Dem Konzil, das Anfang Juni 1140 in Sens eröffnet wurde, gingen viele Vorarbeiten voraus. In Sanaa versammelte sich eine große Menschenmenge, um am Prozess gegen Abaelard teilzunehmen. Diesmal schlossen sich die prominentesten Vertreter der „theokratischen Partei“ gegen den für die Kirche gefährlichen Herrn zusammen. Neben Vertretern des höchsten Klerus, dem König von Frankreich Ludwig VII., dem Grafen von Champagne und dem Grafen von Nevers mit ihrem Gefolge trafen offenbar auch zahlreiche Äbte und Geistliche sowie Schulmeister aus den Städten in der Kathedrale von Sens ein auf der Tatsache, dass zwischen Abaelard und Bernhard von Clairvaux in der Kathedrale ein Streit ausbrechen wird, da Abaelard selbst vor seiner Ankunft in Sana'a überall darüber sprach.

Diese Hoffnungen sollten jedoch nicht in Erfüllung gehen, denn bereits am Vorabend der Domeröffnung fand eine Vorbesprechung der Domteilnehmer (verbunden mit einem Fest) statt, bei der die Verurteilung Abaelards eine Selbstverständlichkeit war. Die offizielle Eröffnung der Kathedrale fand am nächsten Tag statt und die Ereignisse verliefen nicht ganz so, wie Bernhard von Clairvaux es geplant hatte. Als Abaelard vor seinen „Richten“ erschien und Bernard, der als offizieller Staatsanwalt fungierte, begann, lautstark jene „ketzerischen“ Kapitel aus Abaelards Werken vorzulesen, die bereits auf der Vorkonferenz geprüft und verurteilt worden waren, unterbrach Abaelard die Verlesung und erklärte: dass er sich an den Papst wandte, verließ zusammen mit seinen Anhängern die Kathedrale. Die Konzilsteilnehmer verurteilten Abaelards Schriften und wandten sich mit einer Botschaft an den Papst. Sie forderten Innozenz II. auf, die ketzerische Lehre Abaelards für immer zu verurteilen, gnadenlose Repressalien gegen diejenigen zu verüben, die diese Lehre unterstützen, ein vollständiges Verbot des Schreibens und Lehrens Abaelards und schließlich die weit verbreitete Zerstörung von Abaelards Büchern, wo immer sie gefunden wurden. Papa hat all diese Wünsche erfüllt.

Warum verließ Abaelard die Kathedrale, ohne sprechen zu wollen? War Abaelard wirklich verwirrt und beschloss, der Debatte aus dem Weg zu gehen, da er sich seiner Fähigkeiten äußerst unsicher war?

Als Abaelard zum Rat ging, hoffte er auf eine Gelegenheit, mit seinem Hauptfeind in einen Streit zu geraten und ihn leicht zu besiegen, da er sich der Unwissenheit Bernards auf dem Gebiet der Philosophie bewusst war. Als Abaelard jedoch in Sanaa ankam und von der Zusammensetzung seiner „Richter“ sowie von der vorläufigen Sitzung der „Väter“ des Rates erfuhr, die seine Ansichten bereits verurteilt hatten, wurde ihm klar, dass es sich um eine einfache Wiederholung der Kathedrale von Soissons handelte erwartete ihn. Da jemand, der sich an das päpstliche Gericht wandte, nicht durch das Urteil eines Kirchenkonzils bestraft werden konnte, griff Abaelard nach diesem Strohhalm und wandte sich an den Papst. Die Briefe von Bernhard von Clairvaux, die der Kathedrale von Sens gewidmet sind, zeichnen das Bild der Repressalien gegen den von der Kirche unbeliebten Meister nach.

Das Freidenken Abaelards, der es wagte, die Theologie auf das Niveau eines gewöhnlichen Schulfachs zu reduzieren, erschreckte Bernard gerade deshalb, weil es bei den zahlreichen Zuhörern des von der Kirche verfolgten Philosophen auf wohlwollende Resonanz stieß.

Daher bestätigte der Papst mit seinem Reskript die Entscheidung des Gerichts. Diese Wendung der Ereignisse erschütterte den Philosophen völlig. Krank und gebrochen verzichtet er in einem Brief an Heloise auf alle seine bisherigen Ansichten und zieht sich in das Kloster Cluny zurück.

In den letzten zwei Jahren seines Lebens genoss Abaelard den Schutz von Peter dem Ehrwürdigen, dem Abt des Klosters Cluny, einem Gegner von Bernhard von Clairvaux.

In den Jahren 1141-1142 schrieb Abaelard „Dialog zwischen einem Philosophen, einem Juden und einem Christen“. Es gilt als Abaelards letztes Werk, das vor seinem Tod nach seiner Versöhnung mit Bernhard von Clairvaux geschrieben wurde.

Abaelard starb am 21. April 1142. Heloise erfuhr davon aus einem Brief von Peter dem Ehrwürdigen. Sie transportierte Abaelards Asche zum Tröster und begrub ihn dort.

Im Jahr 1163 starb Heloise im gleichen Alter wie ihre Geliebte und wurde mit Abaelard im selben Grab beigesetzt. Jetzt ruhen ihre sterblichen Überreste in Paris auf dem Friedhof Père Lachaise.

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Die russische Philosophie beginnt laut Berdyaev mit den philosophischen Briefen von Chaadaev. Der erste im Westen bekannte Vertreter der russischen Philosophie, Vl. Solowjew. Der Religionsphilosoph Lew Schestow stand dem Existentialismus nahe. Der am meisten verehrte russische Philosoph im Westen ist Nikolai Berdyaev.
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Pierre Abaelard (1079-1142), der älteste Sohn eines eher adeligen Vaters, wurde in Pallet, einem Dorf in der Nähe von Nantes, geboren und genoss eine sehr gute Erziehung. Von dem Wunsch getrieben, sich der wissenschaftlichen Tätigkeit zu widmen, verzichtete er auf sein Geburtsrecht und die militärische Laufbahn eines Adligen. Abaelards erster Lehrer war Roscellin, Begründer des Nominalismus; dann hörte er Vorlesungen des berühmten Pariser Professors Guillaume Champeau und wurde Forscher des von ihm gegründeten Systems des Realismus. Aber sie befriedigte ihn bald nicht mehr. Pierre Abaelard entwickelte für sich ein besonderes Konzeptsystem – Konzeptualismus, Durchschnitt zwischen Realismus und Nominalismus – und begann, gegen Champeaus System zu argumentieren; Seine Einwände waren so überzeugend, dass Champeau selbst seine Konzepte in einigen sehr wichtigen Fragen änderte. Aber Champeau wurde wegen dieses Streits wütend auf Abaelard und wurde darüber hinaus eifersüchtig auf den Ruhm, den er mit seinem dialektischen Talent erlangte; Der neidische und gereizte Lehrer wurde zum erbitterten Feind des brillanten Denkers.

Abaelard war Lehrer für Theologie und Philosophie in Melun, dann in Corbeul, an der Pariser Schule Saint Genevieve; sein Ruhm wuchs; Nach der Ernennung von Champeau zum Bischof von Châlons wurde Pierre Abaelard (1113) Hauptlehrer der Schule an der Kathedrale Unserer Lieben Frau von Paris (Notre Dame de Paris) und wurde zum berühmtesten Wissenschaftler seiner Zeit. Paris war damals das Zentrum der philosophischen und theologischen Wissenschaft; Junge Männer und ältere Menschen kamen aus ganz Westeuropa, um den Vorträgen von Abaelard zuzuhören, der Theologie und Philosophie in klarer, eleganter Sprache darlegte. Unter ihnen war Arnold Breshiansky.

Einige Jahre nachdem Pierre Abaelard an der Schule der Liebfrauenkirche Vorlesungen zu halten begann, erlitt er ein Unglück, das seinem Namen einen romantischen Ruhm verlieh, der noch größer war als sein wissenschaftlicher Ruhm. Canon Fulbert lud Abaelard ein, in seinem Haus zu wohnen und seiner siebzehnjährigen Nichte Heloise, einem schönen und äußerst talentierten Mädchen, Unterricht zu geben. Abaelard verliebte sich in sie, sie verliebte sich in ihn. Er schrieb Lieder über seine Liebe und komponierte Melodien für sie. Darin zeigte er sich als großer Dichter und guter Komponist. Sie gewannen schnell an Popularität und entdeckten Fulberts heimliche Liebe zwischen seiner Nichte und Abaelard. Er wollte es stoppen. Aber Abaelard brachte Heloise in die Bretagne. Dort bekam sie einen Sohn. Abaelard heiratete sie. Aber ein verheirateter Mann konnte kein geistlicher Würdenträger sein; Um Abaelards Karriere nicht zu beeinträchtigen, verheimlichte Heloise ihre Ehe und sagte, als sie zum Haus ihres Onkels zurückkehrte, dass sie eine Geliebte und nicht Abaelards Frau sei. Fulbert, empört über Abaelard, kam mit mehreren Leuten in sein Zimmer und befahl, ihn zu kastrieren. Pierre Abaelard zog sich in die Abtei Saint-Denis zurück. Héloise wurde Nonne (1119) im Kloster Argenteuil.

Abaelards Abschied von Heloise. Gemälde von A. Kaufman, 1780

Nach einiger Zeit nahm Abaelard, den Bitten der Studenten nachgebend, seine Vorlesungen wieder auf. Doch die orthodoxen Theologen begannen eine Verfolgung gegen ihn. Sie stellten fest, dass er in seiner Abhandlung „Einführung in die Theologie“ das Dogma der Dreieinigkeit anders erklärte, als die Kirche es lehrt, und beschuldigten Abaelard vor dem Erzbischof von Reims der Häresie. Das Konzil, das in Soissons (1121) unter dem Vorsitz des päpstlichen Legaten stattfand, verurteilte Abaelards Abhandlung zum Verbrennen und ihn selbst zu einer Gefängnisstrafe im Kloster St. Medarda. Doch das harte Urteil erregte starken Unmut bei der französischen Geistlichkeit, von der viele Würdenträger Abaelards Schüler waren. Das Murren zwang den Legaten, Pierre Abaelard die Rückkehr in die Abtei Saint-Denis zu gestatten. Aber er zog sich die Feindschaft der Sen.-Denis-Mönche zu, als er entdeckte, dass Dionysius, der Gründer ihrer Abtei, kein Schüler von Dionysius dem Areopagiten war Apostel Paulus und ein weiterer Heiliger, der viel später lebte. Ihr Zorn war so groß, dass Abelar vor ihnen floh. Er zog sich in eine verlassene Gegend in der Nähe von Nogent an der Seine zurück. Hunderte von Studenten folgten ihm dorthin und bauten sich Hütten im Wald in der Nähe der Kapelle, die Abaelard dem Tröster, dem Tröster, der zur Wahrheit führte, gewidmet hatte.

Doch gegen Pierre Abaelard kam es zu einer neuen Verfolgung; Seine schärfsten Feinde waren Bernhard von Clairvaux und Norbert. Er wollte aus Frankreich fliehen. Aber die Mönche des Klosters Saint-Gildes (Saint Gildes de Ruys in der Bretagne) wählten ihn zu ihrem Abt (1126). Er schenkte Heloise das Parakleti-Kloster: Sie ließ sich dort mit ihren Nonnen nieder; Abaelard half ihr mit Ratschlägen bei der Verwaltung ihrer Angelegenheiten. Er verbrachte zehn Jahre in der Abtei Saint-Gild und versuchte, die unhöflichen Sitten der Mönche zu mildern, kehrte dann nach Paris zurück (1136) und begann als Dozent an der Schule St. Genevieve.

Wieder einmal verärgert über ihren Erfolg, begannen die Feinde von Pierre Abaelard und insbesondere Bernhard von Clairvaux eine neue Verfolgung gegen ihn. Sie wählten aus seinen Schriften diejenigen Passagen aus, in denen Gedanken geäußert wurden, die nicht mit der allgemein anerkannten Meinung übereinstimmten, und erneuerten den Vorwurf der Ketzerei. Beim Rat von Sens beschuldigte Bernard Abaelard; Die Argumente des Anklägers waren schwach, aber sein Einfluss war mächtig; Der Rat unterwarf sich der Autorität Bernhards und erklärte Abaelard zum Ketzer. Der Verurteilte legte Berufung beim Papst ein. Aber der Papst war völlig von seinem Gönner Bernhard abhängig; außerdem war der Feind der päpstlichen Macht, Arnold von Brescia, ein Schüler Abaelards; deshalb verurteilte der Papst Abaelard zu ewiger Klosterhaft.

Der Abt von Cluny, Peter der Ehrwürdige, gewährte dem verfolgten Abaelard zunächst Schutz in seiner Abtei, dann im Kloster St. Markella bei Chalons an der Saône. Dort starb am 21. April 1142 der Leidtragende der Gedankenfreiheit. Peter der Ehrwürdige erlaubte Heloise, seinen Leichnam dem Parakleten zu übergeben. Eloise starb am 16. Mai 1164 und wurde neben ihrem Mann begraben.

Das Grab von Abaelard und Heloise auf dem Friedhof Père Lachaise

Als die Paraclete-Abtei zerstört wurde, wurde die Asche von Pierre Abaelard und Heloise nach Paris überführt; Jetzt ruht er auf dem Friedhof Père Lachaise und ihr Grabstein ist noch immer mit frischen Kränzen geschmückt.