아벨라르 피에르. 중세 프랑스의 철학자, 시인, 음악가. Pierre Abelard Pierre Abelard 본질의 철학적 견해

중세 -다른 철학자와 근본적으로 다른 철학에 대한 자신의 견해를 가진 인정받는 교사이자 멘토로 역사상 기록되었습니다.

그의 삶은 그의 의견과 일반적으로 받아 들여지는 교리 사이의 불일치 때문에 어려웠습니다. 상호적이고 진실한 사랑은 피에르에게 큰 육체적 불행을 가져왔습니다. 철학자는 자서전 '나의 재난의 역사'에서 자신의 어려운 삶을 살아있는 언어와 이해할 수 있는 말로 묘사했습니다.

힘든 여정의 시작

어릴 때부터 지식에 대한 저항할 수 없는 갈망을 느낀 피에르는 친척들을 위해 상속을 거부했고 유망한 군 경력에 유혹받지 않았으며 교육을 받는 데 전적으로 헌신했습니다.

공부를 마친 후 Abelard Pierre는 파리에 정착하여 신학과 철학 분야를 가르치기 시작했으며, 그 결과 숙련된 변증법사로서 보편적인 인정과 명성을 얻었습니다. 명확하고 우아한 언어로 진행된 그의 강의는 유럽 전역의 사람들을 매료시켰습니다.

Abelard는 아리스토텔레스, 플라톤, 키케로의 작품에 익숙한 매우 글을 읽고 잘 읽는 사람이었습니다.

다양한 개념 시스템의 지지자 인 교사의 견해를 흡수 한 Pierre는 자신의 시스템 인 개념주의 (프랑스 신비주의 철학자 Champeau의 견해 사이에 평균이 있고 근본적으로 다른 것입니다. Champeau에 대한 Abelard의 반대는 너무 설득력이있어 후자가 심지어 그의 개념을 수정했고 조금 후에 그는 피에르의 명성을 부러워하기 시작했고 그의 맹세한 적이 되었습니다.

피에르 아벨라르: 가르치기

그의 저서에서 피에르는 신앙과 이성의 관계를 입증하여 후자를 선호했습니다. 철학자에 따르면 사회에서 그렇게 받아 들여진다는 이유만으로 맹목적으로 믿어서는 안됩니다. 피에르 아벨라르의 가르침은 신앙은 합리적으로 정당화되어야 하며, 이성적인 존재인 사람은 변증법을 통해 기존 지식을 연마해야만 신앙을 향상시킬 수 있다는 것입니다. 믿음은 인간의 감정으로는 접근할 수 없는 것들에 대한 가정일 뿐입니다.

피에르 아벨라르(Pierre Abelard)는 "예와 아니오"라는 작품에서 성경 인용문과 성직자의 글에서 발췌한 내용을 간략하게 비교하면서 후자의 견해를 분석하고 그들이 제시하는 진술에서 불일치를 발견합니다. 그리고 이것은 우리로 하여금 일부 교회 교리와 기독교 교리를 의심하게 만듭니다. 그럼에도 불구하고 아벨라르 피에르는 기독교의 기본 교리를 의심하지 않았습니다. 그는 단지 그들의 의식적인 동화를 제안했을 뿐입니다. 결국, 오해와 맹목적인 믿음이 결합된 것은 음악에 대해서는 조금도 이해하지 못하면서도 악기에서 아름다운 선율을 부지런히 추출하려고 노력하는 당나귀의 행동과 비슷합니다.

많은 사람들의 마음속에 있는 아벨라르의 철학

철학이 많은 사람들의 마음 속에 자리 잡은 피에르 아벨라르는 과도한 겸손에 시달리지 않았으며 공개적으로 자신을 지구상에서 가치 있는 유일한 철학자라고 불렀습니다. 당시 그는 훌륭한 사람이었습니다. 여자들은 그를 사랑했고, 남자들은 그를 존경했습니다. Abelard는 그 결과로 얻은 명성을 최대한 즐겼습니다.

프랑스 철학자의 주요 작품은 "예와 아니오", "유대인과 기독교 철학자의 대화", "너 자신을 알라", "기독교 신학"입니다.

피에르와 엘로이즈

그러나 피에르 아벨라르에게 큰 명성을 안겨준 것은 강의가 아니라 그의 인생에 대한 사랑을 결정하고 그에 따른 불행의 원인이 된 낭만적인 이야기였습니다. 그에게 뜻밖에도 철학자가 선택한 사람은 피에르보다 20살 어린 아름다운 엘로이즈였습니다. 열일곱 살 소녀는 고아였으며 그녀를 사랑했던 삼촌 Canon Fulbert의 집에서 자랐습니다.

이렇게 어린 나이에 Eloise는 나이보다 글을 읽고 여러 언어(라틴어, 그리스어, 히브리어)를 구사할 수 있었습니다. Fulbert의 초대를 받아 Héloïse를 가르치게 된 Pierre는 첫눈에 그녀와 사랑에 빠졌습니다. 그리고 그의 학생은 자신이 선택한 위대한 사상가이자 과학자를 존경했으며 이 현명하고 매력적인 남자를 위해 무엇이든 할 준비가 되어 있었습니다.

Pierre Abelard : 슬픈 사랑의 전기

이 낭만주의 시대에 뛰어난 철학자는 자신이 시인이자 작곡가임을 보여주었고 젊은 여성을 위한 아름다운 사랑 노래를 썼고 이는 즉시 인기를 얻었습니다.

주변 사람들은 모두 연인들의 관계에 대해 알고 있었지만 공개적으로 자신을 피에르의 여주인이라고 불렀던 엘로이즈는 전혀 당황하지 않았습니다. 오히려 그녀는 자신이 맡은 역할을 자랑스러워했습니다. 왜냐하면 Abelard가 자신 주위를 맴도는 아름답고 고귀한 여성보다 선호하는 사람은 고아 인 그녀 였기 때문입니다. 연인은 엘로이즈를 브리타니로 데려갔고, 그곳에서 그녀는 아들을 낳았고, 부부는 낯선 사람들에 의해 양육되기 위해 떠나야 했습니다. 그들은 다시는 아이를 보지 못했습니다.

Pierre Abelard와 Héloïse는 나중에 비밀리에 결혼했습니다. 결혼이 공개 되었다면 피에르는 영적 고관이 될 수 없었고 철학자로서의 경력을 쌓을 수도 없었을 것입니다. 남편의 영적 발전과 경력 성장을 선호하는 Eloise는 (아기 기저귀와 영원한 냄비로 부담스러운 삶 대신) 결혼 생활을 숨기고 삼촌 집으로 돌아와서 그녀가 피에르의 여주인이라고 말했습니다.

분노한 Fulbert는 조카의 도덕적 쇠퇴를 받아들이지 못했고 어느 날 밤 그의 조수들과 함께 Abelard의 집에 들어갔고 그곳에서 자고 묶여 거세되었습니다. 이러한 잔인한 신체적 학대 이후 피에르는 생드니 수도원으로 은퇴했고, 엘로이즈는 아르장퇴유 수도원의 수녀가 되었습니다. 2년 동안 지속된 짧고 육체적인 지상의 사랑은 끝난 것처럼 보입니다. 실제로 그것은 단순히 다른 단계, 즉 많은 사람들이 이해할 수 없고 접근할 수 없는 영적 친밀감으로 성장했습니다.

신학자들을 반대하는 사람

한동안 은둔 생활을 한 후 Abelard Pierre는 강의를 재개하여 학생들의 수많은 요청에 응했습니다. 그러나이 기간 동안 정통 신학자들은 "신학 입문"이라는 논문에서 교회의 가르침과 모순되는 삼위 일체 교리에 대한 설명을 발견하면서 그에 대항하여 무기를 들었습니다. 이것이 철학자를 이단으로 비난하는 이유가 되었습니다. 그의 논문은 불에 탔고 Abelard 자신은 St. Medard 수도원에 투옥되었습니다. 그러한 가혹한 선고는 프랑스 성직자들 사이에 엄청난 불만을 불러일으켰으며, 이들 중 다수는 아벨라르의 학생들이었습니다. 따라서 피에르는 이후 생드니 수도원으로 돌아갈 수 있는 허가를 받았습니다. 하지만 거기서도 그는 자신만의 관점을 표현하는 등 개성을 드러냈고, 이는 스님들의 분노를 샀다. 그들의 불만의 본질은 수도원의 진정한 창시자에 대한 진실의 발견이었습니다. 피에르 아벨라르에 따르면, 그는 사도 바울의 제자인 아레오파고스의 디오니시오가 아니라 훨씬 후대에 살았던 또 다른 성인이었습니다. 철학자는 분노한 승려들로부터 도망쳐 야했습니다. 그는 노장(Nogent) 근처의 센강(Seine)의 황량한 지역에서 피난처를 찾았고, 그곳에서 수백 명의 제자들이 그와 합류했으며 진리로 인도하는 위안자였습니다.

Pierre Abelard에 대한 새로운 박해가 시작되었고 그 때문에 그는 프랑스를 떠나려고했습니다. 그러나 이 기간 동안 그는 Saint-Gild 수도원의 수도원장으로 선택되어 그곳에서 10년을 보냈습니다. 그는 Parakleti 수도원을 Eloise에게주었습니다. 그녀는 수녀들과 함께 정착했고 피에르는 그녀의 업무 관리를 도왔습니다.

이단이라는 비난

1136년 피에르는 파리로 돌아와 다시 상트페테르부르크 학교에서 강의를 시작했습니다. Genevieve. Pierre Abelard의 가르침과 그의 일반적으로 인정받는 성공은 그의 적들, 특히 Bernard of Clairvaux에게 쉬지 않았습니다. 철학자는 다시 박해를 받기 시작했습니다. 근본적으로 여론에 반대되는 생각이 표현된 피에르의 글에서 인용문이 선택되었으며, 이는 이단에 대한 새로운 비난의 원인이 되었습니다. 상스(Sens) 공의회에서 베르나르는 고발자 역할을 했으며 그의 주장은 다소 미약했지만 그의 영향력은 교황을 포함해 큰 역할을 했다. 공의회는 아벨라르를 이단자로 선언했습니다.

아벨라르와 엘로이즈: 천국에서 함께

박해받는 Abelard는 Cluis의 대 수도원 인 Peter the Venerable에 의해 처음에는 그의 수도원에서, 그다음에는 St. Marcellus 수도원에서 피난처를 제공 받았습니다. 그곳에서 사상의 자유를 위해 고통받은 그는 어려운 삶을 마무리하고 1142년 63세의 나이로 사망했습니다.

그의 엘로이즈는 1164년에 사망했다. 그녀는 또한 63세였습니다. 부부는 Paraclete Abbey에 함께 묻혔습니다. 그것이 파괴되었을 때 Pierre Abelard와 Heloise의 유골은 파리의 Père Lachaise 묘지로 옮겨졌습니다. 오늘날까지도 연인들의 묘비에는 정기적으로 화환이 장식되어 있습니다.

피에르 아벨라르는 12세기 서유럽의 가장 큰 철학자이자 작가 중 한 명입니다. 그는 비극적인 개인적 운명을 배경으로 진실을 알고자 하는 끊임없는 열망으로 가득 찬 자신의 삶을 자서전 에세이 "나의 재난의 역사"에서 묘사했습니다.

Abelard는 프랑스 낭트시 근처의 기사 가문에서 태어났습니다. 아직 청년이었을 때 그는 지식을 추구했지만 상속 재산을 포기하고 철학을 공부하기 시작했습니다. 그는 다양한 프랑스 가톨릭 신학자들의 강의에 참석하고 다양한 기독교 학교에서 공부했지만 그를 괴롭히는 질문에 대한 답을 누구에게서도 찾을 수 없었습니다. 이미 그 당시 Abelard는 변증법 기술이 뛰어난 불굴의 토론자로 유명해졌으며 교사와의 토론에 끊임없이 사용했습니다. 그리고 끊임없이 그는 학생들 사이에서 추방되었습니다. Pierre Abelard 자신은 자신의 학교를 만들기 위해 반복적으로 노력했고 결국 성공했습니다. 파리의 Saint Genevieve 언덕에있는 학교는 빠르게 학생 숭배자들로 가득 차있었습니다. 1114~1118년 그는 유럽 전역에서 학생들을 끌어들이기 시작한 노트르담 학교의 부서를 이끌었습니다.

1119년 사상가의 삶에 끔찍한 개인적 비극이 일어났습니다. 어린 소녀, 그와 결혼하여 아이를 낳은 그의 학생 Eloise에 대한 그의 사랑 이야기는 유럽 전역에서 유명해진 슬픈 결말로 끝났습니다. Eloise의 친척은 Abelard와의 결혼을 중단하기 위해 가장 거칠고 잔인한 방법을 사용했습니다. 결과적으로 Eloise는 수도원 서약을했고 곧 Abelard 자신이 수도사가되었습니다.

그가 정착한 수도원에서 Abelard는 강의를 재개했는데, 이는 많은 교회 당국을 불쾌하게 만들었습니다. 1121년 수아송에서 소집된 특별 교회 공의회는 아벨라르의 가르침을 정죄했습니다. 철학자 자신은 의회의 판결에 따라 Soissons로 소환되어 자신의 책을 불에 던진 다음 더 엄격한 헌장을 받아 다른 수도원으로 은퇴했습니다.

철학자의 후원자들은 Abelard를 이전 수도원으로 이전하는 데 성공했지만 여기에서 불안한 토론자는 대 수도 원장 및 수도사와 좋은 관계를 유지할 수 없었고 그는 수도원 벽 밖에 정착하도록 허용되었습니다. 젊은 사람들은 Troyes시 근처에 다시 오기 시작했고 그곳에서 예배당을 짓고 살기 시작했으며 그를 선생님으로 여겼기 때문에 Abelard의 예배당은 청취자들이 살았던 오두막으로 끊임없이 둘러싸여있었습니다.

1136년에 Abelard는 파리로 돌아와 다시 학생들 사이에서 엄청난 성공을 거두었습니다. 그러나 적의 수도 증가하고 있습니다. 1140년 상스(Sens)에서 또 다른 공의회가 소집되어 아벨라르의 모든 업적을 정죄하고 그를 이단으로 고발했습니다.

철학자는 교황에게 직접 호소하기로 결정했지만 로마로가는 길에 병에 걸려 Cluny 수도원에 들렀습니다. 그러나 로마로의 여행은 Abelard의 운명에 거의 변하지 않았을 것입니다. Innocent II는 곧 San Council의 결정을 승인하고 Abelard를 "영원한 침묵"으로 비난했기 때문입니다.

1142년 이곳 클뤼니에서 기도하던 중 아벨라르가 죽었습니다. 그의 무덤에서 비문을 발음하는 친구와 같은 생각을 가진 사람들은 Abelard를 "프랑스 소크라테스", "서양의 가장 위대한 플라톤", "현대 아리스토텔레스"라고 불렀습니다. 그리고 20년 후, 그녀의 마지막 유언에 따라 같은 무덤에 엘로이즈는 묻혔고, 세상의 삶이 그녀를 분리시킨 사람과 죽음 이후 영원히 결합했습니다.

Pierre Abelard의 가르침은 "예와 아니오", "변증법", "기독교 신학", "신학 입문", "너 자신을 알라" 등 수많은 작품에서 설명되었습니다. 이 글들. 하나님의 문제에 대한 그 자신의 견해는 특별히 독창적이지 않았습니다. 아마도 Abelard가 아들 하나님과 성령을 아버지 하나님의 유일한 속성으로 인식하고 그의 전능함을 표현했을 때 성 삼위 일체의 해석에서만 신 플라톤 적 동기가 더 많이 나타났습니다. 더욱이, 아버지 하나님의 실제 능력의 대표자는 아벨라르의 이해에 따르면 아들 하나님이며 성령은 일종의 세계 영혼입니다.

이 신플라톤주의 개념은 아벨라르의 견해를 비난하고 그를 아리우스주의로 비난하는 이유가 되었습니다. 그러나 프랑스 사상가의 가르침에서 교회 당국이 받아들이지 않은 가장 중요한 것은 다른 것입니다.

사실은 진심으로 믿는 기독교인인 Abelard가 그럼에도 불구하고 기독교 교리의 증거를 의심했다는 것입니다. 그는 기독교 자체의 진리를 의심하지 않았지만 기존 기독교 교리가 너무 모순적이고 근거가 없어 어떤 비판에도 견딜 수 없어 하나님에 대한 완전한 지식의 기회를 제공하지 않는다는 것을 알았습니다. Abelard는 끊임없이 논쟁을 벌이던 선생님 중 한 명에 대해 이렇게 말했습니다. “누군가가 어떤 당혹감을 해결하기 위해 그에게 왔다면 그는 그에게 더 큰 당혹감을 안겨주었습니다.”

그리고 Abelard 자신은 성경 본문, 교부 및 기타 기독교 신학자들의 글에 존재하는 수많은 모순과 불일치를 모든 사람에게보고 보여 주려고 노력했습니다.

아벨라르를 비난한 주된 이유는 교리의 증거에 대한 의심이었습니다. 그의 판사 중 한 명인 Clairvaux의 Bernard는 이 기회에 다음과 같이 썼습니다. “단순한 사람들의 신앙은 조롱당합니다... 가장 높은 문제에 관한 문제가 무모하게 논의되고, 아버지들은 침묵을 지킬 필요가 있다고 생각한다는 사실 때문에 비난을 받습니다. 문제를 해결하려고 시도하기보다는 이러한 문제를 해결하려고 노력하는 것입니다.” 다른 곳에서 Clairvaux의 Bernard는 Abelard에 대한 자신의 주장을 더욱 구체적으로 설명합니다: "그는 자신의 철학의 도움으로 경건한 마음이 살아있는 믿음을 통해 인식하는 것을 탐구하려고 합니다. 그는 경건한 사람의 믿음을 믿으며 추론하지 않습니다. 그러나 이 사람은 , 신을 의심하는 사람은 이전에 이성의 도움을 받아 탐구한 것만 믿는 데 동의합니다."

그리고 이런 의미에서 Pierre Abelard는 서유럽 중세 전체에서 가장 합리화 된 철학의 창시자로 간주 될 수 있습니다. 왜냐하면 그에게는 과학, 그리고 무엇보다도 철학을 기반으로 한 철학 외에는 참된 기독교 가르침을 만들 수있는 다른 힘이 없었기 때문입니다. 인간의 논리적 능력.

Abelard는 논리의 가장 높고 신성한 기원을 주장했습니다. 잘 알려진 요한복음의 시작 부분(“태초에 말씀이 계시니라”, 그리스어로 “태초에 로고스가 있었다”)과 예수 그리스도께서 “로고스”라고 부르신 내용을 바탕으로 합니다. (“말씀” – 러시아어 번역 ) 아버지 하나님, 아벨라르도는 다음과 같이 썼습니다: ““그리스도인”이라는 이름이 그리스도에게서 유래한 것처럼 논리학도 그 이름을 “로고스”에서 얻었습니다. 그 추종자들은 더 진정으로 철학자라고 불리는 사람들입니다. 그들은 이 최고의 지혜를 더욱 진실로 사랑하는 사람들입니다.” 더욱이 그는 논리를 “참된 지혜의 빛”으로 사람들을 계몽시키고 사람들을 “동등한 기독교인이자 참된 철학자”로 만들기 위해 사람들에게 주어진 “최고의 아버지의 가장 큰 지혜”라고 불렀습니다.

Abelard는 변증법을 논리적 사고의 가장 높은 형태라고 부릅니다. 그의 의견으로는 변증법적 사고의 도움으로 한편으로는 기독교 가르침의 모든 모순을 발견하고, 다른 한편으로는 이러한 모순을 제거하고 일관되고 실증적인 교리를 개발하는 것이 가능합니다. 그러므로 그는 성경 본문과 기독교 철학자들의 작품을 모두 비판적으로 읽을 필요가 있다고 주장했습니다. 그리고 그는 예를 들어 그의 작품 "예와 아니오"에서 명확하게 표현된 기독교 교리에 대한 비판적 분석의 예를 보여주었습니다.

따라서 Abelard는 미래의 모든 서유럽 과학의 기본 원칙을 개발했습니다. 과학적 지식은 지식 주제가 비판적 분석을 받고 내부 불일치가 드러나고 논리적 사고의 도움으로 다음에 대한 설명을 찾을 때만 가능합니다. 기존의 모순. 과학적 지식의 일련의 원리를 방법론이라고 합니다. 따라서 우리는 Pierre Abelard가 서유럽에서 과학 지식 방법론의 최초 창시자 중 한 명이라고 생각할 수 있습니다. 그리고 이것이 바로 서유럽 과학 지식 발전에 대한 Abelard의 주요 공헌이 있는 곳입니다.

말 그대로 과학적 지식의 가능성을 칭찬하는 Abelard는 이교도 고대 철학자들이 과학의 도움으로 기독교 자체가 출현하기 전부터 많은 기독교 진리에 도달했다는 결론에 도달했습니다. 하나님께서 친히 그들을 진리로 인도하셨고, 그들이 세례를 받지 않은 것은 그들의 잘못이 아니었습니다.

더욱이 그는 신학 입문에서 신앙을 인간의 감각으로는 접근할 수 없는 보이지 않는 것들에 대한 '가정'으로 정의하기도 하며, 그러한 지식은 오직 과학과 철학의 도움을 통해서만 수행됩니다. Pierre Abelard는 “나는 내가 무엇을 믿는지 알고 있습니다.”라고 말합니다.

그리고 그의 철학적 탐구의 주요 원칙은 "너 자신을 알라"라는 동일한 합리주의 정신으로 공식화되었습니다. 인간의 의식, 인간의 마음은 모든 인간 행동의 원천입니다. 아벨라르는 신성하다고 믿었던 도덕적 원칙까지도 합리주의적으로 다루고 있는데, 예를 들어 죄는 사람이 자신의 합리적인 신념에 반하여 범하는 행위이다. Abelard는 일반적으로 사람들의 원래 죄성과 이러한 죄성의 구속자로서의 그리스도의 사명에 대한 기독교 사상을 합리적으로 해석했습니다. 그의 생각에 그리스도의 주된 의미는 그분이 고난을 통해 인류의 죄성을 제거했다는 것이 아니라 그리스도께서 합리적인 도덕적 행동으로 사람들에게 참된 삶의 모범을 보여 주셨다는 것입니다.

일반적으로 Abelard의 윤리적 가르침에서는 도덕성이 이성의 결과, 즉 우선 하나님에 의해 인간의 의식에 심어진 사람의 합리적인 신념의 실제적 구체화라는 생각이 끊임없이 전달됩니다. 그리고 이러한 관점에서 Abelard는 윤리를 "모든 과학의 목표"라고 부르면서 윤리를 실용적인 과학으로 식별한 최초의 사람이었습니다. 왜냐하면 궁극적으로 모든 지식은 기존 지식에 해당하는 도덕적 행동에서 표현되어야하기 때문입니다. 그 후, 윤리에 대한 유사한 이해가 대부분의 서유럽 철학적 가르침에서 널리 퍼졌습니다.

Pierre Abelard 자신에게 그의 아이디어는 모든 삶의 재난의 원인이되었습니다. 그러나 그들은 모든 서유럽 과학의 발전 과정에 가장 직접적이고 중요한 영향을 미쳤고 가장 널리 배포되었으며 결과적으로 이미 다음 XIII 세기에 로마 카톨릭 교회 자체가 왔다는 사실에 영향을 미쳤습니다. 과학적 정당화와 기독교 독단학의 필요성에 대한 결론. 이 작업은 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)가 수행했습니다.

피에르(피터) 아벨라르또는 아벨라르(정말로. 피에르 아벨라르/Abailard, 위도. 페트루스 아바엘라두스)

중세 프랑스 스콜라 철학자, 신학자, 시인, 음악가; 개념주의의 창시자이자 대표자 중 한 사람

짧은 전기

1079년에 중세의 가장 유명한 철학자, 신학자, 말썽꾸러기, 시인이 된 낭트 근처에 사는 브르타뉴 봉건 영주의 가족에서 한 소년이 태어났습니다. 형제들을 위해 모든 권리를 포기한 젊은 피에르는 방황하는 남학생이되어 파리에서 유명한 철학자 Roscelin과 Guillaume de Champeau의 강의를 들었습니다. Abelard는 재능 있고 대담한 학생으로 밝혀졌습니다. 1102 년 수도에서 멀지 않은 Melun에서 그는 뛰어난 철학자로서의 명성을 향한 길이 시작된 곳에서 자신의 학교를 열었습니다.

1108년경 과도한 활동으로 인한 심각한 질병에서 회복된 피에르 아벨라르는 파리를 정복하기 위해 왔지만 오랫동안 그곳에 정착하지 못했습니다. 그의 전 멘토인 기욤 드 샹포(Guillaume de Champeau)의 음모로 인해 그는 멜렌에서 다시 가르칠 수밖에 없었고, 가족 문제로 고향인 브르타뉴에 있었고 랑에서 신학 교육을 받았습니다. 그러나 1113년에 유명한 "교양학"의 대가는 이미 파리 대성당 학교에서 철학을 강의하고 있었는데, 그곳에서 반대를 이유로 추방되었습니다.

1118년은 그의 삶의 평온한 흐름을 깨뜨리고 피에르 아벨라르 전기의 전환점이 되었습니다. 17세 학생 엘로이즈와의 짧지만 밝은 사랑은 참으로 극적인 결과를 가져왔습니다. 불명예스러운 병동은 수도원으로 보내졌고, 그녀의 보호자의 복수는 사랑하는 교사를 손상된 내시로 만들었습니다. Abelard는 이미 Saint-Denis 수도원에서 정신을 차렸고 수도사에게도 보험을 들었습니다. 얼마 후 그는 다시 철학과 신학에 대한 강의를 시작했는데, 이는 열정적 인 학생들뿐만 아니라 자유 사상 철학자가 항상 많이 가지고 있던 영향력있는 적들로부터도 여전히 큰 관심을 끌었습니다. 그들의 노력으로 1121년 수아송에서 교회 협의회가 소집되었고, 아벨라르는 자신의 이단적인 신학 논문을 불태워 버리도록 강요받았습니다. 이것은 철학자에게 깊은 인상을 주었지만 그의 견해를 포기하도록 강요하지는 않았습니다.

1126년에 그는 브르타뉴 상트페테르부르크 수도원의 수도원장으로 임명되었습니다. 길다지아였지만 수도사들과의 나쁜 관계로 인해 임무는 단명하게 되었다. 그 기간 동안 자서전 "나의 재난의 역사"가 작성되어 상당히 넓은 반응을 얻었습니다. 다른 작품도 작성되었는데, 이 역시 눈에 띄지 않았습니다. 1140년에 센스 공의회가 소집되었고, 이 공의회는 교황 이노켄티우스 2세에게 아벨라르가 가르치고, 작품을 쓰고, 그의 논문을 파괴하고, 추종자들을 가혹하게 처벌하는 것을 금지해 줄 것을 요청했습니다. 가톨릭 교회 수장의 판결은 긍정적이었습니다. 반군의 정신은 깨졌지만 이후 Abelard가 생애의 마지막 몇 년을 보냈던 Cluny에있는 수도원 대 수도 원장의 중재가 Innocent II로부터 더 유리한 태도를 얻는 데 도움이되었습니다. 1142년 4월 21일 철학자가 죽었고 그의 유골은 수도원의 수녀원장 엘로이즈에 의해 매장되었습니다. 그들의 사랑 이야기는 같은 장소에 묻히는 것으로 끝났습니다. 1817년부터 부부의 유해는 페르 라세즈 공동묘지에 안장되었습니다.

Pierre Abelard의 작품 : 초보자를위한 논리 교과서 인 "변증법", "신학 입문", "너 자신을 알라", "예와 아니오", "철학자, 유대인 및 기독교인 간의 대화"-그를 대열에 포함 가장 큰 중세 사상가 중 하나입니다. 그는 나중에 "개념주의"로 알려지게 된 교리를 발전시킨 것으로 알려져 있습니다. 그는 다양한 신학 적 가정에 대한 논쟁이 아니라 신앙 문제에 대한 합리주의적인 접근 방식으로 정통 교회를 자신에게 반대하게 만들었습니다 (공식적으로 인정 된 "나는 이해하기 위해 믿습니다"와는 반대로 "나는 믿기 위해 이해합니다") . Abelard와 Heloise의 서신과 "The History of My Disasters"는 중세 시대의 가장 뛰어난 문학 작품 중 하나로 간주됩니다.

Wikipedia의 전기

Lucy du Palais(1065년 이전 - 1129년 이후)와 Berenguer(1053년 이전 - 1129년 이전)의 아들은 브리타니 지방의 낭트 근처 Palais 마을에서 기사 가문으로 태어났습니다. 처음에는 군 복무를 목표로 했으나, 거부할 수 없는 호기심과 특히 학문적 변증법에 대한 열망으로 인해 그는 과학 연구에 전념하게 되었습니다. 그는 또한 장자 상속권을 포기하고 학교 성직자가 되었습니다. 그는 어린 나이에 유명론의 창시자인 존 로셀린의 강의를 들었다. 1099년에 그는 사실주의의 대표자인 기욤 드 샹포(Guillaume de Champeaux)와 함께 공부하기 위해 파리에 도착했는데, 이는 유럽 전역의 청취자들을 매료시켰습니다.

그러나 그는 곧 선생님의 라이벌이자 적이되었습니다. 1102 년부터 Abelard 자신이 Melun, Corbel 및 Saint-Genevieve에서 가르쳤고 그의 학생 수가 점점 더 늘어났습니다. 결과적으로 그는 Champeaux의 Guillaume이라는 화해 할 수없는 적을 얻었습니다. 후자가 샬롱 주교로 승격된 후, 아벨라르는 1113년에 성모 교회의 학교를 장악했고 그 당시 그의 영광의 정점에 도달했습니다. 그는 나중에 많은 유명한 사람들의 교사였으며 그중 가장 유명한 사람은 교황 Celestine II, Peter of Lombardy 및 Arnold of Brescia입니다.

아벨라르는 보편적으로 인정받는 변증법학자였으며 그의 발표의 명확성과 아름다움에 있어서 당시 철학과 신학의 중심지였던 파리의 다른 교사들을 능가했습니다. 당시 Canon Fulbert의 17세 조카인 Heloise는 아름다움, 지성 및 지식으로 유명한 파리에 살았습니다. Abelard는 자신의 감정에 보답하는 Heloise에 대한 열정으로 불타올랐습니다. Fulbert 덕분에 Abelard는 Heloise의 교사이자 가정부가되었으며 Fulbert가 이러한 연관성을 알게 될 때까지 두 연인 모두 완전한 행복을 누렸습니다. 연인들을 분리하려는 후자의 시도로 인해 Abelard는 Heloise를 Brittany, Palais에있는 그의 아버지 집으로 데려갔습니다. 그곳에서 그녀는 아들 피에르 아스트롤라베(Pierre Astrolabe, 1118~1157년)를 낳았고, 원하지는 않았지만 비밀리에 결혼했습니다. 풀버트는 사전에 동의했습니다. 그러나 곧 Heloise는 삼촌의 집으로 돌아와 결혼을 거부했으며 Abelard가 성직자 직함을받는 것을 방해하고 싶지 않았습니다. Fulbert는 복수심으로 Abelard에게 거세를 명령하여 교회법에 따라 그가 교회의 고위직에 오르는 길을 막았습니다. 그 후 아벨라르는 생드니 수도원의 단순한 수도사로 은퇴했고, 18세의 엘로이즈는 아르장퇴유에서 수도원 서약을 했습니다. 나중에 Peter the Venerable 덕분에 아버지의 여동생 Denise가 키운 아들 Pierre Astrolabe가 Nantes에서 정식 직위를 받았습니다.

수도원 명령에 불만을 품은 Abelard는 친구들의 조언에 따라 Maisonville Priory에서 강의를 재개했습니다. 그러나 그의 적들은 다시 그를 박해하기 시작했습니다. 그의 작품 '신학개론'은 1121년 수아송 대성당에서 불탔고, 그 자신도 성 베드로 수도원에 투옥되는 형을 선고받았다. 메르다다. 수도원 성벽 밖에서 살 수 있는 허가를 얻는 데 어려움을 겪은 Abelard는 Saint-Denis를 떠났습니다.

Abelard는 Nogent-sur-Seine에서 은둔자가 되었고 1125년에 Nogent-on-Seine에 Paraclete라고 불리는 예배당과 감방을 세웠습니다. 그녀의 경건한 수도원 자매들이 정착했습니다. 수도사들의 계략으로 인해 어려움을 겪은 수도원 관리에서 마침내 교황에 의해 해방 된 Abelard는 Mont-Saint-Geneviève에서 그의 모든 작품을 수정하고 가르치는 데 계속되는 평온한 시간을 바쳤습니다. Clairvaux의 Bernard와 Xanten의 Norbert가 이끄는 그의 반대자들은 마침내 1141년 Sens 공의회에서 그의 가르침이 정죄되었고 이 평결은 Abelard를 투옥하라는 명령과 함께 교황에 의해 승인되었습니다. 그러나 Cluny의 수도 원장 인 Venerable Peter the Venerable은 Abelard를 그의 적 및 교황 왕좌와 화해시키는 데 성공했습니다.

Abelard는 Cluny로 은퇴하여 1142년 Jacques-Marin의 Saint-Marcel-sur-Saône 수도원에서 사망했습니다.

Abelard의 시신은 Paraclete로 이송된 후 파리의 Père Lachaise 묘지에 묻혔습니다. 1164년에 사망한 그의 사랑하는 엘로이즈는 그 옆에 묻혔습니다.

Abelard의 인생 이야기는 그의 자서전 Historia Calamitatum(내 재난의 역사)에 설명되어 있습니다.

철학

당시 철학과 신학을 지배하고 있던 실재론과 명목론의 논쟁에서 아벨라르는 특별한 위치를 차지했다. 그는 유명론자들의 우두머리인 로슬랭처럼 관념이나 보편성(보편성)을 단순한 이름이나 추상으로 간주하지 않았고, 또한 관념이 보편적 현실을 구성한다는 샹포의 기욤과도 동의하지 않았다. 그는 장군의 현실이 모든 생명체에 표현된다는 것을 인정하지 않았기 때문입니다. 반대로 Abelard는 동일한 본질이 모든 본질적인(무한한) 양이 아니라 개별적으로만 각 개인에게 접근한다는 점에 Champeaux의 Guillaume이 동의하도록 주장하고 강요했습니다(“inesse singulis individuis candem rem nonessentialiter, sed personaliter tantum”). "). 따라서 아벨라르의 가르침에는 이미 유한과 무한 사이의 두 가지 큰 반대의 화해가 포함되어 있으므로 그는 스피노자의 선구자라고 불리는 것이 옳습니다. 그러나 여전히 사상 교리와 관련하여 Abelard가 차지한 위치는 논란의 여지가있는 문제로 남아 있습니다. Abelard는 플라톤주의와 아리스토텔레스주의 사이의 중재자 역할을 한 경험에서 매우 모호하고 불안정하게 말합니다.

대부분의 학자들은 아벨라르를 개념주의의 대표자로 간주합니다. Abelard의 종교적 가르침은 하나님이 인간에게 좋은 목표를 달성할 수 있는 모든 힘을 주셨고, 따라서 상상력을 한계 내에서 유지하고 종교적 신념을 인도할 수 있는 마음을 주셨다는 것입니다. 그는 믿음은 자유로운 사고를 통해 얻은 확신에만 흔들리지 않는 기초를 두고 있다고 말했습니다. 그러므로 정신적 힘의 도움 없이 획득하고 독립적인 검증 없이 받아들인 신앙은 자유인에게 합당하지 않습니다.

Abelard는 진리의 유일한 원천은 변증법과 성경이라고 주장했습니다. 그의 견해로는 교회의 사도들과 교부들조차도 틀릴 수 있다고 생각합니다. 이는 성경에 근거하지 않은 교회의 공식적인 교리는 원칙적으로 거짓일 수 있다는 것을 의미했습니다. 철학 백과사전에서 언급했듯이 Abelard는 자유로운 사고의 권리를 주장했습니다. 왜냐하면 진리의 규범은 신앙의 내용을 이성적으로 이해할 수 있게 만들 뿐만 아니라 의심스러운 경우 독립적인 결정에 이르게 하는 사고라고 선언되었기 때문입니다. Engels는 그의 활동의 이러한 측면을 높이 평가했습니다. “Abelard에게 가장 중요한 것은 이론 자체가 아니라 교회 권위에 대한 저항입니다. 캔터베리의 안셀무스처럼 “이해하기 위해 믿는 것”이 아니라, "믿기 위해 이해하라"; 맹목적인 믿음에 맞서 끊임없이 새로운 투쟁을 벌이는 것입니다.”

주요 작품인 “Yes and No”(“Sic et non”)는 교회 당국의 모순된 의견을 보여줍니다. 그는 변증법적 스콜라주의의 토대를 마련했습니다.

문학적, 음악적 창의성

문학사에서는 아벨라르와 엘로이즈의 비극적인 사랑 이야기와 그들의 서신이 특히 흥미롭습니다.

이미 중세 시대의 대중 언어로 문학의 자산이 된 Abelard와 Heloise의 서신은 13세기 말에 프랑스어로 번역되었습니다. 사랑이 더욱 강해진 Abelard와 Heloise의 이미지 이별과 억압보다 한 번 이상 작가와 시인을 매료했습니다. Villon, "The Ballade of Ladies of Old Times"( "Ballade des dames du temps jadis"); Farrer, "La fumée d'opium"; 교황, "Eloisa to Abelard"; 소설 “Julia, or the New Heloise”(“Nouvelle Heloïse”)의 제목에도 Abelard와 Heloise의 이야기에 대한 암시가 포함되어 있습니다.

Abelard는 애도 장르(플랑크투스, 성서 본문의 의역)에 속하는 여섯 편의 광범위한 시와 많은 서정 찬송가의 저자입니다. 그는 또한 중세 시대에 매우 인기 있었던 Mittit ad Virginem을 포함한 시퀀스의 저자일 수도 있습니다. 이 모든 장르는 텍스트 뮤지컬이었고 시에는 노래가 포함되었습니다. Abelard는 자신의 시를 위한 음악을 직접 작곡한 것이 거의 확실합니다. 그의 음악 작품 중 거의 아무것도 남아 있지 않으며, 진통성 신경 표기법으로 녹음된 몇 안 되는 애도는 해독할 수 없습니다. Abelard의 유명한 찬송가 중 "O quota qualia"가 살아 남았습니다.

"철학자, 유대인, 기독교인의 대화"는 Abelard의 마지막 미완성 작품입니다. 대화는 윤리를 공통 기반으로 하는 세 가지 성찰 모드에 대한 분석을 제공합니다.

시와 음악 작품 (선택)

• 야곱의 딸 디나의 애도 (Planctus Dinae filiae Iacob; inc.: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
• 그의 아들들을 위한 야곱의 애도(Planctus Iacob super filios suos; inc.: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
• 입다 길르앗의 딸을 위한 이스라엘 처녀들의 애도 (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite, inc.: Ad festas Choreas celibes; Planctus III)
• 삼손을 위한 이스라엘의 애도 (Planctus Israel super Samson; inc.: Abyssus vere multa; Planctus IV)
• 요압에 의해 살해된 아브넬에 대한 다윗의 애도 (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; inc.: Abner fidelissime; Planctus V)
• 사울과 요나단을 위한 다윗의 애도(Planctus David super Saul et Jonatha; inc.: Dolorum solatium; Planctus VI). 확실하게 해독할 수 있는 유일한 외침입니다(여러 원고에 보존되어 있으며 정사각형 표기법으로 작성됨).

철학자의 전기를 읽어보세요: 삶, 주요 사상, 가르침, 철학에 대해 간략하게 설명합니다.
피에르 페일 아벨라르
(1079-1142)

프랑스의 철학자, 신학자, 시인. 그는 나중에 개념주의라고 불리는 교리를 발전시켰습니다. 그는 학문적 변증법(“예와 아니오”에세이)을 개발했습니다. Abelard의 합리주의적 성향(“나는 믿기 위해 이해한다”)은 정통 교회 집단의 항의를 불러일으켰습니다. 아벨라르의 가르침은 1121년과 1140년 공의회에서 정죄되었습니다. Heloise에 대한 Abelard의 사랑에 대한 비극적인 이야기는 그의 자서전 "The Story of My Disasters"에 설명되어 있습니다.

아벨라르는 태어날 때부터 봉건 계급에 속해 있었고, 그의 아버지 기사 베렝가리우스는 브르타뉴의 낭트 근처에 작은 영지를 갖고 있었는데, 아벨라르는 장남으로 물려받았습니다. 그러나 Abelard는 인생에서 다른 길을 선택했으며 형제를 위해 모든 선배 권리를 포기하고 철학 연구에 전적으로 헌신했습니다.

그는 가족과 고향을 떠나 지식을 찾아 학교를 전전하는 소위 방랑자, 떠돌이 학생으로 변했습니다. 그래서 Abelard는 파리에 도착하여 대성당 학교에서 철학을 가르쳤던 가톨릭 신학자이자 철학자 Guillaume of Champeaux의 학생이 되었습니다.

일부 연구자들은 이것이 이미 11세기 말에 일어났다고 믿고 있고, 다른 연구자들은 이 사건이 12세기 초에 일어난 일이라고 생각합니다.

기욤은 곧 그 유능한 청년을 알아보고 다른 학생들 중에서 아벨라르를 뽑았습니다. 그러나 Abelard에 대한 Guillaume의 좋은 태도는 오래 가지 못했습니다. Abelard는 선생님의 철학적 개념에 공개적이고 대담하게 반대하기 시작했고 이로 인해 그의 입장에서는 큰 불만이 생겼습니다. 이별은 불가피했다. Abelard는 대성당 학교를 떠났을뿐만 아니라 파리 근처에 위치한 Melun을 선택하여 자신의 학교를 열기로 결정했습니다.

기욤의 반대에도 불구하고 학교는 문을 열었고 새 스승의 강의는 즉시 많은 학생들의 관심을 끌었습니다. 이를 본 Abelard는 철학적 반대자 인 Guillaume과 그의 학생들을 더 자주 만나기 위해 파리에 더 가까워지기로 결정하고 학교를 Corbeil로 옮겼습니다. 그러나 강렬한 학업으로 인한 심각한 질병으로 인해 Abelard는 활동을 중단하고 잠시 고국으로 떠나야했습니다.

병에서 회복된 그는 다시 파리로 돌아와(1108년경) 샹포의 기욤과 오랜 논쟁을 재개하여 그에게 결정적인 승리를 거두었습니다. 철학자로서 아벨라르의 명성은 이때까지 너무 커져서 대성당 학교의 기욤의 후계자가 아벨라르를 그곳으로 초대하여 강의를 했고 그 자신도 그의 청취자가 되었습니다.

Guillaume은 파리에서 Saint-Victor 수도원으로 이사했으며 가끔 감독을 위해 대성당 학교를 방문했습니다. 그의 후임자가 보여준 약점을 알게 된 Guillaume은 서둘러 그를 (학교 교장으로서) 다른 학생으로 교체하고 Abelard가 다시 Melun으로 이동하여 그곳에 새 학교를 열도록 강요했습니다.

그러나 이번에는 Abelard가 Melen에 오래 머물지 않았습니다. 주변에 학생들을 모은 후 그는 그들과 함께 파리로 돌아와서 그가 표현한 대로 "그의 학교 캠프"를 St. Genevieve 언덕에 "펼쳤습니다." Abelard와 그의 제자들, 그리고 그들의 반대자들 사이의 끝없는 논쟁이 이번에 어떻게 끝났을지는 알려지지 않았습니다.

부모님이 수도원에 들어가는 것과 관련된 가족 상황으로 인해 Abelard는 다시 고국으로 떠나야했고 파리로 돌아 왔을 때 (브리타니에서 시간을 보낸 후 Laon에서 보충을 위해갔습니다.) 신학과의 세속 교육), Guillaume de Champeaux는 더 이상 파리 대성당 학교에 다니지 않았습니다. 샬롱의 주교로 임명된 그는 자신의 교구로 이사했습니다(1113).

Abelard는 이전에 퇴학당했던 학교에서 강의할 기회를 얻었습니다. 파리에서는 프랑스 북동부의 다른 도시와 마찬가지로 다양한 철학 학교 대표자들 사이에 완고한 투쟁이있었습니다. 중세 철학에서 두 가지 주요 경향, 즉 현실주의와 명목주의가 등장한 것은 바로 이 시점에서였으며, 그 추종자들은 서로 치열한 갈등을 겪었습니다.

중세 명목주의의 창시자는 아벨라르의 스승인 로슬린이었고, 현대의 실재론은 캔터베리 대주교 안젤름으로 대표되었고, 신학자 란스키의 안젤름의 박식한 멘토였으며, 그의 가장 가까운 학생은 아벨라르의 철학적 적이었던 샹포의 기욤이었다.

중세 현실주의는 라틴어 "rea"(사물)에서 그 이름을 얻었습니다. 이 순수 이상주의 이론의 대표자들은 일반 개념(보편성)이 실제로 존재하는 세계와 그 이전에 독립적으로 실제 존재한다고 주장했기 때문입니다. 이렇게 신앙 대상의 존재에 대한 “현실”을 증명함으로써 중세 현실주의는 가톨릭 교회의 이해관계에 부응했고 그 부분에서 전적인 지지를 얻었습니다. 명목론자들은 실재론자들의 가르침을 모든 일반 개념과 관념(보편적)이 실제로 존재하고 개념에 앞선 사물의 단어나 이름(“노미아” - “이름”)일 뿐이라는 교리(따라서 명목론의 바로 그 이름)와 대조했습니다. .

결과적으로 명목론자들은 일반과 특수를 날카롭게 반대하고 개별 사물의 세계만을 진정한 현실로 인식했습니다. 일반 개념의 독립적 존재에 대한 명목론자들의 부정은 의심할 여지 없이 경험적 지식 추구의 기반을 깨끗하게 했고 어느 정도 명목론 추종자들을 유물론적 결론의 길로 밀어 넣었습니다.

교회는 명목론자들의 가르침에서 위험을 즉각 알아차렸고, 교회 협의회 중 하나(1092년 Soissons에서)에서 Roscelin의 견해를 분석하고 그에게 철학 연구를 포기하도록 강요했습니다. 그럼에도 불구하고 Roscelin의 철학적 견해는 Abelard에게 극도로 큰 영향을 미쳐 극단적 현실주의의 대표자 인 Guillaume of Champeaux와 갈등을 일으켰습니다. 그러나 그는 논쟁 중에 자신의 견해를 다소 수정하고 온건 한 현실 주의자들에 합류했습니다.

현실주의자들의 가르침을 반박하려는 아벨라르의 끈질긴 열망은 필연적으로 가톨릭 정통파와의 충돌로 이어졌고, 그들의 눈에는 아벨라르를 매우 의심스럽고 바람직하지 못한 주인으로 만들었습니다.

Abelard가 Lan에 머무는 동안 Abelard가 저명한 가톨릭 신학자 Lansky의 Anselm과 충돌함으로써 교회 측에 적지 않은 짜증이 발생했어야 했습니다. Lansky의 Anselm 학교는 12세기 초부터 신학 교육의 중심지 중 하나였습니다. 나중에 가톨릭 교계에서 중요한 위치를 차지한 많은 사람들이 그곳에서 교육을 받았습니다. 우리는 교회가 Anselm Lansky 학교를 자랑스러워했다고 말할 수 있습니다. 그러나 그러한 유명한 신학자로부터 신학 과정을 수강하기 위해 특별히 라온에 온 아벨라르의 활기차고 비판적인 마음은 랜스키의 안셀무스의 유창하고 무의미하고 공허한 강의에 만족하지 못했습니다.

학교 출석을 중단 한 Abelard는 교육받은 사람이라면 누구나 접근 할 수 있기 때문에 지금부터 자신이 성경 해석을 맡을 것이라고 발표했습니다. Abelard의 진술과 그가 발표 한 신학 강의가 매우 많은 청취자를 끌어 들이고 좋아했다는 사실은 Anselm of Lansky와 그의 가장 가까운 학생 인 Alberic of Reims와 Lotulf of Lombard의 분노를 불러 일으켰습니다.

Lansky의 Anselm은 Abelard가 신학 강의를하는 것을 서둘러 금지하고 그를 Lan에서 추방했습니다. 따라서 신학 문제에 대한 Abelard의 Anselm de Lansky와의 충돌은 Guillaume of Champeaux와의 Abelard의 철학적 논쟁과 동일한 결과를 가져 왔습니다.

1113년 랑에서 파리로 돌아온 아벨라르는 철학 강의를 재개했고, '교양학'의 대가로서의 명성은 나날이 커졌습니다.

학생들은 파리의 대성당 학교로 몰려들었고, 그곳에서 그는 임명된 교사의 지도 아래 철학적 지식을 얻기 위해 유럽의 여러 지역에서 가르쳤고, 점차 아벨라르 자신이 인정한 것처럼 그는 자신을 "세계의 대가"로 여기기 시작했습니다. 변증법 분야.”

따라서 지칠 줄 모르는 과학 연구와 수많은 학생들과의 지속적인 의사 소통을 통해 Abelard는 인생에서 가장 평온하고 번영하는 5 년을 보냈습니다. 그녀의 아름다움과 지성뿐 아니라 당시 보기 드문 교육으로 두각을 나타내는 그 시대의 정말 뛰어난 소녀인 엘로이즈와의 불륜은 철학자의 조용한 삶을 어지럽혔고 이 사건의 갑작스럽고 비극적인 종말을 초래했습니다. Abelard와 Heloise가 수도원으로 이동함(1119년)

파리 캐논 Fulbert의 조카 인 Heloise는 Abelard를 만났을 때 아직 아주 어 렸고 그 당시 이미 저명한 거장이었습니다. 그녀를 사랑하게 된 아벨라르는 풀베르의 집에 정착하여 교사가 되었고, 이후 엘로이즈의 연인이 되었다. 그러나 Fulbert는 Abelard에 대한 Heloise의 사랑을 막으려고 노력했습니다. 그런 다음 Fulbert의 분노를 피해 Abelard는 Heloise를 Brittany에있는 그의 여동생에게 데려 갔고 그곳에서 Heloise는 아들을 낳았습니다.

그런 다음 그녀는 파리로 돌아와 삼촌의 끈질긴 요청에 따라 Abelard와 결혼하여 파리 교회 중 한곳에서 그와 결혼했습니다. Abelard와 Fulbert의 합의에 따라 이 행사는 비밀로 유지되어야 했습니다. 파리 대성당 학교에서 방해받지 않고 강의를 계속할 수 있었습니다.

그러나 Heloise의 좋은 이름을 회복하기를 원하는 Fulbert는 계약을 위반하고 결혼에 대해 모든 곳에서 이야기하기 시작했으며 그의 조카에게 화를 냈고 그녀는 그것을 단호하게 부인했습니다. Abelard는 다시 Heloise를 Fulbert의 집에서 데려가 한때 자랐던 Argenteuil 수녀원에 일시적으로 배치했습니다.

Fulbert는 Abelard가 Heloise에게 수녀를 강제로 보장하기로 결정하고 고용 된 사람들에게 뇌물을 주어 Abelard를 거세하여 절단하도록 명령했습니다. 생드니 수도원에 들어가 자신이 겪었던 충격에서 어느 정도 회복된 아벨라르는 자신이 말했듯이 성직자들의 끈질긴 요청에 따라 얼마 후 수도원 외부에 있는 감방 중 한 곳으로 물러났습니다. 다시 철학과 신학 강의를 읽기 시작했고, 이전과 마찬가지로 많은 학생들의 관심을 끌었습니다.

Abelard의 새로운 교육 활동은 교회에 불안을 불러 일으켰고 Lansky의 학생 Anselm, Reims의 Alberic 및 Lombard의 Lotulf가 Abelard에 반대했습니다. 이때까지 Guillaume of Champeaux와 Anselm Lansky는 이미 사망했습니다.

Abelard의 적들은 그가 수도원에 가입했음에도 불구하고 철학 공부를 중단하지 않았다는 사실과 이것이 수도원 직함에 적합하지는 않지만 교회의 사전 허가를 받지 않고 감히 신학 강의를 했다는 사실을 비난했습니다. 그들은 아벨라르의 어떤 강의도 전면 금지할 것을 요구했고, 아벨라르의 '잘못된 가르침'을 고려하고 비난하기 위한 교회 협의회 소집을 달성했습니다.

후자의 이단적 견해를 증명하기 위해 그들은 아벨라르드의 학생들 사이에서 큰 성공을 거두었던 그의 신학 논문을 참조했습니다. 1121년 수아송(Soissons)에서 교회 협의회가 소집되었는데, 그곳의 성직자들은 광신주의로 구별되었습니다. 이는 로슬랭의 가르침을 비난한 1092년 수아송 공의회와 1113년 수아송 이단 대표자들을 공개적으로 화형시키는 과정에서 이를 입증했습니다.

Soissons Council의 가장 신중한 참가자들은 Abelard에 대한 보복을 다소 지연시키고 분쟁에서 가장 경험이 풍부한 신학자들에게 그를 반대하고 그의 사건을 파리 성직자 법원으로 이전할 것을 제안했습니다. 이 결정의 지지자 중에는 특히 Clairvaux의 Bernard의 가장 가까운 조수 중 한 명인 Chartres의 주교 Godfrey 인 "신권 정당"의 저명한 구성원이있었습니다.

공의회는 아벨라르의 견해를 이단적이라고 비난하고 그에게 자신의 신학 논문을 공개적으로 불태워 버리도록 강요했습니다. 그 후 Abelard는 엄격한 규율로 유명한 St. Medard 수도원으로 보내져 그곳에서 일종의 투옥을 받았습니다. Soissons Council의 결정은 그에게 매우 어려운 인상을 남겼습니다.

Abelard는 생애가 끝날 때까지 책을 태우는 동안 경험 한 깊은 충격을 없애지 않았습니다. Saint-Denis 수도원으로 돌아온 Abelard는 수도원 사본을 읽는 데 몰두했으며이 작업을 수행하는 데 몇 달을 보냈습니다.

그리고 그에게 다시 불안한 나날이 찾아왔습니다.

그가 읽은 원고 중 하나의 내용을 바탕으로 그는 정확히 누가 수도원의 창설자로 간주되어야 하는지에 대해 생드니 수도사들과 논쟁을 벌였고, 그의 가정으로 인해 그들에게 강한 분노를 불러일으켰기 때문에 강제로 생드니에서 도망쳐 샴페인 백작의 보호에 항복합니다. Abelard와 Saint-Denis 수도원의 대 수도 원장 사이에 긴 협상이 시작되었으며 그 결과 왕실 의회의 저명한 구성원의 지원에 의지 한 Abelard는 마침내 조건으로이 수도원 성벽 밖에서 살 수있는 허가를 받았습니다. - 생드니 수도원을 제외한 다른 수도원에 복종하지 마십시오. Abelard는 Troyes에서 멀지 않은 황량한 곳에 (알 수없는 소유자가) 그에게 준 땅에 정착했고 그의 학생 중 한 명의 도움으로 작은 예배당을지었습니다.

그러나 Abelard의 고독한 삶은 오래 가지 못했습니다. 학생들은 유명한 교사가 어디에 있는지 알게 되 자마자 즉시 그를 따라 갔고 곧 Abelard가 세운 기도실 근처의 Ardusson 강 계곡에서 온 학생들이 만든 시끄럽고 인구가 많은 식민지가 자랐습니다. 거기.

스스로 오두막을 지은 후 그들은 밭을 경작하기 시작했고 교사에게 필요한 모든 것을 공급하고 그의 강의를 부지런히 들었습니다. 연구와 노동을 하면서 평화로운 2년을 보냈습니다(1122-1123).

그러나 이러한 평온함은 새 학교에 대한 소식이 프랑스 전역에 퍼지자마자 끝났습니다. 교회 협의회에서 방금 비난을 받은 교사의 강의를 위해 모든 종류의 불편을 감수할 준비가 되어 있는 대규모 학생들의 모임은 교회를 놀라게 하지 않을 수 없었습니다. 특히 Ardusson 학교는 통제할 수 없는 존재였기 때문입니다. 그 부분. 이번에는 "신권 정당"의 가장 유명한 두 대표가 Abelard와 싸우기 위해 나왔습니다. Bernard of Clairvaux와 Norbert는 Ardusson 식민지에서 일어나는 모든 일에 대해 처음으로 잘 알고 있던 Clairvaux 수도원이 설립되었습니다. 1115년 베르나르가 오브 강 계곡에 있는 이 곳은 아벨라르의 거주지에서 멀지 않은 곳에 있었습니다.

공황과 혼란의 상태에서 Abelard는 Bernard와 Norbert가 자신에 대한 공격을 계획하고 있다는 소문이 그에게 도달하자마자 새로운 타격을 기대하기 시작했습니다. 절망에 빠진 Abelard는 이미 "기독교 세계"에서 스페인의 무슬림으로 탈출하려는 계획을 생각하기 시작했을 때 Brittany로부터 St. Gildasius 수도원의 형제들이 그곳에 있다는 예상치 못한 소식을 받았습니다. 동포의 영광에 매료되어 그의 대수도원장을 선택했습니다. Abelard는 자신을 둘러싼 위협으로부터 숨기 위해 주저하지 않고 Ardusson 학교를 떠나 브리타니로 이사했습니다(1126).

Abelard와의 싸움의이 단계에서 Bernard of Clairvaux가 스스로 설정 한 임무는 달성되었으며 그의 마지막 학교는 문을 닫았고 학생들과의 긴밀한 관계는 오랫동안 중단되었습니다. 그러나 아벨라르 자신에게는 브르타뉴로의 이주가 평화를 가져오지 못했습니다. 수도원 형제의 지도자 역할에 대해 완전히 준비되지 않은 그는 매우 빨리 그들과의 관계를 망쳐 놓고 St. Gildasius 수도원에서 도망쳐 운명의 자비에 맡겼습니다.

이후 몇 년 동안 Brittany Abelard의 어느 곳에 숨어 있었고 어떻게 보냈는지 우리는 모릅니다. 확실한 것은 그가 수도원에서 도망친 후 그의 놀라운 자서전인 "나의 재난의 역사"를 썼다는 것입니다. 브리타니에서 파리로 돌아오기로 결정한 Abelard는 분명히 자신의 삶의 재난에 대한 자세한 이야기를 다가오는 적과의 싸움에서 그를 도울 수 있는 모든 사람들에게 전달하기로 결정했습니다. 동정 . 따라서 "나의 재난의 역사"에서 교활하고 부러워하며 무지한 반대자들에 대해 이야기하고 그가 살았던 수도원의 승려들을 가장 어두운 색으로 묘사하는 동시에 그의 이전 유익한 활동을 다음과 같이 자세히 설명했습니다. "교양 예술"의 대가인 Abelard는 자신의 작품을 친구들에게 전달한 후 프랑스 전역에 퍼졌습니다.

그러나 Abelard가 "나의 재난의 역사"에서 제시한 희망은 부분적으로만 정당화되었습니다. Abelard의 자서전은 그의 강의를 듣는 데 관심이 있는 사람들에게 그의 존재를 상기시켰고, 도시 비교회 학교의 학생과 스승들 사이에서 그의 곤경에 대한 새로운 동정의 물결을 불러일으켰으며, 어느 정도 Abelard와 사이의 단절된 관계를 회복시켰다는 점은 의심할 여지가 없습니다. 학생들. 그러나 반면에 Abelard의 자서전은 적들의 진영에 불안을 불러 일으켰고 다시 "신권 정당"지도자들의 관심을 끌었으며 Abelard를 박해로부터 보호하지 못했을뿐만 아니라 확실히 두 번째 속도를 가속화했습니다. 비난. 이를 이해하기 위해서는 아벨라르의 자서전 내용을 숙지하는 것으로 충분하다.

마치 내 재난 이론에 추가로 Abelard와 Heloise의 서신이 추가되는 역할을 합니다. 물론 특히 흥미로운 것은 한때 Abelard의 Ardusson 학교가 있던 곳에 설립된 수녀원의 수녀원장이었을 때 그녀가 쓴 Heloise의 메시지입니다.

브리타니에서 파리로 돌아온 Abelard는 Guillaume of Champeaux와의 투쟁 기간 동안 한때 자신의 학교가 있던 St. Genevieve 언덕에 다시 정착하여 다시 변증법에 대한 강의를 시작했습니다. 이전과 마찬가지로 많은 청취자들이 Abelard의 강의에 참석하기를 원했으며 그의 학교는 다시 철학적 관점에서 고려되는 신학 문제에 대한 공개 토론의 중심지가되었습니다. 새 학교의 개교와 아벨라르의 교육 활동 재개는 교회로부터 즉각적인 반응을 불러일으켰는데, 교회가 비난했던 교사 주위에 많은 학생들이 모인 것에 가장 경악을 금치 못했습니다.

그러나 교회는 Abelard와 학생들과의 개인적인 의사 소통에만 관심이 없었습니다. 그녀가 더욱 걱정하는 것은 Abelard의 학생들, 그리고 무엇보다도 Vagantes가 그의 작품을 프랑스뿐만 아니라 이탈리아와 영국에도 전파했다는 사실이었습니다. 분명히 "나의 재난의 역사"는 이 기간 동안 Abelard의 특별한 인기에 중요한 역할을 했습니다.

당시 "교양학"의 학생과 석사 사이에서 가장 유명한 것은 "변증법", "신학 입문"(버나드와 그의 친구들의 편지에서는 간단히 "신학"이라고 불림)과 같은 Abelard의 작품이었습니다. 윤리" 또는 "너 자신을 알라"라는 논문뿐만 아니라 "예와 아니오"도 마찬가지입니다. 이 책들은 읽고 다시 쓰여졌으며, 이런 방식으로 Abelard의 견해는 점점 더 대중화되었습니다.

그러나 이러한 견해는 무엇이었는가?

그의 작품 "철학자, 유대인, 기독교인 사이의 대화"에서 Abelard는 종교적 관용에 대한 아이디어를 설교합니다. 그는 모든 종교에는 진리의 알갱이가 들어 있기 때문에 기독교가 유일한 참 종교라고 주장할 수 없다고 주장합니다. 오직 철학만이 진리에 도달할 수 있습니다. 그것은 모든 종류의 신성한 권위로부터 자유로운 자연법의 지시를 받습니다. 이 법은 양심입니다.

Abelard의 윤리적 견해는 "너 자신을 알라"와 "철학자, 유대인, 기독교인 사이의 대화"라는 두 작품에 나와 있습니다. 그들은 그의 신학에 밀접하게 의존하고 있습니다. Abelard의 윤리적 개념의 기본 원칙은 선한 행동과 죄악 모두에 대한 사람의 완전한 도덕적 책임을 확인하는 것입니다. 사람의 활동은 그의 의도에 따라 결정됩니다. 그 자체로는 어떤 행동도 선하거나 악하지 않습니다. 그것은 모두 의도에 달려 있습니다. 죄악적인 행위는 개인의 신념에 어긋나는 행위입니다.

이에 따라 Abelard는 그리스도를 박해하는 이교도들이 죄악적인 행동을 저 지르지 않았다고 믿었습니다. 왜냐하면 이러한 행동은 그들의 신념과 충돌하지 않기 때문입니다. 고대 철학자들도 기독교 지지자는 아니지만 죄가 없었지만 높은 도덕 원칙에 따라 행동했습니다.

아벨라르는 그리스도의 구속 사명에 대한 주장에 의문을 제기했는데, 그것은 그가 아담과 하와의 죄를 인류에게서 제거했다는 것이 아니라, 그가 모든 인류가 따라야 할 높은 도덕성의 모범이었다는 것입니다. Abelard는 인류가 아담과 이브로부터 죄를 짓는 능력이 아니라 회개하는 능력만 물려받았다고 믿었습니다. Abelard에 따르면 사람은 선행을 수행하는 것이 아니라 그 실행에 대한 보상으로 신성한 은혜가 필요합니다.

교회의 가장 큰 분노를 불러일으킨 것은 아벨라르의 신학적 "오해"가 아니라 이성과 신앙, 이성과 교회 "권위"의 문제에 대한 그의 태도, 그리고 마지막으로 고대 철학과 세속 지식에 대한 그의 평가였습니다. 대중적인 이단이 널리 퍼지고 도시 해방 운동이 성장하는 상황에서 Abelard의 반권위주의 경향은 교회에 매우 위험한 것처럼 보였습니다. Abelard의 가르침의 일반적인 정신은 교회의 눈으로 볼 때 그를 최악의 이단자로 만들었습니다.

새로운 교회 협의회의 창시자는 Clairvaux의 Bernard였습니다. 가톨릭 교회의 가장 전투적인 요소들로 구성된 긴밀한 집단이 즉시 형성되었습니다. 1140년 6월 초 상스(Sens)에서 열린 공의회에는 많은 준비 작업이 선행되었습니다. Abelard의 재판에 참여하기 위해 많은 군중이 Sanaa에 모였습니다. 이번에는 교회에 위험한 주인에 맞서 '신정당'의 가장 저명한 대표자들이 연합했습니다. 최고 성직자 대표자들과 함께 프랑스 왕 루이 7세, 샴페인 백작, 네베르 백작과 그들의 수행원들, 수많은 대수도원장과 성직자들, 그리고 도시의 학교 교장들도 센스 대성당에 도착했습니다. Abelard와 Clairvaux의 Bernard 사이에 Abelard 자신이 Sana'a에 도착하기 전에 모든 곳에서 이에 대해 말했듯이 대성당에서 분쟁이 펼쳐질 것입니다.

그러나 이러한 희망은 실현될 운명이 아니 었습니다. 왜냐하면 이미 대성당 개장 직전에 대성당 참가자들의 예비 회의가 (잔치와 함께) 열렸기 때문입니다. 그곳에서 Abelard의 비난은 잊혀진 결론이었습니다. 대성당의 공식 개관은 다음날 열렸지만 사건은 Clairvaux의 Bernard가 계획한대로 전개되지 않았습니다. Abelard가 그의 "재판관" 앞에 나타나고 공식 검사 역할을 한 Bernard가 예비 회의에서 이미 검토되고 비난된 Abelard의 저작 중 "이단적인" 장을 큰 소리로 읽기 시작했을 때 Abelard는 낭독을 중단하고 다음과 같이 선언했습니다. 그는 교황에게 호소하고 있다는 사실을 알고 지지자들과 함께 대성당을 떠났습니다. 공의회 참석자들은 아벨라르의 저술을 비난하고 교황에게 메시지를 전했습니다. 그들은 인노켄티우스 2세에게 아벨라르의 이단적인 가르침을 영원히 정죄하고, 이 가르침을 지지하는 사람들에 대한 무자비한 보복을 가하며, 아벨라르의 저술과 가르침을 완전히 금지하고, 마지막으로 아벨라르의 책이 발견되는 곳마다 널리 파기하도록 요청했습니다. 아빠는 이 모든 요청을 이행하셨습니다.

아벨라르는 왜 말을 하고 싶지 않은 채 대성당을 떠났습니까? Abelard는 정말 혼란스럽고 자신의 능력에 대해 확신이 없어서 분쟁을 피하기로 결정했습니까?

Abelard가 의회에 갔을 때 그는 철학 분야에 대한 Bernard의 무지를 알고 있었기 때문에 주요 적과 논쟁을 벌이고 쉽게 그를 패배시킬 기회를 바랐습니다. 그러나 Sanaa에 도착하여 그의 "판사"의 구성과 이미 자신의 견해를 비난했던 의회의 "아버지"의 예비 회의에 대해 알게 된 Abelard는 Soissons 대성당의 간단한 반복을 깨달았습니다. 그를 기다렸다. 교황청에 상소한 사람은 교회 의회의 판결로 처벌받을 수 없었기 때문에 아벨라르는 이 지푸라기를 잡고 교황에게 상소했습니다. Sens 대성당에 헌정 된 Bernard of Clairvaux의 편지는 교회가 싫어하는 주인에 대한 보복의 그림을 재현합니다.

감히 신학을 일반 학교 과목 수준으로 축소시키려는 아벨라르의 자유로운 사고는 교회에서 박해받는 철학자의 수많은 청취자들 사이에서 동정적인 반응을 찾았기 때문에 베르나르를 두려워했습니다.

그래서 교황은 자신의 서신을 통해 법원의 결정을 확인했습니다. 이 사건의 전환은 철학자를 완전히 무너뜨렸습니다. 병들고 망가진 그는 엘로이즈에게 보낸 편지에서 이전의 모든 견해를 버리고 클뤼니 수도원으로 은퇴합니다.

그의 생애의 마지막 2년 동안 Abelard는 Bernard of Clairvaux의 반대자이자 Cluny 수도원의 대수도원장인 Peter the Venerable의 은신처를 즐겼습니다.

1141-1142년에 Abelard는 "철학자, 유대인 및 기독교인 간의 대화"를 썼습니다. 이 작품은 베르나르 드 클레르보(Bernard of Clairvaux)와 화해한 후 죽기 전에 쓴 아벨라르의 마지막 작품으로 간주됩니다.

Abelard는 1142년 4월 21일에 사망했습니다. Heloise는 Peter the Venerable의 편지에서 이에 대해 배웠습니다. 그녀는 Abelard의 유골을 Paraclete에게 운반하고 그곳에 묻었습니다.

1163년 엘로이즈는 연인과 같은 나이에 세상을 떠났고, 그녀는 아벨라르와 함께 같은 무덤에 묻혔습니다. 이제 그들의 유해는 파리의 Père Lachaise 묘지에 안장되어 있습니다.

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철학적 사고의 기원은 고대에서 찾아야 한다...
유럽 ​​역사상 XIV-XVI 세기-인본주의 발전의 시작. 당시 뛰어난 사상가는 N. Cusansky, Giordano Bruno, 로테르담의 에라스무스 등... 동시에 Machiavelli는 정치적 반도덕주의의 국가 버전을 개발했습니다.... 뉴 에이지 철학은 휴식으로 인해 발생했습니다. 학문적 철학으로. 이 격차의 상징은 베이컨과 데카르트이다. 새로운 시대 사상의 지배자들 - 스피노자, 로크, 버클리, 흄…
18 세기에는 이념적, 철학적, 과학적 방향 인 "계몽"이 나타났습니다. Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot 및 기타 뛰어난 교육자들은 안전, 자유, 번영 및 행복에 대한 권리를 보장하기 위해 국민과 국가 간의 사회 계약을 옹호했습니다... 독일 고전의 대표자 - Kant, Fichte, Schelling, 헤겔, 포이에르바흐는 인간이 자연의 세계가 아니라 문화의 세계에 살고 있다는 것을 처음으로 깨달았습니다. 19세기는 철학자와 혁명가의 세기이다. 세상을 설명할 뿐만 아니라 세상을 바꾸고 싶어하는 사상가들이 등장했습니다. 예를 들어 - 마르크스. 같은 세기에 Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson과 같은 유럽의 비합리주의자들이 나타났습니다. Schopenhauer와 Nietzsche는 많은 추종자와 후계자가 있었던 부정 철학인 허무주의의 창시자입니다. 마침내 20세기에 이르러 세계사상의 모든 조류 중에서 실존주의는 하이데거, 야스퍼스, 사르트르... 실존주의의 출발점은 키에르케고르의 철학이다...
Berdyaev에 따르면 러시아 철학은 Chaadaev의 철학적 편지에서 시작됩니다. 서양에 알려진 러시아 철학의 첫 번째 대표자 Vl. Soloviev. 종교철학자 레프 셰스토프는 실존주의에 가까웠다. 서양에서 가장 존경받는 러시아 철학자는 니콜라이 베르디아예프(Nikolai Berdyaev)이다.
읽어 주셔서 감사합니다!
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저작권:

다소 고귀한 아버지의 장남인 피에르 아벨라르(Pierre Abelard, 1079-1142)는 낭트 인근 마을인 팔레트에서 태어나 아주 좋은 성장을 겪었다. 과학 활동에 전념하려는 열망에 사로잡힌 그는 자신의 타고난 권리와 귀족의 군사 경력을 포기했습니다. Abelard의 첫 번째 교사는 다음과 같습니다. 로셀린, 명목주의의 창시자; 그 다음 그는 유명한 파리 교수의 강의를 들었습니다. 기욤 샹포그리고 그가 창시한 사실주의 체계의 연구자가 되었습니다. 그러나 그녀는 곧 그를 만족시키지 못했습니다. Pierre Abelard는 개념주의, 현실주의와 명목주의 사이의 평균이라는 특별한 개념 시스템을 스스로 개발하고 Champeau의 시스템에 반대하기 시작했습니다. 그의 반대는 너무 설득력이 있어서 Champeau 자신도 몇 가지 매우 중요한 문제에 대한 자신의 개념을 수정했습니다. 그러나 Champeau는 이 논쟁으로 인해 Abelard에게 화를 냈고, 더욱이 변증법적 재능으로 얻은 명성에 질투했습니다. 부러워하고 짜증을 낸 교사는 뛰어난 사상가의 쓰라린 적이되었습니다.

Abelard는 Melun과 Corbeul의 Saint Genevieve 파리 학교에서 신학과 철학을 가르쳤습니다. 그의 명성은 커졌다. Champeau가 Chalons의 주교로 임명되자 Pierre Abelard는 (1113) 파리 성모 대성당 (노트르담 드 파리) 학교의 주요 교사가되었으며 당시 가장 유명한 과학자가되었습니다. 당시 파리는 철학과 신학의 중심지였습니다. 명확하고 우아한 언어로 신학과 철학을 설명하는 아벨라르의 강의를 듣기 위해 서유럽 전역에서 젊은이들과 노인들이 모여들었습니다. 그중에는 아놀드 브레시안스키.

피에르 아벨라르(Pierre Abelard)가 성모교회 학교에서 강의를 시작한 지 몇 년 후, 그는 그의 과학적 명성보다 그의 이름에 더 큰 낭만적인 명성을 안겨주는 불행을 겪었습니다. Canon Fulbert는 Abelard를 자신의 집에 초대하여 아름답고 재능이 뛰어난 소녀인 17세 조카 Heloise에게 수업을 제공했습니다. Abelard는 그녀와 사랑에 빠졌고 그녀도 그와 사랑에 빠졌습니다. 그는 자신의 사랑에 대한 노래를 썼고 그들을 위해 멜로디를 작곡했습니다. 그 속에서 그는 자신이 위대한 시인이자 훌륭한 작곡가임을 보여주었습니다. 그들은 빠르게 인기를 얻었고 Fulbert에게 그의 조카와 Abelard의 은밀한 사랑을 발견했습니다. 그는 그것을 멈추고 싶었습니다. 그러나 Abelard는 Heloise를 Brittany로 데려갔습니다. 그곳에서 그녀에게는 아들이 있었습니다. Abelard는 그녀와 결혼했습니다. 그러나 결혼한 남자는 영적인 고관이 될 수 없습니다. Abelard의 경력을 방해하지 않기 위해 Heloise는 결혼 생활을 숨기고 삼촌의 집으로 돌아가서 그녀가 Abelard의 아내가 아니라 여주인이라고 말했습니다. Abelard에게 분개한 Fulbert는 여러 사람과 함께 그의 방으로 와서 그를 거세하라고 명령했습니다. 피에르 아벨라르는 생드니 수도원으로 은퇴했습니다. 엘로이즈는 아르장퇴유 수도원에서 수녀가 되었습니다(1119).

아벨라르가 엘로이즈에게 작별 인사를 합니다. A. Kaufman의 그림, 1780

얼마 후 Abelard는 학생들의 요청에 따라 강의를 재개했습니다. 그러나 정통 신학자들은 그를 박해하기 시작했습니다. 그들은 그의 논문 "신학 입문"에서 그가 삼위일체 교리를 교회가 가르치는 것과 다르게 설명했다는 사실을 발견했고, 그들은 랭스 대주교 앞에서 아벨라르를 이단이라고 비난했습니다. 교황 사절의 주재 하에 수아송(1121)에서 열린 공의회는 아벨라르의 논문을 불태우고 자신을 성 베드로 수도원에 투옥시켰다고 비난했습니다. 메르다다. 그러나 가혹한 선고는 프랑스 성직자들 사이에 강한 불만을 불러일으켰는데, 이들 중 상당수는 아벨라르의 제자들이었습니다. 중얼거림으로 인해 특사는 피에르 아벨라르가 생드니 수도원으로 돌아갈 수 있도록 허용했습니다. 그러나 그는 수도원의 설립자인 디오니시우스가 제자인 아레오파고스의 디오니시우스가 아니라는 사실을 발견함으로써 원로원 데니스 수도사들의 적대감을 불러일으켰습니다. 사도 바울, 그리고 훨씬 나중에 살았던 또 다른 성자. 그들의 분노가 너무 커서 아벨라가 그들에게서 도망하였느니라. 그는 센강의 노장(Nogent) 근처의 황량한 지역으로 물러났습니다. 수백 명의 학생들이 그를 따라 그곳으로 가서 아벨라르가 진리로 인도하는 보혜사인 파라클리토에게 바친 예배당 근처의 숲에 오두막을 지었습니다.

그러나 Pierre Abelard에 대한 새로운 박해가 일어났습니다. 그의 가장 사나운 적은 Clairvaux의 Bernard와 Norbert였습니다. 그는 프랑스에서 탈출하고 싶었습니다. 그러나 Saint-Gildes 수도원(Brittany의 Saint Gildes de Ruys)의 수도사들은 그를 그들의 대수도원장으로 선택했습니다(1126). 그는 Parakleti 수도원을 Heloise에게주었습니다. 그녀는 수녀들과 함께 그곳에 정착했습니다. Abelard는 업무 관리에 대한 조언으로 그녀를 도왔습니다. 그는 수도사들의 무례한 도덕을 누그러뜨리려고 노력하면서 생 길드 수도원에서 10년을 보낸 후 파리로 돌아와(1136) 성 패트릭 학교에서 강의를 시작했습니다. Genevieve.

그들의 성공에 다시 한 번 분노한 피에르 아벨라르(Pierre Abelard)의 적들, 특히 베르나르 드 클레르보(Bernard of Clairvaux)는 그에 대한 새로운 박해를 선동했습니다. 그들은 그의 저서에서 일반적으로 받아들여지는 의견과 일치하지 않는 생각이 표현된 구절을 선택하고 이단이라는 비난을 다시 제기했습니다. Sens 의회에서 Bernard는 Abelard를 비난했습니다. 고소인의 주장은 약했지만 그의 영향력은 강력했습니다. 의회는 베르나르의 권위에 복종하고 아벨라르를 이단자로 선언했습니다. 사형수는 교황에게 호소했다. 그러나 교황은 그의 후원자인 베르나르도에게 전적으로 의존하고 있었다. 게다가 교황권의 적, 브레시아의 아놀드(Arnold of Brescia)는 아벨라르(Abelard)의 학생이었다. 그러므로 교황은 아벨라르를 수도원에 영원히 투옥하라는 판결을 내렸습니다.

클뤼니의 수도원장이자 존경받는 표트르(Peter the Venerable)는 박해받는 아벨라르에게 처음에는 자신의 수도원에, 그 다음에는 성 베드로 수도원에 쉼터를 제공했습니다. Saone의 Chalons 근처에 있는 Markella. 그곳에서 사상의 자유를 침해당한 한 사람이 1142년 4월 21일에 사망했습니다. 존경받는 베드로(Peter the Venerable)는 엘로이즈가 자신의 시신을 파라클리토(Paraclete)에게 옮기는 것을 허용했습니다. 엘로이즈는 1164년 5월 16일에 사망하여 남편 옆에 묻혔습니다.

페르 라세즈 묘지에 있는 아벨라르와 엘로이즈의 무덤

Paraclete Abbey가 파괴되었을 때 Pierre Abelard와 Heloise의 유골은 파리로 옮겨졌습니다. 이제 그는 Père Lachaise 공동 묘지에 안장되어 있으며 그들의 묘비에는 여전히 신선한 화환이 장식되어 있습니다.