Abelard Pierre. Filozof, poet dhe muzikant francez mesjetar. Pikëpamjet filozofike të Pierre Abelard Thelbi i Pierre Abelard

Mesjeta - zbriti në histori si një mësues dhe mentor i njohur, i cili kishte pikëpamjet e tij për filozofinë, të cilat ishin thelbësisht të ndryshme nga pjesa tjetër.

Jeta e tij ishte e vështirë jo vetëm për shkak të mospërputhjes midis mendimeve të tij dhe dogmave të pranuara përgjithësisht; Dashuria e ndërsjellë, e sinqertë i solli Pierre një fatkeqësi të madhe fizike. Filozofi e përshkroi jetën e tij të vështirë me gjuhë të gjallë dhe fjalë të kuptueshme në veprën e tij autobiografike "Historia e fatkeqësive të mia".

Fillimi i një rrugëtimi të vështirë

Duke ndjerë një mall të parezistueshëm për dije që në moshë të re, Pierre refuzoi trashëgiminë në favor të të afërmve të tij, nuk u joshur nga një karrierë premtuese ushtarake dhe iu përkushtua tërësisht arsimimit.

Pas studimeve, Abelard Pierre u vendos në Paris, ku filloi të jepte mësim në fushën e teologjisë dhe filozofisë, e cila më pas i solli atij njohje dhe famë universale si dialektist i aftë. Leksionet e tij, të paraqitura në gjuhë të qartë dhe elegante, tërhoqën njerëz nga e gjithë Evropa.

Abelardi ishte një person shumë i ditur dhe i lexuar mirë, i njohur me veprat e Aristotelit, Platonit dhe Ciceronit.

Pasi kishte përvetësuar pikëpamjet e mësuesve të tij - mbështetës të sistemeve të ndryshme të koncepteve - Pierre zhvilloi sistemin e tij - konceptualizmin (diçka mesatare dhe thelbësisht e ndryshme nga pikëpamjet e Champeau - filozofit mistik francez. Kundërshtimet e Abelard ndaj Champeau ishin aq bindëse sa ky i fundit madje modifikoi konceptet e tij, dhe pak më vonë ai filloi të kishte zili famën e Pierre dhe u bë armiku i tij i betuar - një nga shumë.

Pierre Abelard: mësimdhënie

Pierre në shkrimet e tij vërtetoi marrëdhënien midis besimit dhe arsyes, duke i dhënë përparësi kësaj të fundit. Sipas filozofit, njeriu nuk duhet të besojë verbërisht, vetëm pse është kaq i pranuar në shoqëri. Mësimi i Pierre Abelard është se besimi duhet të justifikohet racionalisht dhe një person - një qenie racionale - mund të përmirësohet në të vetëm duke lustruar njohuritë ekzistuese përmes dialektikës. Besimi është vetëm një supozim për gjërat që janë të paarritshme për ndjenjat njerëzore.

Në veprën "Po dhe Jo", Pierre Abelard, duke krahasuar shkurtimisht citimet biblike me fragmente nga shkrimet e priftërinjve, analizon pikëpamjet e këtyre të fundit dhe gjen mospërputhje në thëniet që ata japin. Dhe kjo na bën të dyshojmë për disa dogma kishtare dhe doktrina të krishtera. Megjithatë, Abelard Pierre nuk dyshoi në parimet themelore të krishterimit; ai vetëm sugjeroi asimilimin e tyre të ndërgjegjshëm. Në fund të fundit, keqkuptimi i kombinuar me besimin e verbër është i krahasueshëm me sjelljen e një gomari, i cili nuk kupton pak muzikë, por përpiqet me zell të nxjerrë një melodi të bukur nga instrumenti.

Filozofia e Abelardit në zemrat e shumë njerëzve

Pierre Abelard, filozofia e të cilit gjeti vend në zemrat e shumë njerëzve, nuk vuante nga modestia e tepruar dhe e quajti hapur veten filozofi i vetëm që vlen diçka në Tokë. Për kohën e tij, ai ishte një burrë i madh: gratë e donin atë, burrat e admironin. Abelard u kënaq në maksimum me famën që rezultoi.

Veprat kryesore të filozofit francez janë "Po dhe Jo", "Dialog midis një filozof hebre dhe të krishterë", "Njih veten", "Teologjia e krishterë".

Pierre dhe Heloise

Sidoqoftë, nuk ishin leksionet që i sollën famë të madhe Pierre Abelard, por historia romantike që përcaktoi dashurinë e jetës së tij dhe u bë shkaku i fatkeqësisë së mëvonshme. Papritur për të, e zgjedhura e filozofit ishte e bukura Eloise, e cila ishte 20 vjet më e re se Pierre. Vajza shtatëmbëdhjetë vjeçare ishte jetime dhe u rrit në shtëpinë e xhaxhait të saj, Canon Fulbert, i cili e kishte për zemër.

Në një moshë kaq të re, Eloise ishte e ditur përtej viteve të saj dhe mund të fliste disa gjuhë (latinisht, greqisht, hebraisht). Pierre, i ftuar nga Fulbert për të mësuar Héloïse, ra në dashuri me të në shikim të parë. Dhe studenti i tij admiroi mendimtarin dhe shkencëtarin e madh, të zgjedhurin e saj dhe ishte gati të bënte gjithçka për hir të këtij njeriu të mençur dhe simpatik.

Pierre Abelard: biografia e dashurisë së trishtuar

Gjatë kësaj periudhe romantike, filozofi i shkëlqyer u shfaq edhe si poet dhe kompozitor dhe shkroi këngë të bukura dashurie për zonjën e re, të cilat menjëherë u bënë të njohura.

Të gjithë përreth e dinin për lidhjen e të dashuruarve, por Eloise, e cila e quajti hapur veten zonja e Pierre, nuk ishte aspak e turpëruar; përkundrazi, ajo ndihej krenare për rolin që kishte marrë, sepse ishte ajo, jetima, që preferonte Abelardi në krahasim me gratë e bukura dhe fisnike që rridhnin rreth tij. I dashuri e çoi Eloisin në Brittany, ku ajo lindi një djalë, të cilin çifti u detyrua ta linte për t'u rritur nga të huajt. Ata nuk e panë më fëmijën e tyre.

Pierre Abelard dhe Héloïse më vonë u martuan fshehurazi; nëse martesa do të ishte bërë publike, Pierre nuk do të ishte në gjendje të ishte një personalitet shpirtëror dhe të ndërtonte një karrierë si filozof. Eloise, duke i dhënë përparësi zhvillimit shpirtëror të burrit të saj dhe rritjes së tij në karrierë (në vend të një jete të rënduar me pelena për fëmijë dhe tenxhere të përjetshme), fshehu martesën e saj dhe, pasi u kthye në shtëpinë e xhaxhait të saj, tha se ajo ishte zonja e Pierre.

Fulberti i tërbuar nuk mundi të pajtohej me rënien morale të mbesës së tij dhe një natë, së bashku me ndihmësit e tij, hyri në shtëpinë e Abelardit, ku ai, duke fjetur, u lidh dhe u tredh. Pas këtij abuzimi brutal fizik, Pierre u tërhoq në Saint-Denis Abbey dhe Heloise u bë murgeshë në manastirin Argenteuil. Duket se dashuria tokësore, e shkurtër dhe fizike, që zgjati dy vjet, kishte marrë fund. Në realitet, ajo thjesht u rrit në një fazë tjetër - intimitet shpirtëror, i pakuptueshëm dhe i paarritshëm për shumë njerëz.

Një kundër teologëve

Pasi jetoi për ca kohë në izolim, Abelard Pierre rifilloi leksionet, duke iu nënshtruar kërkesave të shumta të studentëve. Sidoqoftë, gjatë kësaj periudhe, teologët ortodoksë morën armët kundër tij, duke zbuluar në traktatin "Hyrje në Teologji" një shpjegim të dogmës së Trinisë që kundërshtonte mësimet e kishës. Kjo u bë shkak për ta akuzuar filozofin për herezi; traktati i tij u dogj dhe vetë Abelardi u burgos në manastirin e Shën Medardit. Një dënim kaq i ashpër shkaktoi pakënaqësi të madhe në mesin e klerit francez, shumë prej personaliteteve të të cilit ishin studentë të Abelard. Prandaj, Pierre më pas iu dha leja për t'u kthyer në Saint-Denis Abbey. Por edhe atje ai tregoi individualitetin e tij, duke shprehur këndvështrimin e tij, i cili shkaktoi zemërimin e murgjve. Thelbi i pakënaqësisë së tyre ishte zbulimi i së vërtetës për themeluesin e vërtetë të abacisë. Sipas Pierre Abelard, ai nuk ishte Dionisi Areopagiti, një dishepull i Apostullit Pal, por një tjetër shenjtor që jetoi në një periudhë shumë më të vonë. Filozofit iu desh të ikte nga murgjit e hidhëruar; gjeti strehë në një zonë të shkretë në Senë afër Nogentit, ku qindra dishepuj iu bashkuan, ngushëlluesi që çoi te e vërteta.

Filluan persekutimet e reja kundër Pierre Abelard, për shkak të të cilave ai synonte të largohej nga Franca. Megjithatë, gjatë kësaj periudhe ai u zgjodh si igumen i manastirit Saint-Gild, ku kaloi 10 vjet. Manastirin e Parakletit ia dha Eloizës; ajo u vendos me murgeshat e saj dhe Pierre e ndihmoi atë në menaxhimin e punëve.

Akuza për herezi

Në 1136, Pierre u kthye në Paris, ku përsëri filloi të ligjëronte në shkollën e St. Genevieve. Mësimet e Pierre Abelard dhe suksesi i tij i njohur përgjithësisht nuk u dhanë pushim armiqve të tij, veçanërisht Bernardit të Clairvaux. Filozofi filloi përsëri të persekutohej. Nga shkrimet e Pierre u zgjodhën citate me mendime të shprehura që ishin thelbësisht në kundërshtim me opinionin publik, gjë që shërbeu si arsye për akuza të reja për herezi. Në Këshillin e mbledhur në Sens, Bernardi veproi si akuzues dhe megjithëse argumentet e tij ishin mjaft të dobëta, ndikimi i tij luajti një rol të madh, duke përfshirë edhe papën; Këshilli e shpalli Abelardin një heretik.

Abelard dhe Heloise: së bashku në parajsë

Abelardit të përndjekur iu dha strehë nga Pjetri i nderuari, abati i Kluisit, fillimisht në abacinë e tij, pastaj në manastirin e Shën Marcellus. Aty, i vuajturi për lirinë e mendimit përfundoi jetën e tij të vështirë, vdiq në vitin 1142 në moshën 63-vjeçare.

Heloiza e tij vdiq në 1164; ajo ishte gjithashtu 63 vjeç. Çifti u varros së bashku në Paraclete Abbey. Kur u shkatërrua, hiri i Pierre Abelard dhe Heloise u transportua në Paris në varrezat Père Lachaise. Edhe sot e kësaj dite, guri i varrit të të dashuruarve është zbukuruar rregullisht me kurora.

Pierre Abelard është një nga filozofët dhe shkrimtarët më të mëdhenj të Evropës Perëndimore të shekullit të 12-të. Ai e përshkroi jetën e tij, të mbushur me një dëshirë të vazhdueshme për të ditur të vërtetën në sfondin e një fati personal tragjik, në esenë e tij autobiografike "Historia e fatkeqësive të mia".

Abelard u lind në Francë, afër qytetit të Nantes, në një familje kalorësish. Ndërsa ishte ende i ri, duke u përpjekur për dije, ai hoqi dorë nga trashëgimia e tij dhe filloi të studionte filozofi. Ai ndoqi leksione nga teologë të ndryshëm katolikë francezë, studioi në shkolla të ndryshme të krishtera, por nga askush nuk mundi të gjente përgjigje për pyetjet që e mundonin. Tashmë në ato ditë, Abelard u bë i famshëm si një debatues i paepur, i shkëlqyer në artin e dialektikës, të cilin e përdorte vazhdimisht në diskutimet me mësuesit e tij. Dhe po aq vazhdimisht ai u përjashtua prej tyre nga studentët e tyre. Vetë Pierre Abelard bëri vazhdimisht përpjekje për të krijuar shkollën e tij, dhe në fund ai ia doli ta bënte këtë - shkolla në kodrën e Saint Genevieve në Paris u mbush shpejt me admirues studentësh. Në 1114–1118 ai drejtoi departamentin e shkollës Notre Dame, e cila filloi të tërheqë studentë nga e gjithë Evropa.

Në 1119, një tragjedi e tmerrshme personale ndodhi në jetën e mendimtarit. Historia e dashurisë së tij për një vajzë të re, studenten e tij Eloise, e cila u martua me të dhe pati një fëmijë, përfundoi me një fund të trishtë, i cili u bë i famshëm në të gjithë Evropën. Të afërmit e Eloise morën metodat më të egra dhe të egra për të ndërprerë martesën e saj me Abelard - si rezultat, Eloise mori betimet monastike dhe së shpejti vetë Abelard u bë murg.

Në manastirin ku u vendos, Abelard rifilloi leksionet, gjë që nuk i pëlqeu shumë autoriteteve të kishës. Një këshill i veçantë i kishës i mbledhur në 1121 në Soissons dënoi mësimet e Abelardit. Vetë filozofi u thirr në Soissons vetëm që, me vendim të Këshillit, të hidhte librin e tij në zjarr dhe më pas të tërhiqej në një manastir tjetër me një statut më të ashpër.

Mbrojtësit e filozofit arritën transferimin e Abelardit në manastirin e tij të mëparshëm, por këtu debatuesi i shqetësuar nuk ishte në gjendje të mbante marrëdhënie të mira me abatin dhe murgjit dhe ai u lejua të vendosej jashtë mureve të manastirit. Të rinjtë filluan përsëri të vinin në vendin afër qytetit të Troyes, ku ai ndërtoi një kishëz dhe filloi të jetonte, të cilët e konsideruan atë mësuesin e tyre, kështu që kapelja e Abelardit ishte vazhdimisht e rrethuar nga kasollet në të cilat jetonin dëgjuesit e tij.

Në 1136, Abelard u kthye në mësimdhënie në Paris dhe përsëri pati sukses të jashtëzakonshëm midis studentëve. Por edhe numri i armiqve të tij po rritet. Në 1140, një tjetër Këshill u mblodh në Sens, i cili dënoi të gjitha veprat e Abelardit dhe e akuzoi atë për herezi.

Filozofi vendosi t'i bëjë thirrje vetë Papës, por gjatë rrugës për në Romë ai u sëmur dhe u ndal në manastirin Cluny. Sidoqoftë, një udhëtim në Romë do të kishte ndryshuar pak në fatin e Abelardit, sepse së shpejti Inocenti II miratoi vendimet e Këshillit të Sanit dhe e dënoi Abelardin me "heshtje të përjetshme".

Në 1142, këtu në Cluny, gjatë lutjes, Abelard vdiq. Në varrin e tij, duke shqiptuar epitafin, miqtë dhe të njëjtit mendim e quajtën Abelardin "Sokrati francez", "Platoni më i madh i Perëndimit", "Aristoteli modern". Dhe njëzet vjet më vonë, në të njëjtin varr, sipas testamentit të saj të fundit, Eloise u varros, duke u bashkuar përgjithmonë pas vdekjes me atë nga i cili e ndau jeta tokësore.

Mësimet e Pierre Abelard janë shpjeguar prej tij në vepra të shumta: "Po dhe Jo", "Dialektika", "Teologjia e Krishterë", "Hyrje në Teologji", "Njih veten" etj. Nuk ishin pikëpamjet e Abelardit teologjik të paraqitura në këto shkrime. Pikëpamjet e tij për problemin e Zotit nuk ishin veçanërisht origjinale. Ndoshta vetëm në interpretimin e Trinisë së Shenjtë u shfaqën në një masë më të madhe motivet neoplatonike, kur Abelard njohu Perëndinë Birin dhe Frymën e Shenjtë si atribute të vetme të Zotit Atë, duke shprehur gjithëfuqinë e tij. Për më tepër, eksponenti i fuqisë aktuale të Perëndisë Atë është, në kuptimin e Abelardit, Perëndia Biri dhe Fryma e Shenjtë është një lloj shpirti botëror.

Ky koncept neoplatonik shërbeu si arsye për të dënuar pikëpamjet e Abelardit dhe për ta akuzuar atë për Arianizëm. Por gjëja kryesore që nuk u pranua nga autoritetet e kishës në mësimet e mendimtarit francez ishte diçka tjetër.

Fakti është se Abelard, duke qenë një i krishterë sinqerisht besimtar, megjithatë dyshoi në provat e doktrinës së krishterë. Ai nuk dyshoi në të vërtetën e vetë Krishterimit, por pa se dogma ekzistuese e krishterë është aq kontradiktore, aq e paargumentuar sa nuk i reziston asnjë kritike dhe për këtë arsye nuk ofron mundësinë për një njohje të plotë të Zotit. Duke folur për një nga mësuesit e tij, me të cilin ai vazhdimisht debatonte, Abelard tha: "Nëse dikush i vinte me qëllim për të zgjidhur ndonjë hutim, ai e linte atë me një hutim edhe më të madh."

Dhe vetë Abelardi kërkoi të shihte dhe t'u tregonte të gjithëve kontradiktat dhe mospërputhjet e shumta që janë të pranishme në tekstin e Biblës, në shkrimet e etërve të kishës dhe teologëve të tjerë të krishterë.

Ishte dyshimi për dëshmitë e dogmave që ishte arsyeja kryesore për dënimin e Abelardit. Një nga gjyqtarët e tij, Bernard of Clairvaux, shkroi me këtë rast: “Besimi i të thjeshtëve është përqeshur... çështjet që kanë të bëjnë me më të lartat diskutohen në mënyrë të pamatur, etërit qortohen për faktin se ata e konsideruan të nevojshme të heshtin për këto çështje në vend që të bëjnë përpjekje për t'i zgjidhur ato.” Diku tjetër, Bernard of Clairvaux specifikon më tej pretendimet e tij kundër Abelardit: "Me ndihmën e filozofive të tij, ai përpiqet të eksplorojë atë që mendja e devotshme percepton nëpërmjet besimit të gjallë. Ai beson në besimin e të devotshmëve dhe nuk arsyeton. Por ky njeri , i dyshimtë për Zotin, pranon të besojë vetëm atë që kishte eksploruar më parë me ndihmën e arsyes."

Dhe në këtë kuptim, Pierre Abelard mund të konsiderohet themeluesi i filozofisë më të racionalizuar të të gjithë Mesjetës së Evropës Perëndimore, sepse për të nuk kishte asnjë forcë tjetër të aftë për të krijuar mësime të vërteta të krishtera, përveç shkencës dhe, mbi të gjitha, filozofisë së bazuar në aftësitë logjike të njeriut.

Abelardi pohoi origjinën më të lartë hyjnore të logjikës. Bazuar në fillimin e njohur të Ungjillit të Gjonit (“Në fillim ishte Fjala”, që në greqisht tingëllon kështu: “Në fillim ishte Logos”), si dhe në atë që Jezu Krishti e quan “Logos” ("Fjala" - në përkthim rusisht ) Zoti Atë, Abelard shkroi: "Dhe ashtu si emri "të krishterë" lindi nga Krishti, ashtu edhe logjika e mori emrin e saj nga "Logos". Pasuesit e saj janë filozofët më të vërtetë të quajtur, Ata janë më të dashuruar të vërtetë të kësaj urtësie më të lartë.” Për më tepër, ai e quajti logjikën "urtësia më e madhe e Atit më të lartë", që u jepet njerëzve për t'i ndriçuar ata me "dritën e urtësisë së vërtetë" dhe për t'i bërë njerëzit "njëlloj të krishterë dhe filozofë të vërtetë".

Abelard e quan dialektikën formën më të lartë të të menduarit logjik. Sipas tij, me ndihmën e të menduarit dialektik është e mundur, nga njëra anë, të zbulohen të gjitha kontradiktat e mësimit të krishterë dhe nga ana tjetër, të eliminohen këto kontradikta, të zhvillohet një doktrinë konsistente dhe demonstruese. Prandaj, ai argumentoi nevojën për një lexim kritik të teksteve të Shkrimit të Shenjtë dhe veprave të filozofëve të krishterë. Dhe ai vetë tregoi një shembull të një analize kritike të dogmës së krishterë, të shprehur qartë, për shembull, në veprën e tij "Po dhe Jo".

Kështu, Abelard zhvilloi parimet bazë të të gjithë shkencës së ardhshme të Evropës Perëndimore - njohuritë shkencore janë të mundshme vetëm kur lënda e dijes i nënshtrohet analizës kritike, kur zbulohet mospërputhja e saj e brendshme dhe më pas, me ndihmën e të menduarit logjik, gjenden shpjegime për kontradiktat ekzistuese. Tërësia e parimeve të njohurive shkencore quhet metodologji. Prandaj, mund të konsiderojmë se Pierre Abelard është një nga krijuesit e parë të metodologjisë së njohurive shkencore në Evropën Perëndimore. Dhe pikërisht këtu qëndron kontributi kryesor i Abelardit në zhvillimin e njohurive shkencore të Evropës Perëndimore.

Duke lavdëruar fjalë për fjalë mundësitë e njohurive shkencore, Abelard arrin në përfundimin se filozofët e lashtë paganë, me ndihmën e shkencës, arritën në shumë të vërteta të krishtera edhe para shfaqjes së vetë Krishterimit. Vetë Zoti i udhëzoi ata drejt së vërtetës dhe nuk kishin faj që nuk u pagëzuan.

Për më tepër, në hyrjen e tij në teologji, ai madje e përkufizon besimin si një "supozim" për gjërat e padukshme të paarritshme për shqisat njerëzore.Dija si e tillë realizohet ekskluzivisht me ndihmën e shkencës dhe filozofisë. "Unë e di se në çfarë besoj," thotë Pierre Abelard.

Dhe parimi kryesor i kërkimit të tij filozofik u formulua në të njëjtën frymë racionaliste - "Njih veten". Vetëdija njerëzore, mendja njerëzore janë burimi i të gjitha veprimeve njerëzore. Abelardi trajton edhe parimet morale, të cilat besohej se ishin hyjnore, në mënyrë racionale.Për shembull, mëkati është një veprim i kryer nga një person në kundërshtim me bindjet e tij të arsyeshme. Abelard në përgjithësi interpretoi në mënyrë racionale idenë e krishterë të mëkatshmërisë origjinale të njerëzve dhe misionit të Krishtit si shëlbuesi i kësaj mëkatshmërie. Sipas tij, rëndësia kryesore e Krishtit nuk ishte se nëpërmjet vuajtjes së tij ai hoqi mëkatësinë e njerëzimit, por se Krishti, me sjelljen e tij të arsyeshme morale, u tregoi njerëzve një shembull të jetës së vërtetë.

Në përgjithësi, në mësimet etike të Abelardit përcillet vazhdimisht ideja se morali është pasojë e arsyes, mishërimi praktik i besimeve të arsyeshme të një personi, të cilat, para së gjithash, janë ngulitur në vetëdijen njerëzore nga Zoti. Dhe nga ky këndvështrim, Abelard ishte i pari që identifikoi etikën si një shkencë praktike, duke e quajtur etikën "qëllimi i të gjitha shkencave", sepse në fund të fundit, e gjithë dija duhet të gjejë shprehjen e saj në sjelljen morale që korrespondon me njohuritë ekzistuese. Më pas, një kuptim i ngjashëm i etikës mbizotëroi në shumicën e mësimeve filozofike të Evropës Perëndimore.

Për vetë Pierre Abelard, idetë e tij u bënë shkaku i të gjitha fatkeqësive të jetës. Sidoqoftë, ata patën ndikimin më të drejtpërdrejtë dhe domethënës në procesin e zhvillimit të të gjithë shkencës evropiane perëndimore, morën shpërndarjen më të gjerë dhe, si rezultat, ndikuan në faktin se tashmë në shekullin e ardhshëm, XIII, vetë Kisha Katolike Romake erdhi në përfundimi për nevojën e justifikimit shkencor dhe dogmatikës së krishterë. Kjo punë u bë nga Thomas Aquinas.

Pierre (Peter) Abelard ose Abelard(fr. Pierre Abélard/Abailard, lat. Petrus Abaelardus)

filozof, teolog, poet dhe muzikant skolastik francez mesjetar; një nga themeluesit dhe përfaqësuesit e konceptualizmit

biografi e shkurtër

Në vitin 1079, një djalë lindi në familjen e një feudali breton që jetonte pranë Nantes, i cili do të bëhej një nga filozofët më të famshëm të mesjetës, teolog, ngatërrestar dhe poet. I riu Pierre, pasi hoqi dorë nga të gjitha të drejtat në favor të vëllezërve të tij, u bë një vagant, një nxënës shkolle endacak dhe dëgjoi leksione në Paris nga filozofët e famshëm Roscelin dhe Guillaume de Champeau. Abelard doli të ishte një student i talentuar dhe i guximshëm: në 1102 në Melun, jo shumë larg kryeqytetit, ai hapi shkollën e tij, nga ku filloi rruga e tij drejt famës si një filozof i shquar.

Rreth vitit 1108, pasi u shërua nga një sëmundje e rëndë e shkaktuar nga aktiviteti tepër intensiv, Pierre Abelard erdhi për të pushtuar Parisin, por nuk arriti të vendosej atje për një kohë të gjatë. Për shkak të intrigave të ish-mentorit të tij Guillaume de Champeau, ai u detyrua të jepte përsëri mësim në Melen, për arsye familjare ishte në atdheun e tij në Brittany dhe mori arsim teologjik në Laon. Sidoqoftë, në vitin 1113, mjeshtri i famshëm i "arteve liberale" tashmë po ligjëronte filozofinë në Shkollën e Katedrales së Parisit, nga ku u dëbua për mospajtim.

Viti 1118 prishi rrjedhën e qetë të jetës së tij dhe u bë një pikë kthese në biografinë e Pierre Abelard. Një lidhje e shkurtër por e ndritshme dashurie me një studente 17-vjeçare Eloise pati një përfundim vërtet dramatik: lagjja e çnderuar u dërgua në një manastir dhe hakmarrja e kujdestarit të saj e ktheu mësuesin e dashur në një eunuk të shpërfytyruar. Abelard erdhi në vete tashmë në manastirin e Saint-Denis, gjithashtu u bë një murg. Pas ca kohësh, ai përsëri filloi të jepte leksione mbi filozofinë dhe teologjinë, të cilat ende tërhoqën vëmendje të madhe jo vetëm nga studentët entuziastë, por edhe nga armiqtë me ndikim, nga të cilët filozofi i mendimit të lirë kishte gjithmonë shumë. Nëpërmjet përpjekjeve të tyre, një këshill kishtar u mblodh në Soissons në 1121, duke e detyruar Abelardin të digjte traktatin e tij teologjik heretik. Kjo i bëri një përshtypje të rëndë filozofit, por nuk e detyroi atë të hiqte dorë nga pikëpamjet e tij.

Në vitin 1126 u emërua abat i manastirit Breton të St. Gildazia, por për shkak të marrëdhënieve të këqija me murgjit, misioni ishte jetëshkurtër. Pikërisht në ato vite u shkrua autobiografia "Historia e fatkeqësive të mia", e cila mori një reagim mjaft të gjerë. U shkruan edhe vepra të tjera, të cilat gjithashtu nuk kaluan pa u vënë re. Në 1140, u mblodh Këshilli i Sens, i cili iu drejtua Papa Inocentit II me një kërkesë për të ndaluar Abelard-in të jepte mësim, të shkruante vepra, të shkatërronte traktatet e tij dhe të ndëshkonte ashpër pasuesit e tij. Vendimi i kreut të Kishës Katolike ishte pozitiv. Fryma e rebelit u thye, megjithëse më pas ndërmjetësimi i abatit të manastirit në Cluny, ku Abelard kaloi vitet e fundit të jetës së tij, ndihmoi për të arritur një qëndrim më të favorshëm nga Innocenti II. Më 21 Prill 1142, filozofi vdiq dhe hiri i tij u varros nga Heloiza, ambasada e manastirit. Historia e tyre e dashurisë përfundoi me varrimin në të njëjtin vend. Që nga viti 1817, eshtrat e çiftit janë varrosur në varrezat Père Lachaise.

Veprat e Pierre Abelard: "Dialektika", "Hyrje në Teologji", "Njih veten", "Po dhe Jo", "Dialogu midis Filozofit, Çifutit dhe të Krishterit", një libër logjik për fillestarët - e vendosën atë në radhët. nga mendimtarët më të mëdhenj të mesjetës. Atij i njihet merita për zhvillimin e doktrinës që më vonë u bë e njohur si "konceptualizëm". Ai e ktheu kundër vetes kishën ortodokse jo aq me polemika mbi postulate të ndryshme teologjike, por me një qasje racionaliste ndaj çështjeve të besimit ("Unë kuptoj për të besuar" në krahasim me të njohurit zyrtarisht "Unë besoj për të kuptuar") . Korrespondenca midis Abelard dhe Heloise dhe "Historia e fatkeqësive të mia" konsiderohen si një nga veprat më të ndritura letrare të Mesjetës.

Biografia nga Wikipedia

Djali i Lucy du Palais (para 1065 - pas 1129) dhe Berenguer (para 1053 - para 1129), lindi në fshatin Palais afër Nantes, në provincën e Brittany, në një familje kalorësish. Fillimisht i destinuar për shërbimin ushtarak, por kurioziteti i parezistueshëm dhe veçanërisht dëshira për dialektikën skolastike e shtynë t'i përkushtohej studimit të shkencave. Ai gjithashtu hoqi dorë nga e drejta e tij për prigjenësi dhe u bë klerik shkolle. Në moshë të re, ai dëgjoi leksionet e John Roscelin, themeluesit të nominalizmit. Në vitin 1099 ai mbërriti në Paris për të studiuar me përfaqësuesin e realizmit, Guillaume de Champeaux, i cili tërhoqi dëgjues nga e gjithë Evropa.

Sidoqoftë, ai shpejt u bë rival dhe kundërshtar i mësuesit të tij: nga viti 1102, vetë Abelard dha mësim në Melun, Corbel dhe Saint-Genevieve dhe numri i studentëve të tij u rrit gjithnjë e më shumë. Si rezultat, ai fitoi një armik të papajtueshëm në personin e Guillaume nga Champeaux. Pasi ky i fundit u ngrit në gradën e peshkopit të Chalons, Abelard mori kontrollin e shkollës në Kishën e Zojës në 1113 dhe në atë kohë arriti në apogjeun e lavdisë së tij. Ai ishte mësuesi i shumë njerëzve të famshëm më pas, më të famshmit prej të cilëve janë Papa Celestini II, Pjetri i Lombardisë dhe Arnoldi i Breshias.

Abelard ishte kreu i njohur botërisht i dialektizanëve dhe, në qartësinë dhe bukurinë e prezantimit të tij, tejkaloi mësuesit e tjerë në Paris, në atë kohë qendra e filozofisë dhe teologjisë. Në atë kohë, mbesa 17-vjeçare e Canon Fulbert, Heloise, jetonte në Paris, e famshme për bukurinë, inteligjencën dhe njohuritë e saj. Abelard ishte i ndezur nga pasioni për Heloise, e cila ia ktheu ndjenjat. Falë Fulbert, Abelard u bë mësuesi dhe shtëpia e Heloise dhe të dy të dashuruarit shijuan lumturinë e plotë derisa Fulbert mësoi për këtë lidhje. Përpjekja e këtij të fundit për të ndarë të dashuruarit çoi në transportimin e Abelardit Heloise në Brittany, në shtëpinë e babait të tij në Palais. Atje ajo lindi një djalë, Pierre Astrolabe (1118-rreth 1157) dhe, megjithëse nuk e donte, u martua në fshehtësi. Fulberti ra dakord paraprakisht. Së shpejti, megjithatë, Heloise u kthye në shtëpinë e xhaxhait të saj dhe refuzoi martesën, duke mos dashur të ndërhynte me Abelard në marrjen e titujve të klerit. Fulbert, për hakmarrje, urdhëroi që Abelard të tredhej, në mënyrë që, sipas ligjeve kanunore, t'i bllokohej rruga drejt posteve të larta kishtare. Pas kësaj, Abelard u tërhoq si një murg i thjeshtë në një manastir në Saint-Denis, dhe 18-vjeçarja Heloise bëri betimet monastike në Argenteuil. Më vonë, falë Pjetrit të Nderuar, djali i tyre Pierre Astrolabe, i rritur nga motra e vogël e babait të tij Denise, mori pozitën e kanunit në Nante.

I pakënaqur me urdhrin monastik, Abelard, me këshillën e miqve, rifilloi të jepte leksione në Maisonville Priory; por armiqtë e tij filluan përsëri përndjekjen kundër tij. Vepra e tij "Introductio in theologiam" u dogj në katedralen në Soissons në 1121, dhe ai vetë u dënua me burgim në manastirin e St. Medarda. Duke pasur vështirësi në marrjen e lejes për të jetuar jashtë mureve të manastirit, Abelard u largua nga Saint-Denis.

Abelard u bë një vetmitar në Nogent-sur-Seine dhe në 1125 ndërtoi një kishë dhe qeli në Nogent-on-Seine, të quajtur Paraclete, ku, pas emërimit të tij si abati i Saint-Gildas-de-Ruges në Brittany, Heloise dhe u vendosën motrat e saj të devotshme monastike. Më në fund, i çliruar nga Papa nga administrimi i manastirit, gjë që iu bë e vështirë nga intrigat e murgjve, Abelard ia kushtoi kohën e qetësisë që pasoi për të rishikuar të gjitha veprat e tij dhe për të mësuar në Mont-Saint-Geneviève. Kundërshtarët e tij, të udhëhequr nga Bernardi i Clairvaux dhe Norbert i Xanten, arritën më në fund që në 1141, në Këshillin e Sens, mësimi i tij të dënohej dhe ky vendim u miratua nga Papa me urdhër për t'i nënshtruar Abelardit me burgim. Megjithatë, abati i Klunit, i nderuari Pjetër i nderuar, arriti të pajtojë Abelardin me armiqtë e tij dhe me fronin papal.

Abelard u tërhoq në Cluny, ku vdiq në manastirin e Saint-Marcel-sur-Saône në 1142 në Jacques-Marin.

Trupi i Abelard u transportua në Paraclete dhe më pas u varros në varrezat Père Lachaise në Paris. Më pas pranë tij u varros Heloiza e tij e dashur, e cila vdiq në 1164.

Historia e jetës së Abelard përshkruhet në autobiografinë e tij, Historia Calamitatum (Historia e fatkeqësive të mia).

Filozofia

Në mosmarrëveshjen midis realizmit dhe nominalizmit, që dominonte filozofinë dhe teologjinë në atë kohë, Abelard zuri një pozicion të veçantë. Ai, si Roscelin, kreu i nominalistëve, nuk i konsideronte idetë ose universalet (universalia) thjesht emra ose abstraksione; ai gjithashtu nuk ishte dakord me përfaqësuesin e realistëve, Guillaume of Champeaux, se idetë përbëjnë realitetin universal, thjesht pasi ai nuk pranoi se realiteti i gjeneralit shprehet në çdo krijesë të vetme. Përkundrazi, Abelard argumentoi dhe detyroi Guillaume of Champeaux të pajtohej se i njëjti esencë i afrohet çdo personi individual jo në të gjithë vëllimin e tij thelbësor (të pafund), por vetëm individualisht, natyrisht (“inesse singulis individuis candem rem non thelbësor, sed individualiter tantum "). Kështu, mësimi i Abelard-it përmbante tashmë pajtimin e dy të kundërtave të mëdha mes tyre, të fundme dhe të pafundme, dhe për këtë arsye ai u quajt me të drejtë pararendësi i Spinozës. Por gjithsesi, vendi i zënë nga Abelard në lidhje me doktrinën e ideve mbetet një çështje e diskutueshme, pasi Abelard, në përvojën e tij të veprimit si ndërmjetës midis platonizmit dhe aristotelianizmit, flet shumë paqartë dhe lëkundur.

Shumica e studiuesve e konsiderojnë Abelardin një përfaqësues të konceptualizmit. Mësimi fetar i Abelardit ishte se Zoti i dha njeriut të gjithë forcën për të arritur qëllime të mira, dhe për këtë arsye mendjen për të mbajtur imagjinatën brenda kufijve dhe për të udhëhequr besimin fetar. Besimi, tha ai, bazohet në mënyrë të palëkundur vetëm në bindjen e arritur përmes të menduarit të lirë; prandaj besimi i fituar pa ndihmën e forcës mendore dhe i pranuar pa verifikim të pavarur është i padenjë për një person të lirë.

Abelard argumentoi se burimet e vetme të së vërtetës janë dialektika dhe Shkrimi. Sipas tij, edhe apostujt dhe etërit e Kishës mund të gabohen. Kjo do të thoshte se çdo dogmë zyrtare e kishës që nuk bazohej në Bibël, në parim mund të ishte e rreme. Abelard, siç vë në dukje Enciklopedia Filozofike, pohoi të drejtat e mendimit të lirë, sepse norma e së vërtetës u shpall të menduarit që jo vetëm e bën përmbajtjen e besimit të kuptueshme për arsyen, por në raste të dyshimta vjen deri te një vendim i pavarur. Engelsi e vlerësoi shumë këtë aspekt të veprimtarisë së tij: “Për Abelardin, gjëja kryesore nuk është vetë teoria, por rezistenca ndaj autoritetit të kishës. Jo "beso për të kuptuar", si me Anselm of Canterbury, por "kupto për të besuar"; lufta gjithnjë e përtërirë kundër besimit të verbër.”

Vepra kryesore, "Po dhe Jo" ("Sic et non"), tregon mendimet kontradiktore të autoriteteve të kishës. Ai hodhi themelet e skolasticizmit dialektik.

Krijimtaria letrare dhe muzikore

Për historinë e letërsisë, historia tragjike e dashurisë së Abelard dhe Heloise, si dhe korrespondenca e tyre, është me interes të veçantë.

Duke qenë tashmë pronë e letërsisë në gjuhët popullore në Mesjetë (korrespondenca e Abelard dhe Heloise u përkthye në frëngjisht në fund të shekullit të 13-të), imazhet e Abelard dhe Heloise, dashuria e të cilëve doli të ishte më e fortë. se ndarja dhe tonsure, më shumë se një herë tërhoqi shkrimtarë dhe poetë: Villon, “Ballada e zonjave të kohërave të vjetra” (“Ballade des dames du temps jadis”); Farrer, "La fumée d'opium"; Papa, "Eloisa te Abelard"; Titulli i romanit "Julia, ose Heloiza e Re" ("Nouvelle Heloïse") përmban gjithashtu një aludim për historinë e Abelard dhe Heloise.

Abelard është autor i gjashtë poezive të gjera në zhanrin e vajtimit (planctus; parafraza të teksteve biblike) dhe shumë himne lirike. Ai mund të jetë gjithashtu autor i sekuencave, duke përfshirë Mittit ad Virginem shumë të njohur në Mesjetë. Të gjitha këto zhanre ishin tekst-muzikore; poezitë përfshinin këndimin. Abelard pothuajse me siguri e ka shkruar vetë muzikën për poezitë e tij. Pothuajse asgjë nga kompozimet e tij muzikore nuk ka mbijetuar dhe ato pak vajtime, të regjistruara në sistemin e shënimeve neumatike adiastematike, nuk mund të deshifrohen. Nga himnet e shënuara të Abelardit, një ka mbijetuar - "O quanta qualia".

“Dialogu ndërmjet një filozofi, një çifuti dhe një të krishteri” është vepra e fundit e papërfunduar e Abelard. Dialogu ofron një analizë të tre mënyrave të reflektimit që kanë etikën si bazë të përbashkët.

Vepra poetike dhe muzikore (përzgjedhje)

Vajtimi i Dinës, vajzës së Jakobit (Planctus Dinae filiae Iacob; përfshirë: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
Vajtimi i Jakobit për djemtë e tij (Planctus Iacob super filios suos; përfshirë: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
Vajtimi i Virgjëreshave të Izraelit për vajzën e Jefteh Galaadit (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite; përfshirë: Ad festas choreas celibes; Planctus III)
Vajtimi i Izraelit për Samsonin (Planctus Israel super Samson; përfshirë: Abyssus vere multa; Planctus IV)
Vajtimi i Davidit për Abnerin, të vrarë nga Joabi (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; përfshirë: Abner fidelissime; Planctus V)
Vajtimi i Davidit për Saulin dhe Jonathanin (Planctus David super Saul et Jonatha; përfshirë: Dolorum solatium; Planctus VI). E vetmja britmë që mund të deshifrohet me besueshmëri (e ruajtur në disa dorëshkrime, të shkruara me shënime katrore).

Kategoritë:

Lexoni biografinë e filozofit: shkurtimisht për jetën, idetë kryesore, mësimet, filozofinë
PIERRE PALE ABELARD
(1079-1142)

Filozof, teolog, poet francez. Ai zhvilloi një doktrinë më vonë të quajtur konceptualizëm. Ai zhvilloi dialektikën skolastike (esenë “Po dhe Jo”). Orientimi racionalist i Abelardit (“Unë kuptoj për të besuar”) provokoi protesta nga qarqet e kishës ortodokse; Mësimi i Abelardit u dënua nga këshillat e 1121 dhe 1140. Historia tragjike e dashurisë së Abelard për Heloise është përshkruar në autobiografinë e tij, "Historia e fatkeqësive të mia".

Nga lindja, Abelardi i përkiste klasës feudale.Babai i tij, kalorësi Berengarius, kishte prona të vogla pranë Nantes në Brittany, të cilat do të trashëgoheshin nga Abelardi si djali i madh. Sidoqoftë, Abelard zgjodhi një rrugë tjetër në jetë dhe, duke hequr dorë nga të gjitha të drejtat e vjetërsisë në favor të vëllezërve të tij, iu përkushtua tërësisht studimit të filozofisë.

Ai la familjen dhe vendlindjen e tij dhe u shndërrua në një të ashtuquajtur vagant, një student endacak që lëvizte nga shkolla në shkollë në kërkim të dijes. Kështu, Abelard shkoi në Paris dhe atje u bë student i teologut dhe filozofit katolik Guillaume of Champeaux, i cili mësoi filozofi në shkollën e katedrales.

Disa studiues besojnë se kjo ka ndodhur tashmë në fund të shekullit të 11-të, të tjerë ia atribuojnë këtë ngjarje viteve të para të shekullit të 12-të.

Guillaume shumë shpejt vuri re të riun e aftë dhe veçoi Abelard nga studentët e tij të tjerë. Por qëndrimi i mirë i Guillaume ndaj Abelardit nuk zgjati shumë. Abelard filloi të kundërshtonte hapur dhe guximshëm konceptin filozofik të mësuesit të tij dhe kjo shkaktoi pakënaqësi të madhe nga ana e tij. Ndarja ishte e pashmangshme. Abelard jo vetëm që la shkollën e katedrales, por gjithashtu vendosi të hapte të tijën, duke zgjedhur Melun, që ndodhet afër Parisit.

Megjithë kundërshtimin e Guillaume, shkolla u hap dhe ligjëratat e mjeshtrit të ri tërhoqën menjëherë shumë studentë. Duke parë këtë, Abelard vendosi të afrohej edhe më shumë në Paris dhe e zhvendosi shkollën e tij në Corbeil në mënyrë që të takohej më shpesh me kundërshtarët e tij filozofikë - Guillaume dhe studentët e tij. Megjithatë, si pasojë e një sëmundjeje të rëndë të shkaktuar nga studimet intensive, Abelardit iu desh të ndalonte aktivitetet e tij dhe të largohej për një kohë në atdheun e tij.

Pasi u shërua nga sëmundja e tij, ai u kthye përsëri në Paris (rreth 1108), rifilloi mosmarrëveshjet e tij të vjetra me Guillaume of Champeaux dhe fitoi një fitore vendimtare mbi të. Fama e Abelardit si filozof ishte rritur aq shumë në këtë kohë sa pasardhësi i Guillaume në shkollën e katedrales e ftoi Abelardin atje për të dhënë një leksion dhe ai u bë dëgjuesi i tij.

Guillaume u zhvendos nga Parisi në Abbey e Saint-Victor dhe vetëm herë pas here vizitonte shkollën e katedrales për mbikëqyrje. Pasi mësoi për dobësinë e treguar nga pasardhësi i tij, Guillaume nxitoi ta zëvendësonte atë (si drejtues i shkollës) me një nxënës tjetër të tij dhe kështu e detyroi Abelard të transferohej përsëri në Melun dhe të hapte një shkollë të re atje.

Megjithatë, këtë herë Abelard nuk qëndroi gjatë në Melen. Pasi mblodhi studentët rreth tij, ai u kthye me ta në Paris dhe "shpërndau", siç tha ai, "kampin e tij shkollor" në kodrën e Shën Genevieve. Nuk dihet se si do të kishin përfunduar këtë herë mosmarrëveshjet e pafundme mes Abelardit dhe studentëve të tij dhe kundërshtarëve të tyre.

Për shkak të rrethanave familjare që lidhen me hyrjen e të dy prindërve të tij në manastir, Abelard u detyrua të largohej përsëri për në atdheun e tij dhe kur u kthye në Paris (pasi kaloi disa kohë në Brittany, dhe më pas në Laon, ku shkoi për të plotësuar edukimin e tij laik me teologjik), Guillaume de Champeaux nuk ishte më në shkollën katedrale të Parisit. I emëruar peshkop i Chalons, ai u transferua në dioqezën e tij (1113).

Abelardit iu dha mundësia të ligjëronte në të njëjtën shkollë nga e cila ishte përjashtuar më parë. Në Paris, si në qytetet e tjera të Francës Verilindore, pati një luftë kokëfortë midis përfaqësuesve të shkollave të ndryshme filozofike. Pikërisht këtu, dhe pikërisht në këtë kohë, u shfaqën dy prirje kryesore në filozofinë mesjetare - realizmi dhe nominalizmi, pasuesit e të cilave ranë në konflikt të ashpër me njëri-tjetrin.

Themeluesi i nominalizmit mesjetar ishte Roscelin, mësuesi i Abelardit, dhe realizmi bashkëkohor u përfaqësua nga Anselm, Kryepeshkop i Canterbury-t, mentori i ditur i teologut Anselm nga Lansky, studenti më i afërt i të cilit ishte armiku filozofik i Abelardit, Guillaume of Champeaux.

Realizmi mesjetar mori emrin e tij nga fjala latine "rea" - "gjë", pasi përfaqësuesit e kësaj teorie thjesht idealiste argumentuan se konceptet e përgjithshme (universale) kanë një ekzistencë reale të pavarur nga bota në të vërtetë ekzistuese dhe para saj. Duke vërtetuar kështu “realitetin” e ekzistencës së objekteve të besimit, realizmi mesjetar plotësoi interesat e Kishës Katolike dhe gjeti mbështetje të plotë nga ana e saj. Nominalistët e kundërshtuan mësimin e realistëve me doktrinën se të gjitha konceptet dhe idetë e përgjithshme (universale) janë vetëm fjalë ose emra ("nomia" - "emra") të gjërave që ekzistojnë në të vërtetë dhe u paraprijnë koncepteve (pra dhe vetë emri i nominalizmit). .

Rrjedhimisht, nominalistët kundërshtuan ashpër të përgjithshmen me të veçantën dhe njohën vetëm botën e gjërave individuale si realitet të vërtetë. Mohimi nga nominalistët e ekzistencës së pavarur të koncepteve të përgjithshme padyshim që hapi terrenin për kërkimin e njohurive empirike dhe, në një farë mase, i shtyu ndjekësit e nominalizmit në rrugën e përfundimeve materialiste.

Kisha pa menjëherë rrezik në mësimet e nominalistëve dhe në një nga këshillat e kishës (në Soissons, në 1092) anatemoi pikëpamjet e Roscelin dhe e detyroi atë të braktiste studimet filozofike. Përkundër kësaj, pikëpamjet filozofike të Roscelin patën një ndikim jashtëzakonisht të madh te Abelard, gjë që e çoi atë në një konflikt me përfaqësuesin e realizmit ekstrem - Guillaume of Champeaux, i cili, megjithatë, modifikoi disi pikëpamjet e tij gjatë debatit dhe iu bashkua realistëve të moderuar.

Dëshira e vazhdueshme e Abelardit për të hedhur poshtë mësimet e realistëve çoi në mënyrë të pashmangshme në një përplasje me ortodoksitë katolike dhe e bëri Abelardin një mjeshtër shumë të dyshimtë dhe të padëshirueshëm në sytë e tyre.

Jo më pak acarim nga ana e kishës duhet të ishte shkaktuar nga përplasja e Abelardit me teologun e shquar katolik Anselm of Lansky gjatë qëndrimit të Abelardit në Lan. Shkolla e Anselmit të Lansky ishte një nga qendrat e edukimit teologjik që nga fillimi i shekullit të 12-të. Aty u arsimuan dhe u shkolluan shumë njerëz që më vonë zunë vende të shquara në hierarkinë katolike. Mund të themi se kisha ishte krenare për shkollën e Anselm Lansky. Sidoqoftë, mendja e gjallë dhe kritike e Abelardit, i cili erdhi posaçërisht në Laon për të marrë një kurs teologjie nga një teolog kaq i famshëm, nuk ishte i kënaqur me leksionet elokuente, por të pakuptimta dhe boshe të Anselm të Lansky.

Pasi pushoi së ndjekuri shkollën e tij, Abelard njoftoi se tani e tutje ai vetë do të merrej me interpretimin e Shkrimeve të Shenjta, sepse kjo ishte e arritshme për çdo person të arsimuar. Deklarata e Abelard, si dhe fakti që leksionet e tij të shpallura mbi teologjinë tërhoqën një numër shumë të madh dëgjuesish dhe u pëlqyen prej tyre, ngjalli zemërimin e Anselm të Lansky dhe studentëve të tij më të afërt - Alberic of Reims dhe Lotulf of Lombard.

Anselmi i Lansky nxitoi ta ndalonte Abelardin të jepte leksione mbi teologjinë dhe e dëboi atë nga Lan. Kështu, përplasja e Abelardit me Anselm de Lansky për çështje teologjike çoi në të njëjtat rezultate si mosmarrëveshjet filozofike të Abelardit me Guillaume of Champeaux.

Duke u kthyer nga Laon në Paris në 1113, Abelard rifilloi të jepte leksione mbi filozofinë dhe fama e tij si mjeshtër i "arteve liberale" rritej çdo ditë.

Studentët u dyndën në shkollën katedrale të Parisit, ku ai dha mësim, nga pjesë të ndryshme të Evropës, duke kërkuar të fitonte njohuri filozofike nën drejtimin e një mësuesi të caktuar dhe gradualisht, siç e pranon vetë Abelard, ai filloi ta konsideronte veten "mjeshtër në fushën e dialektikës”.

Kështu, në studime të palodhura shkencore dhe në komunikim të vazhdueshëm me studentë të shumtë, Abelard kaloi pesë vitet më të qeta dhe më të begata të jetës së tij. Një lidhje me Heloise, një vajzë vërtet e mrekullueshme e kohës së saj, e dalluar jo vetëm nga bukuria dhe inteligjenca e saj, por edhe nga një edukim i rrallë për atë kohë, prishi jetën e qetë të filozofit dhe fundi i papritur dhe tragjik i kësaj lidhjeje çoi. Abelard dhe Heloise në manastir (në 1119).

Heloise, mbesa e kanunit parizian Fulbert, ishte ende shumë e re në kohën e takimit të saj me Abelardin, në atë kohë tashmë një mjeshtër i shquar. Abelard, i cili ra në dashuri me të, u vendos në shtëpinë e Fulbertit dhe u bë mësues, dhe më pas i dashuri i Heloise. Sidoqoftë, Fulbert u përpoq të parandalonte dashurinë e Heloise për Abelard. Pastaj, duke ikur nga zemërimi i Fulbert, Abelard e transportoi Heloise te motra e tij në Brittany dhe atje Heloise lindi një djalë.

Më pas ajo u kthye në Paris dhe, duke iu nënshtruar kërkesave të vazhdueshme të xhaxhait të saj, hyri në martesë me Abelardin, duke u martuar me të në një nga kishat pariziane. Kjo ngjarje, sipas marrëveshjes së Abelardit me Fulbert, duhej të mbetej sekret, me sa duket Abelardi. mund të vazhdonte të ligjëronte pa pengesa në Shkollën Katedrale të Parisit.

Sidoqoftë, Fulbert, duke dashur të rivendoste emrin e mirë të Heloise, shkeli marrëveshjen dhe filloi të fliste kudo për martesën, i zemëruar me mbesën e tij, e cila e mohoi kategorikisht. Abelard e mori përsëri Heloizën nga shtëpia e Fulbert dhe e vendosi përkohësisht në manastirin Argenteuil, ku ajo ishte rritur dikur.

Fulbert vendosi që Abelard ta dënonte me forcë një murgeshë Heloise dhe, duke u dhënë ryshfet njerëzve të punësuar, i urdhëroi ata ta gjymtonin Abelardin duke e tredhur. Pasi hyri në manastirin e Saint-Denis dhe u shërua disi nga tronditja që kishte përjetuar, Abelard, i nxitur, siç thotë ai vetë, nga kërkesat e vazhdueshme të klerit, pas disa kohësh u tërhoq në një nga qelitë që ndodheshin jashtë manastirit dhe filloi përsëri të lexonte leksione për filozofinë dhe teologjinë, duke tërhequr, si më parë, shumë studentë.

Aktiviteti i rinovuar i mësimdhënies së Abelardit ngjalli trazira në kishë dhe Anselmi i studentëve të Lansky, Alberic i Reims dhe Lotulf i Lombardit, dolën kundër Abelardit. Në këtë kohë, Guillaume of Champeaux dhe Anselm Lansky kishin vdekur tashmë.

Armiqtë e Abelardit e akuzuan për faktin se, pavarësisht se u bashkua me manastirin, ai nuk pushoi së studiuari filozofinë, megjithëse kjo nuk i përshtatej një titulli monastik, dhe gjithashtu se ai guxoi të jepte leksione mbi teologjinë pa marrë paraprakisht lejen e kishës për ta bërë këtë. Ata kërkuan që Abelardit t'i ndalohej kategorikisht të jepte ndonjë leksion dhe arritën mbledhjen e një këshilli të kishës për të shqyrtuar dhe dënuar "mësimin e gabuar" të Abelardit.

Për të vërtetuar pikëpamjet heretike të këtij të fundit, ata iu referuan traktatit të tij teologjik, i cili me sa duket pati sukses të madh midis studentëve të Abelardit. Një këshill kishtar u mblodh në vitin 1121 në Soissons, klerikët e të cilit dalloheshin për fanatizmin e tyre. Këtë e vërtetoi si në Këshillin e Soissons në 1092, i cili dënoi mësimet e Roscelin, ashtu edhe gjatë djegies publike të përfaqësuesve të herezisë Soissons në 1113.

Pjesëmarrësit më të kujdesshëm në Këshillin Soissons u përpoqën të vonojnë disi hakmarrjen kundër Abelard, duke u përpjekur ta kundërshtojnë atë teologët më me përvojë në mosmarrëveshje dhe duke propozuar transferimin e çështjes së tij në gjykatën e klerit parizian. Midis mbështetësve të këtij vendimi ishte, veçanërisht, një anëtar i shquar i "partisë teokratike", një nga ndihmësit më të afërt të Bernard of Clairvaux - Godfrey, Peshkopi i Chartres.

Këshilli i dënoi pikëpamjet e Abelardit si heretike dhe e detyroi atë të digjte publikisht traktatin e tij teologjik. Pas kësaj, Abelardi u dërgua në manastirin e Shën Medardit, i famshëm për disiplinën e tij të rreptë, dhe aty iu nënshtrua një lloj burgimi. Vendimet e Këshillit Soissons i bënë atij një përshtypje jashtëzakonisht të vështirë.

Abelard nuk e shpëtoi tronditjen e thellë të përjetuar gjatë djegies së librit të tij deri në fund të jetës së tij. Pas kthimit në manastirin e Saint-Denis, Abelard u zhyt në leximin e dorëshkrimeve monastike dhe kaloi disa muaj duke e bërë këtë.

Dhe pastaj ditë të shqetësuara erdhën përsëri për të.

Bazuar në përmbajtjen e një prej dorëshkrimeve që lexoi, ai hyri në një mosmarrëveshje me murgjit e Saint-Denis se kush duhej të konsiderohej saktësisht themeluesi i manastirit të tyre dhe, pasi shkaktoi indinjatë të fortë nga ana e tyre me supozimet e tij, u detyrua për të ikur nga Saint-Denis dhe për t'u dorëzuar në mbrojtjen e Kontit të Shampanjës. Filluan negociatat e gjata midis Abelardit dhe abatit të manastirit të Saint-Denis, si rezultat i të cilave Abelard, i cili iu drejtua mbështetjes së anëtarëve të shquar të këshillit mbretëror, më në fund mori lejen për të jetuar jashtë mureve të kësaj abacie me kushtin - të mos i nënshtrohen asnjë abacie tjetër përveç manastirit të Saint-Denis. Abelard u vendos në një vend të shkretë, jo shumë larg Troyes, në një copë tokë që ia dha (nga një pronar i panjohur) dhe, me ndihmën e një prej studentëve të tij, ndërtoi një kishëz të vogël.

Megjithatë, jeta e vetmuar e Abelard nuk zgjati shumë. Sapo nxënësit morën vesh se ku ishte mësuesi i famshëm, e ndoqën menjëherë dhe së shpejti në luginën e lumit Ardusson, pranë lutjes së ngritur nga Abelard, u rrit një koloni e zhurmshme dhe e populluar, e krijuar nga studentët që erdhën. atje.

Pasi ndërtuan kasolle për vete, ata filluan të kultivonin arat dhe, duke i furnizuar mësuesit të tyre gjithçka që u nevojitej, dëgjuan me zell leksionet e tij. Dy vite paqësore kaluan në studime dhe punë (1122-1123).

Por kjo qetësi mori fund sapo lajmi për shkollën e re u përhap në të gjithë Francën. Një grumbullim i madh studentësh, të gatshëm për të duruar të gjitha llojet e shqetësimeve për hir të leksioneve nga një mësues që sapo ishte dënuar në një këshill të kishës, nuk mund të mos alarmonte kishën, veçanërisht pasi shkolla Ardusson ekzistonte përtej çdo kontrolli. pjesa e saj. Këtë herë, dy përfaqësuesit më të shquar të "partisë teokratike" dolën për të luftuar Abelard - Bernard of Clairvaux dhe Norbert, nga të cilët i pari dinte shumë mirë për gjithçka që po ndodhte në koloninë Ardusson, për manastirin e Clairvaux, të themeluar. nga Bernardi në 1115 në luginën e lumit Aube, ishte jo shumë larg rezidencës së Abelardit.

Në një gjendje paniku dhe konfuzioni, Abelard filloi të priste një goditje të re, sapo i arritën thashethemet se Bernard dhe Norbert po komplotonin një sulm kundër tij. Kur Abelardi, pasi kishte rënë në dëshpërim, kishte filluar të mendonte për një plan për t'u arratisur nga "bota e krishterë" te muslimanët në Spanjë, ai mori një lajm të papritur nga Brittania se vëllezërit e manastirit të Shën Gildasius, me sa duket, ndodheshin atje. të joshur nga lavdia e bashkatdhetarit të tyre, kishin zgjedhur abatin e tij. Në një përpjekje për t'u fshehur nga kërcënimi i varur mbi të, Abelard pa hezitim la shkollën e tij Ardusson dhe u transferua në Brittany (1126).

Detyra që Bernard of Clairvaux i vuri vetes në këtë fazë të luftës kundër Abelard u arrit; shkolla e tij e fundit u mbyll dhe lidhjet e ngushta me studentët u ndërprenë për një kohë të gjatë. Por për vetë Abelardin, lëvizja e tij në Brittany nuk solli paqe. Plotësisht i papërgatitur për rolin e prijësit të vëllezërve monastikë, ai prishi shumë shpejt marrëdhëniet me ta dhe iku nga manastiri i Shën Gildasit, duke e lënë në mëshirë të fatit.

Në cilin vend në Brittany Abelard u fsheh në vitet e mëvonshme dhe si i kaloi ato, ne nuk e dimë. Ajo që është e sigurt është se, pasi iku nga manastiri, ai shkroi autobiografinë e tij të mahnitshme - "Historia e fatkeqësive të mia". Pasi vendosi të kthehej nga Brittany në Paris (që bëri në 1136), Abelard, me sa duket, vendosi t'u drejtohej me një histori të detajuar për fatkeqësitë e jetës së tij për të gjithë ata që mund ta ndihmonin atë në luftën e ardhshme kundër armiqve të tij ose thjesht të shpreheshin simpati . Prandaj, duke treguar në "Historinë e fatkeqësive të mia" për kundërshtarë tinëzarë, ziliqarë dhe injorantë, duke përshkruar me ngjyrat më të errëta murgjit e atyre manastireve në të cilat ndodhi të jetonte, dhe në të njëjtën kohë duke përshkruar në detaje veprimtarinë e tij të mëparshme të frytshme si një mjeshtër i "arteve liberale", Abelard ua përcolli veprën e tij miqve, pas së cilës ajo u përhap në të gjithë Francën.

Por shpresat që vendosi Abelard në "Historia e fatkeqësive të mia" u justifikuan vetëm pjesërisht. Nuk ka dyshim se autobiografia e Abelardit u kujtoi atyre që ishin të interesuar të dëgjonin leksionet e tij për ekzistencën e tij, ngjalli një valë të re simpatie për gjendjen e tij të vështirë midis studentëve dhe mjeshtërve të shkollave urbane jo-kishe dhe në një farë mase rivendosi lidhjet e prishura midis Abelardit dhe studentët. Por, nga ana tjetër, autobiografia e Abelardit shkaktoi trazira në kampin e armiqve të tij, përsëri tërhoqi vëmendjen e drejtuesve të "partisë teokratike" ndaj tij dhe jo vetëm që nuk e mbrojti Abelardin nga persekutimi i tyre, por edhe sigurisht përshpejtoi të dytën e tij. dënim. Për ta kuptuar këtë, mjafton të njiheni me përmbajtjen e autobiografisë së Abelard.

Sikur përveç Teorisë së Fatkeqësive të Mia, si shtesë shërben edhe korrespondenca midis Abelardit dhe Heloise. Me interes të veçantë, natyrisht, janë mesazhet e Heloise, të shkruara prej saj në një kohë kur ajo ishte tashmë ambasada e manastirit të themeluar ku dikur ndodhej shkolla Ardusson e Abelard.

Pas kthimit nga Brittany në Paris, Abelard u vendos përsëri në kodrën e St. Si më parë, një numër i madh dëgjuesish dëshironin të merrnin pjesë në leksionet e Abelardit dhe shkolla e tij u bë përsëri qendra e diskutimit publik të problemeve teologjike të konsideruara nga pikëpamja filozofike. Hapja e një shkolle të re dhe rifillimi i aktiviteteve mësimore të Abelardit shkaktuan një reagim të menjëhershëm nga kisha, e cila u alarmua më shumë nga numri i madh i studentëve të mbledhur rreth mësuesit që kishte dënuar.

Sidoqoftë, kisha ishte e shqetësuar jo vetëm për komunikimin personal të Abelardit me nxënësit e shkollës. Akoma më shqetësues nga ana e saj ishte fakti që studentët e Abelard-it dhe mbi të gjitha Vagantët shpërndanë veprat e tij jo vetëm në Francë, por edhe në Itali e Angli. Me sa duket, "Historia e fatkeqësive të mia" luajti një rol të rëndësishëm në popullaritetin e veçantë të Abelard gjatë këtyre viteve.

Më të famshmit në mesin e studentëve dhe mjeshtrave të "arteve liberale" në këtë kohë ishin vepra të tilla të Abelard si "Dialektika", "Hyrje në Teologji" (e cila në letrat e Bernardit dhe miqve të tij quhej thjesht "Teologji"), " Etika" ose traktati "Njih veten", si dhe "Po dhe Jo". Këta libra u lexuan dhe u rishkruan, dhe në këtë mënyrë pikëpamjet e Abelardit u popullarizuan gjithnjë e më shumë.

Por cilat ishin këto pikëpamje?

Në veprën e tij "Dialogu midis një filozofi, një çifuti dhe një të krishteri", Abelard predikon idenë e tolerancës fetare. Ai argumenton se çdo fe përmban një kokërr të së vërtetës, kështu që krishterimi nuk mund të pretendojë se është e vetmja fe e vërtetë. Vetëm filozofia mund ta arrijë të vërtetën; ai drejtohet nga ligjet natyrore, i lirë nga të gjitha llojet e autoriteteve të shenjta. Ky ligj është ndërgjegjja.

Pikëpamjet etike të Abelardit janë paraqitur në dy vepra - "Njih veten" dhe "Dialog midis një filozofi, një çifuti dhe një të krishteri". Ata janë shumë të varur nga teologjia e tij. Parimi themelor i konceptit etik të Abelardit është afirmimi i përgjegjësisë së plotë morale të një personi për veprimet e tij - të virtytshme dhe mëkatare. Aktivitetet e një personi përcaktohen nga qëllimet e tij. Në vetvete, asnjë veprim nuk është as i mirë as i keq. E gjitha varet nga qëllimet. Një veprim mëkatar është ai që kryhet në kundërshtim me bindjet e një personi.

Në përputhje me këtë, Abelard besonte se paganët që persekutuan Krishtin nuk kryen asnjë veprim mëkatar, pasi këto veprime nuk ishin në kundërshtim me besimet e tyre. Nuk ishin mëkatarë as filozofët e lashtë, megjithëse nuk ishin përkrahës të krishterimit, por vepronin në përputhje me parimet e tyre të larta morale.

Abelard vuri në dyshim pretendimin për misionin shëlbues të Krishtit, i cili nuk ishte se ai hoqi mëkatin e Adamit dhe Evës nga raca njerëzore, por se ai ishte një shembull i moralit të lartë që duhet të ndjekë i gjithë njerëzimi. Abelard besonte se njerëzimi nuk trashëgoi nga Adami dhe Eva aftësinë për të mëkatuar, por vetëm aftësinë për t'u penduar për të. Sipas Abelard, një person ka nevojë për hirin hyjnor jo për të kryer vepra të mira, por si një shpërblim për zbatimin e tyre.

Nuk ishin “keqkuptimet” teologjike të Abelard-it që zgjuan zemërimin më të madh të kishës, por qëndrimi i tij ndaj çështjes së arsyes dhe besimit, arsyes dhe “autoriteteve” të kishës dhe, së fundi, vlerësimi i tij i filozofisë antike dhe njohurive laike. Në kuadrin e përhapjes së gjerë të herezive popullore dhe rritjes së lëvizjes çlirimtare të qyteteve, prirjet antiautoritare të Abelardit dukeshin shumë të rrezikshme për kishën. Fryma e përgjithshme e mësimeve të Abelardit e bëri atë, në sytë e kishës, më të keqin e heretikëve.

Iniciatori i këshillit të ri të kishës ishte Bernard of Clairvaux. Menjëherë u krijua një grup i ngushtë i elementëve më militantë të Kishës Katolike. Këshillit, i cili u hap në Sens në fillim të qershorit 1140, u parapri nga shumë punë përgatitore. Një turmë e madhe u mblodh në Sanaa për të marrë pjesë në gjyqin e Abelardit. Kësaj radhe, përfaqësuesit më të shquar të “partisë teokratike” u bashkuan kundër zotit, i cili ishte i rrezikshëm për kishën. Së bashku me përfaqësuesit e klerit më të lartë, në Katedralen e Sensit mbërritën edhe mbreti i Francës Louis VII, Konti i Shampanjës dhe Konti i Neverit me trupat e tyre, abatë dhe klerikë të shumtë, si dhe mjeshtër shkollash nga qytetet, duke numëruar me sa duket. për faktin se midis Abelardit dhe Bernardit të Clairvaux-it Një mosmarrëveshje do të zhvillohet në katedrale, pasi vetë Abelard foli për këtë kudo përpara mbërritjes së tij në Sana'a.

Sidoqoftë, këto shpresa nuk ishin të destinuara të realizoheshin, sepse tashmë në prag të hapjes së katedrales, u zhvillua një takim paraprak i pjesëmarrësve të katedrales (i kombinuar me një festë), ku dënimi i Abelardit ishte një përfundim i paramenduar. Hapja zyrtare e katedrales u bë të nesërmen dhe ngjarjet nuk u zhvilluan ashtu siç ishte planifikuar nga Bernard of Clairvaux. Kur Abelard u shfaq para "gjyqtarëve" të tij dhe Bernard, i cili vepronte si prokuror zyrtar, filloi të lexonte me zë të lartë ato kapituj "heretikë" nga veprat e Abelardit që ishin shqyrtuar dhe dënuar tashmë në konferencën paraprake, Abelard ndërpreu leximin dhe, duke deklaruar se ai po i bënte thirrje Papës, u largua nga katedralja së bashku me mbështetësit e tij. Pjesëmarrësit e këshillit dënuan shkrimet e Abelardit dhe iu drejtuan Papës me një mesazh. Ata i kërkuan Inocentit II të dënonte përgjithmonë mësimin heretik të Abelardit, hakmarrjet e pamëshirshme kundër atyre që mbështesin këtë mësim, ndalimin e plotë të shkrimit dhe mësimdhënies së Abelardit dhe, së fundi, shkatërrimin e gjerë të librave të Abelardit, kudo që ato gjendeshin. Babai i plotësoi të gjitha këto kërkesa.

Pse Abelard u largua nga katedralja pa dashur të fliste? A ishte vërtet Abelard i hutuar dhe, duke qenë jashtëzakonisht i pasigurt për aftësitë e tij, vendosi të shmangte debatin?

Kur Abelard shkoi në këshill, ai shpresonte në mundësinë që të hynte në një debat me armikun e tij kryesor dhe ta mposhtte lehtësisht, pasi ishte i vetëdijshëm për injorancën e Bernardit në fushën e filozofisë. Sidoqoftë, pasi mbërriti në Sanaa dhe mësoi për përbërjen e "gjyqtarëve" të tij, si dhe për mbledhjen paraprake të "baballarëve" të këshillit, të cilët tashmë i kishin dënuar pikëpamjet e tij, Abelard kuptoi se një përsëritje e thjeshtë e Katedrales Soissons e priste. Meqenëse një person që apeloi në gjykatën papale nuk mund të dënohej me vendimin e një këshilli të kishës, Abelard e kapi këtë kashtë dhe iu drejtua papës. Letrat e Bernardit të Clairvaux, kushtuar Katedrales Sens, rikrijojnë pamjen e hakmarrjes kundër mjeshtrit të papëlqyer nga kisha.

Mendimi i lirë i Abelardit, i cili guxoi ta ulte teologjinë në nivelin e një lënde të zakonshme shkollore, e trembi Bernardin pikërisht sepse gjeti një përgjigje simpatike midis dëgjuesve të shumtë të filozofit të persekutuar nga kisha.

Kështu, Papa konfirmoi vendimin e gjykatës me recetën e tij. Kjo kthesë e ngjarjeve e shtypi plotësisht filozofin. I sëmurë dhe i thyer, ai heq dorë nga të gjitha pikëpamjet e tij të mëparshme në një letër drejtuar Heloise dhe tërhiqet në manastirin Cluny.

Për dy vitet e fundit të jetës së tij, Abelard gëzoi strehën e Pjetrit të Nderuar, abatit të manastirit Cluny, një kundërshtar i Bernardit të Clairvaux.

Në 1141-1142, Abelard shkroi "Dialog midis një filozofi, një çifuti dhe një të krishteri". Konsiderohet si vepra e fundit e Abelardit, e shkruar para vdekjes së tij pas pajtimit të tij me Bernardin e Clairvaux.

Abelardi vdiq më 21 prill 1142. Heloiza mësoi për këtë nga një letër e Pjetrit të Nderuar. Ajo e transportoi hirin e Abelardit në Paraclete dhe e varrosi atje.

Në vitin 1163, Heloiza vdiq dhe në të njëjtën moshë me të dashurin e saj, ajo u varros me Abelardin në të njëjtin varr. Tani eshtrat e tyre prehen në Paris në varrezat Père Lachaise.

* * *
Ju keni lexuar biografinë e një filozofi, e cila flet për faktet e jetës, idetë kryesore të mësimit filozofik të mendimtarit. Ky artikull biografik mund të përdoret si një raport mbi filozofinë (abstrakt, ese ose përmbledhje)
Nëse jeni të interesuar për biografitë dhe idetë e mendimtarëve të tjerë, atëherë lexoni me kujdes (përmbajtjen në të majtë) dhe do të gjeni një artikull biografik për çdo filozof të famshëm (mendimtar, i urtë) - nga kohërat e lashta e deri më sot.
Në thelb, faqja jonë i kushtohet filozofit Friedrich Nietzsche (mendimet, aforizmat, idetë, veprat dhe jeta e tij), por në filozofi gjithçka është e lidhur, prandaj është e vështirë të kuptosh një filozof pa lexuar të gjithë të tjerët.
Origjina e mendimit filozofik duhet kërkuar në kohët e lashta...
Shekujt XIV-XVI në historinë e Evropës - fillimi i zhvillimit të humanizmit. Mendimtarë të shquar të asaj kohe ishin N. Cusansky, Giordano Bruno, Erasmus i Roterdamit e të tjerë... Në të njëjtën kohë Makiaveli zhvilloi versionin shtetëror të antimoralizmit politik... Filozofia e epokës së re lindi për shkak të një ndërprerjeje. me filozofimin skolastik. Simbolet e këtij hendeku janë Bacon dhe Descartes. Sunduesit e mendimeve të epokës së re - Spinoza, Locke, Berkeley, Hume...
Në shekullin e 18-të, u shfaq një drejtim ideologjik, si dhe filozofik dhe shkencor - "Iluminizmi". Hobs, Locke, Montesquieu, Volteri, Diderot dhe edukatorë të tjerë të shquar mbrojtën një kontratë shoqërore midis popullit dhe shtetit për të garantuar të drejtën për siguri, liri, prosperitet dhe lumturi... Përfaqësuesit e klasikëve gjermanë - Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach - për herë të parë kuptojnë se njeriu nuk jeton në botën e natyrës, por në botën e kulturës. Shekulli i 19-të është shekulli i filozofëve dhe revolucionarëve. U shfaqën mendimtarë që jo vetëm shpjeguan botën, por edhe donin ta ndryshonin atë. Për shembull - Marksi. Në të njëjtin shekull u shfaqën iracionalistët evropianë - Schopenhaueri, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson... Schopenhauer dhe Nietzsche janë themeluesit e nihilizmit, filozofisë së mohimit, që pati shumë pasues dhe pasues. Më në fund, në shekullin e 20-të, ndër të gjitha rrymat e mendimit botëror, dallohet ekzistencializmi - Heidegger, Jaspers, Sartre... Pika e nisjes së ekzistencializmit është filozofia e Kierkegardit...
Filozofia ruse, sipas Berdyaev, fillon me letrat filozofike të Chaadaev. Përfaqësuesi i parë i filozofisë ruse i njohur në Perëndim, Vl. Soloviev. Filozofi fetar Lev Shestov ishte afër ekzistencializmit. Filozofi më i nderuar rus në Perëndim është Nikolai Berdyaev.
Faleminderit që lexuat!
......................................
E drejta e autorit:

Pierre Abelard (1079-1142), djali i madh i një babai mjaft fisnik, lindi në Pallet, një fshat afër Nantes dhe mori një edukim shumë të mirë. I rrëmbyer nga dëshira për t'iu përkushtuar veprimtarisë shkencore, ai hoqi dorë nga e drejta e lindjes dhe karriera ushtarake e një njeriu fisnik. Mësuesi i parë i Abelardit ishte Roscellin, themelues i nominalizmit; pastaj dëgjoi ligjëratat e profesorit të famshëm parizian Guillaume Champeau dhe u bë studiues i sistemit të realizmit që ai themeloi. Por ajo shpejt pushoi së kënaquri atë. Pierre Abelard zhvilloi për vete një sistem të veçantë konceptesh - konceptualizmi, mesatarja midis realizmit dhe nominalizmit, dhe filloi të argumentojë kundër sistemit të Champeau; kundërshtimet e tij ishin aq bindëse sa vetë Champeau modifikoi konceptet e tij për disa çështje shumë të rëndësishme. Por Champeau u zemërua me Abelard për këtë mosmarrëveshje dhe, për më tepër, u bë xheloz për famën që ai fitoi me talentin e tij dialektik; mësuesi ziliqar dhe i irrituar u bë armiku i hidhur i mendimtarit të shkëlqyer.

Abelard ishte mësues i teologjisë dhe filozofisë në Melun, pastaj në Corbeul, në shkollën pariziane të Saint Genevieve; fama e tij u rrit; Pas emërimit të Champeau si peshkop i Chalons, Pierre Abelard u bë (1113) mësuesi kryesor i shkollës në Kishën Katedrale të Zojës së Parisit (Notre Dame de Paris) dhe u bë shkencëtari më i famshëm i kohës së tij. Parisi ishte atëherë qendra e shkencës filozofike dhe teologjike; të rinj dhe të moshuar erdhën nga e gjithë Evropa Perëndimore për të dëgjuar ligjëratat e Abelardit, i cili shpjegoi teologjinë dhe filozofinë në një gjuhë të qartë dhe elegante. Mes tyre ishte Arnold Breshiansky.

Pak vite pasi Pierre Abelard filloi të jepte leksione në shkollën e Kishës së Zojës, ai pësoi një fatkeqësi që i dha emrit të tij një famë romantike edhe më të fortë se fama e tij shkencore. Canon Fulbert e ftoi Abelardin të jetonte në shtëpinë e tij dhe t'i jepte mësime mbesës së tij shtatëmbëdhjetëvjeçare Heloise, një vajzë bukuroshe dhe jashtëzakonisht e talentuar. Abelard ra në dashuri me të, ajo ra në dashuri me të. Ai shkroi këngë për dashurinë e tij dhe kompozoi melodi për ta. Në to ai u tregua një poet i madh dhe një kompozitor i mirë. Ata shpejt fituan popullaritet dhe zbuluan te Fulbert dashurinë e fshehtë të mbesës së tij dhe Abelardit. Ai donte ta ndalonte. Por Abelard e çoi Heloisin në Brittany. Atje ajo kishte një djalë. Abelard u martua me të. Por një burrë i martuar nuk mund të ishte një personalitet shpirtëror; për të mos ndërhyrë në karrierën e Abelardit, Heloise fshehu martesën e saj dhe, duke u kthyer në shtëpinë e xhaxhait të saj, tha se ajo ishte një dashnore, jo gruaja e Abelard. Fulbert, i indinjuar me Abelardin, erdhi me disa njerëz në dhomën e tij dhe urdhëroi që të tredhej. Pierre Abelard u tërhoq në Saint-Denis Abbey. Héloise u bë murgeshë (1119) në manastirin Argenteuil.

Lamtumira e Abelardit me Heloise. Piktura nga A. Kaufman, 1780

Pas ca kohësh, Abelard, duke iu nënshtruar kërkesave të studentëve, rifilloi leksionet e tij. Por teologët ortodoksë filluan një persekutim kundër tij. Ata zbuluan se në traktatin e tij "Hyrje në Teologji" ai e shpjegoi dogmën e Trinisë ndryshe nga ajo që mëson kisha, dhe ata e akuzuan Abelardin për herezi përpara Kryepeshkopit të Reims. Këshilli, i cili u zhvillua në Soissons (1121) nën kryesimin e legatit papal, dënoi traktatin e Abelardit me djegie dhe veten e tij me burgim në manastirin e St. Medarda. Por dënimi i ashpër ngjalli pakënaqësi të fortë te kleri francez, shumë prej personaliteteve të të cilit ishin studentë të Abelardit. Zhurmërimi e detyroi legatën të lejonte Pierre Abelard të kthehej në Saint-Denis Abbey. Por ai shkaktoi armiqësinë e murgjve të Sen. Denis me zbulimin e tij se Dionisi, themeluesi i abacisë së tyre, nuk ishte Dionisi Areopagiti, një dishepull. apostull Pal, dhe një shenjtor tjetër që jetoi shumë më vonë. Zemërimi i tyre ishte aq i madh sa Abelari iku prej tyre. Ai u tërhoq në një zonë të shkretë pranë Nogent në Seine. Qindra studentë e ndoqën atje dhe ndërtuan kasolle për veten e tyre në pyllin pranë kishës së dedikuar nga Abelard Paraclete, Ngushëlluesi që çon në të vërtetën.

Por një persekutim i ri u ngrit kundër Pierre Abelard; Armiqtë e tij më të ashpër ishin Bernard of Clairvaux dhe Norbert. Ai donte të arratisej nga Franca. Por murgjit e manastirit Saint-Gildes (Saint Gildes de Ruys, në Brittany) e zgjodhën atë si abat të tyre (1126). Manastirin e Parakletit ia dha Heloise: ajo u vendos aty me murgeshat e saj; Abelard e ndihmoi atë me këshilla në menaxhimin e punëve. Ai kaloi dhjetë vjet në Saint-Gild Abbey, duke u përpjekur të zbuste moralin e vrazhdë të murgjve, më pas u kthye në Paris (1136) dhe filloi të jepte leksione në shkollën e St. Genevieve.

Edhe një herë të irrituar nga suksesi i tyre, armiqtë e Pierre Abelard dhe veçanërisht Bernard of Clairvaux nxitën një persekutim të ri kundër tij. Ata zgjodhën nga shkrimet e tij ato pasazhe në të cilat shpreheshin mendime që nuk ishin në përputhje me opinionet e pranuara përgjithësisht, dhe ripërtërinën akuzën e herezisë. Në Këshillin e Sensave, Bernard akuzoi Abelardin; argumentet e akuzuesit ishin të dobëta, por ndikimi i tij ishte i fuqishëm; Këshilli iu nënshtrua autoritetit të Bernardit dhe e shpalli Abelardin një heretik. I dënuari iu drejtua papës. Por Papa ishte plotësisht i varur nga Bernardi, mbrojtësi i tij; për më tepër, armiku i pushtetit papal, Arnoldi i Brescias, ishte student i Abelardit; prandaj Papa e dënoi Abelardin me burgim të përjetshëm në një manastir.

Abati i Klunit, Pjetri i Nderuari, i dha strehë të përndjekurit Abelard, fillimisht në abacinë e tij, pastaj në manastirin e St. Markella pranë Chalons në Saone. Aty vdiq i vuajturi për lirinë e mendimit më 21 prill 1142. Pjetri i nderuar e lejoi Heloizën ta transferonte trupin e tij në Paraclete. Eloise vdiq më 16 maj 1164 dhe u varros pranë burrit të saj.

Varri i Abelard dhe Heloise në varrezat Père Lachaise

Kur Abacia Paraclete u shkatërrua, hiri i Pierre Abelard dhe Heloise u transportua në Paris; tani ai prehet në varrezat Père Lachaise dhe guri i varrit të tyre është ende i zbukuruar me kurora të freskëta.