Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srila Prabhupada (Kurzbiographie). Srila Prabhupadas Tagesablauf

Satsvarupa dasa Goswami – Srila Prabhupada-lilamrta. Vollständige Biographie von A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Name: Srila Prabhupada-lilamrta (60 Kapitel)
Satsvarupa Dasa Goswami
Formate: txt - 1,7 MB
Qualität: elektronischer Text

Das berühmteste Buch von Satsvarupa Dasa Goswami, Srila Prabhupada-lilamrta, ist eine Biographie des ISKCON-Gründers Bhaktivedanta Swami Prabhupada, die Anfang der 1980er Jahre vom Bhaktivedanta Book Trust in sechs Bänden veröffentlicht wurde. Das Buch wurde über einen Zeitraum von sechs Jahren mit Unterstützung eines Forschungsteams geschrieben und basiert auf Interviews mit Prabhupadas Schülern und anderen, die ihn kannten. Fast alle im Buch enthaltenen Zitate von Prabhupada wurden vom Autor sorgfältig anhand von Aufzeichnungen von Srila Prabhupadas Vorträgen und Gesprächen in Audioarchiven überprüft. Beim Schreiben seiner Biografie versuchte Satsvarupa Dasa Goswami stets, mehrere zuverlässige Zeugen für die im Buch beschriebenen Ereignisse zu finden. Srivatsa Goswami bemerkte 1983 in einer Veröffentlichung im Journal of Asian Studies, dass „Srila Prabhupada-lilamrta eindeutig Caitanya-caritamrta folgt und sich auf die Beschreibung des „Nektars seines Lebens“ (charitamrta) konzentriert. Dies ist im Fall dieses Heiligen völlig angemessen, der seine spirituelle und theologische Botschaft direkt in seinem Leben verkörperte.“

Im November 1935 hatte Abhay erneut das Glück, mit seinem spirituellen Lehrer Vrindavan zu besuchen. Der Monat Karttika ist eine ideale Zeit, um Vrindavan zu besuchen, und Srila Bhaktisiddhanta verbrachte diese Zeit in der Gesellschaft seiner Schüler an den ruhigen Ufern von Radha-kunda, dem heiligen See, an dem Radha und Krishna einst ihre Freizeitbeschäftigungen genossen.
Von Bombay aus ging Bhaktisiddhanta Sarasvati nach Kalkutta, wo er im Radio auftrat, viele öffentliche Vorträge hielt, aus Europa zurückkehrende Schüler traf, die er zum Predigen dorthin geschickt hatte, und die Veröffentlichung einer Übersetzung des Srimad-Bhagavatam und seiner Kommentare fertigstellte. Dann kam er im Oktober in Radha Kunda an. Er ließ sich in einem kleinen einstöckigen Haus nieder, das von Thakur Bhaktivinoda erbaut wurde, und verbrachte seine Tage damit, die Upanishaden, Caitanya-Charitamrita und Srimad-Bhagavatam zu lesen und zu diskutieren. Während desselben Besuchs installierte er die Gottheiten im Sri Kunjavihari Math.
Die Ufer von Radha Kunda waren leuchtend grün mit dem Laub alter knorriger Tamarinden-, Tamala- und Neembäume. Auf den Sandbänken standen Kraniche auf langen Beinen wie auf Stelzen. Die glänzende Wasseroberfläche war bewegungslos, nur tief über den See gleitende Flussseeschwalben störten sie von Zeit zu Zeit, tauchten plötzlich nach Fischen, und gelegentlich tauchte eine Schildkröte aus der Tiefe auf und streckte ihre Nase für eine Sekunde aus dem Wasser, oder ein Fisch sprang heraus. Grüne Papageienpaare flogen von den grünen Bäumen und kehrten wieder zurück; Spatzen summten und flogen von Ort zu Ort. In den umliegenden Gärten kreischten Pfauen, und es gab Hasen und sogar Rehe.
Die ganze Atmosphäre war erfüllt von Krishna Lila. Fünftausend Jahre sind vergangen, seit Radha und Krishna hier ihre göttlichen Spiele verrichteten, aber erst vor fünf Jahrhunderten fand Lord Caitanya den vergessenen See Radha-kunda. Raghunatha Dasa Goswami, ein großer Anhänger von Lord Caitanya, lebte viele Jahre hier, chante ständig „Hare Krishna“ und berichtete über die Aktivitäten von Lord Caitanya Mahaprabhu. Hier schrieb Krishnadasa Kaviraja in einer kleinen Bhajana-Kutira „Caitanya-caritamrta“, ein Gedicht über die Zeitvertreibe von Lord Caitanya, das Lieblingsbuch von Bhaktisiddhanta Sarasvati. Viele der Menschen, die in Radha Kunda lebten, waren entsagte Babajis, die ihre ganze Zeit in Bhajana Kutiras verbrachten und Hare Krishna rezitierten.
Als Abhay und sein Sohn erfuhren, dass der Guru in Radha Kunda wohnte, kamen sie aus Bombay dorthin, um Darsana von ihrem spirituellen Meister zu erhalten. Die Gelegenheit, Srila Bhaktisiddhanta zu treffen, war für Abhay immer eine Quelle großer Freude gewesen, und jetzt wurde diese Freude durch die Tatsache, dass sie sich in Vrindavan treffen würden, noch verstärkt. Dieses Treffen von Abhay mit seinem lieben Mentor und Freund war völlig anders als das Vrindavan-Treffen, das 1932 in Parikrama stattfand. Jetzt war Abhay kein Fremder mehr, der in der letzten Reihe hinten im Raum saß. Er ist jetzt ein eingeweihter Student, der als „Kavi“ anerkannt ist und ein lobenswertes Gedicht und einen lobenswerten Artikel geschrieben hat; ein junger Mann, der „gut zuhören kann“; Anhänger, der Allahabad Math hilft und ein Math in Bombay eröffnet. Diesmal hatte Abhay das Glück, mit seinem spirituellen Lehrer allein zu sein. Srila Bhaktisiddhanta erinnerte sich an Abhays Sohn und schenkte ihm eine kleine Bandhi (Jacke). Während Srila Bhaktisiddhanta mit Abhay am Ufer des Radha-kunda entlang spazierte, sprach er vertraulich mit ihm.
Er sagte, dass es in Kalkutta einen Konflikt zwischen seinen älteren Schülern gegeben habe, der ihm große Schmerzen bereitet habe. Und selbst jetzt, in Vrindavan, verlassen ihn die deprimierenden Gedanken nicht. Mehrere seiner Schüler stritten sich darüber, wer welches Zimmer im Hauptquartier von Gaudiya Matha in Kalkutta bekommen würde. Alle diese Anhänger stammten aus derselben Matha, und das Hauptgebäude selbst wurde zur Verbreitung des Krishna-Bewusstseins unter der Führung von Bhaktisiddhanta Saraswati errichtet. Aber gleichzeitig stritten sie sich sogar in Gegenwart ihres spirituellen Meisters. Brahmanen und Vaisnavas sollten frei von Neid auf alle Lebewesen sein, und schon gar nicht von Neid aufeinander. Wenn sie sich bereits streiten, was wird dann passieren, wenn ihr spiritueller Meister diese Welt verlässt? Abhay hielt sich von all dem fern und kannte nicht einmal die Einzelheiten und Namen der Täter. Aber als er diese Worte des spirituellen Meisters hörte, empfand er Schmerz.
Srila Bhaktisiddhanta war zutiefst besorgt über dieses Problem und sagte: „Agun jvalbe – Es wird ein Feuer geben.“ Sehr bald wird im Calcutta Gaudiya Math ein Feuer persönlicher Interessen ausbrechen, das, wenn es einmal aufflammt, viel zerstören wird. Abhay hörte zu und wusste nicht, was er denken sollte. Srila Bhaktisiddhanta kämpfte so lange und mutig, um zu beweisen, dass jeder ein Brahmane, Sannyasi oder Vaisnava werden kann, aber jetzt verunreinigen sich seine Anhänger durch den Wunsch nach Ehre und etwas dürftigem Reichtum und zeigen damit, dass sie immer noch „Menschen zweiter Klasse“ sind. trotz aller Schulung und Reinigung – und das untergräbt den Kern seiner Mission. Wenn sie sich unter dem Namen Religion an Trost, Stellung und Ehre klammern, kann das nur eines bedeuten: Sie haben die Anweisungen des spirituellen Meisters nicht gelernt.
Srila Prabhupada: Er beklagte, dass diese Menschen nur an den Steinen und Ziegeln des Gebäudes interessiert seien. Er verurteilte es. Er war sehr, sehr verärgert. „Als wir ein Haus in Ultadanga mieteten“, sagte Srila Bhaktisiddhanta, „lebten wir hervorragend, wenn wir es schafften, etwa zwei- oder dreihundert Rupien zu sammeln. Dann waren wir glücklicher. Aber seit dieser Marmorpalast in Baghbazar erschien, begannen unsere Streitereien untereinander.“ Anhänger. Wer wird diesen Raum bewohnen? Und wem wird dieser gehören? Und wer wird darin wohnen? Jeder argumentiert auf seine Weise. Es wäre besser, den Marmor von den Wänden zu entfernen, ihn zu verkaufen und Bücher zu drucken.“
Abhay hatte das Gefühl, dass der spirituelle Lehrer ihn um Hilfe bitten oder ihn vor einer drohenden Katastrophe warnen wollte, indem er sich an ihn wandte. Aber wie kann er, Abhay, helfen? Und dann sagte Srila Bhaktisiddhanta ihm direkt: „Amar icchha chhila kichu bai karana“ – „Ich wollte Bücher drucken.“ Wenn du jemals Geld hast, drucke Bücher.“ Als er bei Radha Kunda stand und seinen spirituellen Meister ansah, spürte Abhay, wie diese Worte tief in sein Herz drangen: „Wenn du jemals Geld hast, drucke Bücher.“

Kurze Biographie

Seine göttliche Gnade A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, der Gründer-Acarya der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (vollständiger Name: Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupada), kam 1896 in Kalkutta im Südosten Indiens auf die Welt. Seine Eltern gaben ihm den Namen Abhay Charan, was „jemand bedeutet, der Furchtlosigkeit erlangt hat, indem er zu Krishnas Füßen Zuflucht gesucht hat“.

Er traf seinen spirituellen Meister Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami zum ersten Mal im Jahr 1922. Bei ihrem ersten Treffen bat Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Srila Prabhupada, dem englischsprachigen Publikum das Wissen der Veden näher zu bringen. Im Auftrag seines spirituellen Meisters schrieb Srila Prabhupada einen Kommentar zur Bhagavad-Gita und begann 1944 mit der Veröffentlichung der zweiwöchentlichen Zeitschrift Back to Godhead auf Englisch. Dann tippte Srila Prabhupada selbst die Manuskripte, redigierte sie, überprüfte die Korrekturabzüge und verteilte sogar selbst die fertigen Kopien. Nun wird die Herausgabe dieser Zeitschrift von seinen Schülern im Westen fortgesetzt.

Im Jahr 1950 zog sich Srila Prabhupada aus dem Familienleben zurück, um mehr Zeit dem Studium der heiligen Schriften und der Arbeit an einer Zeitschrift zu widmen. Er kam nach Vrindavan (einem Wallfahrtsort), wo er sich im alten Radha-Damodara-Tempel niederließ. Dort lebte er in einem kleinen, bescheidenen Raum, studierte mehrere Jahre lang eingehend die heiligen Schriften und arbeitete an Übersetzungen. Im Jahr 1959 nahm er die Lebensordnung des Verzichts (sannyasa) an.

Im Radha-Damodara-Tempel begann Srila Prabhupada mit der Arbeit an dem Meisterwerk seines Lebens: einer mehrbändigen Übersetzung der achtzehntausend Verse des Srimad Bhagavatam ins Englische.

Nur wenige Tage bevor er neunundsechzig Jahre alt wurde, reiste Srila Prabhupada nach Amerika, um den Menschen im Westen die vedischen Schriften vorzustellen. Nachdem er um freie Durchfahrt auf einem der Schiffe der Indian Shipping Company gebettelt hatte, wurde er als einziger Passagier an Bord eines kleinen, ramponierten Frachtschiffs namens Jaladuta gebracht. Er hatte nur einen Koffer, einen Regenschirm, einen kleinen Vorrat Müsli, 40 Rupien (ungefähr sieben Dollar) und mehrere Kartons mit Büchern bei sich.

Die vierzigtägige Reise erwies sich als schwierig. Innerhalb weniger Tage erlebte die Jaladuta schwere Stürme und Srila Prabhupada litt nicht nur an Seekrankheit, sondern auch an Herzinfarkten.

Nach seiner Ankunft in New York im September 1965 kämpfte Srila Prabhupada ein Jahr lang allein für die Gründung einer Bewegung, die das Gottesbewusstsein predigen sollte. Er lebte sehr bescheiden und nutzte jede Gelegenheit, den Menschen von Krishna zu erzählen. So gelang es ihm nach und nach, bei mehreren Menschen Interesse für seine Lehre zu wecken.

Im Juli 1966 Srila Prabhupada, ansässig in einem winzigen Laden in der Lower East Side von New York, gründete eine Gesellschaft, zu deren Mitgliedern Menschen aus allen Teilen der Erde gehören sollten. Er nannte sie die Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (abgekürzt ISKCON – vom englischen ISKCON – Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein).

Im Laufe der Zeit eröffnete Srila Prabhupada Zentren in San Francisco, Montreal, Boston, Los Angeles und Buffalo. Er gründete die Bauerngemeinschaft New Vrindaban in West-Virginia und führte das vedische Gurukula-Bildungssystem im Westen ein. Srila Prabhupada war auch der Vordenker hinter dem Bau mehrerer großer internationaler Zentren in Indien, wie des Sri Chaitanya-candrodaya Mandir in Westbengalen, des Krishna-Balarama-Tempels und Hotels in Vrindavan sowie eines großen Tempels und Bildungszentrums in Bombay.

Trotz seiner ständigen Reisen (er reiste in 12 Jahren nicht weniger als 14 Mal um die Welt) hörte Srila Prabhupada nie auf, über die Wissenschaft des Krishna-Bewusstseins zu schreiben. Von allen Dingen, die er tat, hielt er seine Bücher für das Bedeutendste. Sie stellen die universelle Wissenschaft dar, Gott zu verstehen.

A.Ch. Bhaktivedanta
Swami Prabhupada
(1896 - 1977)

Von Anfang an wusste ich, dass Seine Göttliche Gnade A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ist der außergewöhnlichste Mensch, den ich je getroffen habe. Unser erstes Treffen fand im Sommer 1966 in New York statt. Ein Freund von mir lud mich ein, einem Vortrag eines „älteren indischen Swami“ über Manhattans Bowery zuzuhören. Swami, der im Slumgebiet Vorträge hielt, interessierte mich. Ich fand diesen Ort und begann in völliger Dunkelheit die Treppe hinaufzusteigen. Als ich aufstand, war immer deutlicher ein rhythmischer Klang zu hören, der an das Läuten einer Glocke erinnerte. Schließlich erreichte ich den vierten Stock und öffnete die Tür: Er war da.

Er saß auf einer kleinen Plattform, etwa fünfzehn Meter von mir entfernt, am anderen Ende des langen, dunklen Raums, und sein Gesicht und seine safranfarbenen Roben, die von einer kleinen Lampe beleuchtet wurden, schienen Licht auszustrahlen. Er wurde bereits älter, er sah aus wie etwa sechzig. Er saß mit geradem Rücken und gekreuzten Beinen in würdevoller Haltung da. Sein Kopf war rasiert, und sein majestätisches Gesicht und die rötliche Hornbrille gaben ihm das Aussehen eines Mönchs, der den größten Teil seines Lebens mit ernsthaften wissenschaftlichen Beschäftigungen verbracht hatte. Seine Augen waren geschlossen und er sang leise ein einfaches Gebet auf Sanskrit und spielte dazu auf einer Handtrommel. Er begann zu singen, und als er verstummte, begann das kleine Publikum zu singen, und das wiederholte sich immer wieder. Mehrere Leute spielten Handbecken, die den gleichen glockenartigen Klang erzeugten, den ich hörte. Fasziniert setzte ich mich ruhig hinter ihn und begann zu warten, versuchte mitzusingen.

Ein paar Minuten später begann der Swami seinen Vortrag auf Englisch und erklärte offenbar etwas aus dem riesigen Sanskrit-Band, der vor ihm lag. Von Zeit zu Zeit las er Passagen daraus vor, häufiger zitierte er jedoch aus dem Gedächtnis. Die unbekannte Sprache klang wunderbar und der Swami begleitete jede Passage mit einer detaillierten Erklärung.

Er sprach wie ein Wissenschaftler; seine Rede war voller philosophischer Begriffe und Phrasen. Anmutige Gesten und ausdrucksstarke Mimik verstärkten den Eindruck seiner Rede deutlich. Das Thema des Vortrags war das ernsteste, das ich je gehört habe: „Ich bin nicht dieser Körper, ich bin kein Inder, ihr seid keine Amerikaner ... Wir sind alle Geisterseelen ...“

Nach dem Vortrag gab mir jemand eine in Indien gedruckte Broschüre. Der Swami wurde fotografiert, als er dem indischen Premierminister Lal Bahadur Shastri drei seiner Bücher überreichte. In der Bildunterschrift wurde Herr Shastri mit den Worten zitiert, dass alle indischen Regierungsbibliotheken diese Bücher kaufen sollten. In einer weiteren kleinen Broschüre wurde eine weitere Aussage des Premierministers zitiert: „Seine Göttliche Gnade A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ist an sehr wichtigen Aktivitäten beteiligt, und seine Bücher sind ein großer Beitrag zur Erlösung der Menschheit.“ Ich kaufte Exemplare von Büchern, von denen ich erfuhr, dass der Swami sie aus Indien mitgebracht hatte. Nachdem ich den Text auf dem Schutzumschlag, der kleinen Broschüre und anderen Veröffentlichungen gelesen hatte, wurde mir klar, dass ich einen der angesehensten spirituellen Führer Indiens getroffen hatte.

Ich konnte jedoch nicht verstehen, warum eine so berühmte Person in der Bowery lebte und Vorträge hielt. Er war zweifellos gut ausgebildet und stammte offenbar aus einer aristokratischen indischen Familie. Warum lebt er in solcher Armut? Was könnte ihn hierher geführt haben? Eines Abends, ein paar Tage später, besuchte ich ihn und fand es heraus.

Zu meiner Überraschung nahm sich Srila Prabhupada (wie ich ihn später nannte) die Zeit, mit mir zu sprechen. Außerdem schien er bereit zu sein, den ganzen Tag zu reden. Das Gespräch war herzlich und intim. Er erklärte, dass er 1959 in Indien der Welt entsagt habe und kein Geld für seine eigenen Bedürfnisse haben oder verdienen dürfe. Vor vielen Jahren schloss er sein Studium an der Universität Kalkutta ab, gründete eine Familie und vertraute sie und sein Unternehmen dann, wie es die alte vedische Tradition vorschreibt, seinen ältesten Söhnen an. Nachdem er der Welt entsagt hatte, stimmte er über seine Bekannten der freien Durchfahrt auf einem indischen Frachtschiff (Jaladuta der Sindia Steamship Company) zu. Im September 1965 verließ er Bombay und kam mit vierzig Rupien (ungefähr sieben Dollar), einer Kiste Bücher und ein paar Wechselkleidung in Boston an. Er wurde von seinem spirituellen Meister, Seiner Göttlichen Gnade Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, beauftragt, der englischsprachigen Welt die vedische Weisheit Indiens zu vermitteln. Dies veranlasste ihn, im Alter von neunundsechzig Jahren nach Amerika zu kommen. Er erzählte mir, dass er Amerikanern indische Musik, Kochen, Sprachen und viele andere Künste beibringen wollte. Ich war etwas überrascht.

Ich bemerkte, dass Srila Prabhupada auf einer kleinen Matratze schlief und seine Kleidung an Leinen im hinteren Teil des Raumes aufgehängt war und in der Mittagssonne des Sommers trocknete. Er wusch es selbst und kochte sein eigenes Essen in einem genialen Topf, den er selbst erfunden hatte. Es war vierstöckig und es wurden darin vier Gerichte gleichzeitig zubereitet. Auf der anderen Seite des Raumes lagen unzählige Manuskripte neben seiner alten Reiseschreibmaschine. Fast die ganze Zeit, in der er wach war – ungefähr zwanzig von vierundzwanzig Stunden, wie ich erfuhr –, tippte er die Fortsetzung der drei Bände, die ich gekauft hatte. Er beabsichtigte, eine Reihe von sechzig Bänden mit dem Titel Srimad-Bhagavatam zu veröffentlichen. Im Wesentlichen sollte es eine Enzyklopädie des spirituellen Lebens werden. Ich wünschte ihm viel Erfolg bei diesem Unterfangen und er lud mich zu seinen Sanskrit-Kursen am Samstag und zu seinen Abendvorträgen montags, mittwochs und freitags ein. Ich nahm die Einladung an, dankte ihm und ging, erstaunt über seine unglaubliche Entschlossenheit.

Einige Wochen später, im Juli 1966, hatte ich die Gelegenheit, Srila Prabhupada beim Umzug in eine angesehenere Gegend an der Second Avenue zu helfen. Mehrere Freunde und ich kamen zusammen und mieteten für ihn in einem Haus die Räumlichkeiten eines ehemaligen Ladens im ersten Stock und eine Wohnung im zweiten Stock mit Fenstern, die auf einen kleinen Innenhof blickten. Die Vorträge und der Gesang gingen weiter, und nach zwei Wochen konnten die regelmäßigen Besucher, deren Zahl schnell zunahm, bereits die Miete für den Laden (zu diesem Zeitpunkt bereits ein Tempel) und die Wohnung bezahlen. Jetzt brachte Srila Prabhupada seinen Anhängern bei, Flugblätter zu drucken und zu verteilen, und der Besitzer einer Plattenfirma schlug ihm vor, eine LP aufzunehmen, auf der Hare Krishna gesungen wird. Er stimmte zu und es war ein großer Erfolg. An seinem neuen Standort unterrichtete er Mantra-Gesang, vedische Philosophie, Musik, Japa-Meditation, Malen und Kochen. Am Anfang kochte er – er lehrte immer mit gutem Beispiel. Das Ergebnis war eines der erstaunlichsten vegetarischen Gerichte, die ich je gegessen habe. (Srila Prabhupada servierte alle diese Gerichte sogar selbst!) Die Mahlzeit bestand typischerweise aus Reis, gedünstetem Gemüse, Capatis (Weizenfladenbrot ähnlich dem Maisbrot) und Dal (gewürzte Suppe aus Mungobohnen oder Erbsen). Gewürze, Ghee, in dem alles gekocht wurde, strikte Einhaltung der Temperaturbedingungen usw. - alles zusammen gab den Gerichten einen für mich bisher unbekannten Geschmack. Die Meinungen anderer über dieses Essen, das Prasadam („Barmherzigkeit des Herrn“) genannt wird, waren genau die gleichen wie ich. Der Offizier des Friedenskorps, der auch ein chinesischer Gelehrter war, studierte klassische indische Malerei bei Srila Prabhupada. Ich war erstaunt über das hohe Niveau seiner ersten Leinwände.

Srila Prabhupadas Beherrschung der Logik war unübertroffen und er war unermüdlich in philosophischen Diskussionen. Aus Gründen der Diskussionen, die teilweise bis zu acht Stunden dauerten, unterbrach er sogar seine Arbeit an der Übersetzung. Zeitweise waren sieben oder acht Personen in seinem kleinen, makellosen Zimmer zusammengepfercht, in dem er arbeitete, aß und auf einer fünf Zentimeter dicken Schaumstoffmatratze schlief. Srila Prabhupada sprach ständig von dem, was er „einfaches Leben und hohes Denken“ nannte, und demonstrierte dies durch sein eigenes Beispiel. Er betonte immer, dass das spirituelle Leben eine Wissenschaft ist, die logisch begründet und bewiesen werden kann und nicht nur auf Gefühlen oder blindem Glauben aufgebaut werden kann. Er begann mit der Herausgabe eines Monatsmagazins und im Herbst 1966 veröffentlichte die New York Times einen positiven Artikel mit Fotos über ihn und seine Anhänger. Kurz darauf drehte die Fernsehgruppe eine Geschichte für eine Nachrichtensendung.

Srila Prabhupada war ein Mann, dessen einzige Bekanntschaft ausreichte, um Ihr ganzes Leben zu verändern. Ob es nun aus meinem Wunsch kam, durch das Praktizieren von Yoga und dem Singen von Mantras Nutzen zu ziehen, oder einfach aus meiner kindlichen Bewunderung für ihn, mir wurde klar, dass ich auf seinem Weg immer an seiner Seite gehen wollte. Seine Pläne mögen gewagt und unvorhersehbar erscheinen, aber sie schienen immer erfolgreich zu sein. Er war siebzig Jahre alt und kam praktisch mit nichts nach Amerika, und jetzt, nur wenige Monate später, gründete er ohne jegliche Unterstützung eine Bewegung. Es passte nicht in meinen Kopf!

An einem Augustmorgen im Second Avenue Tempel sagte uns Srila Prabhupada: „Heute ist der Tag der Erscheinung von Lord Krishna.“ Wir mussten den ganzen Tag fasten und im Tempel bleiben. Zufällig kamen an diesem Abend mehrere Gäste aus Indien in den Tempel. Einer von ihnen drückte fast weinend seine unbändige Freude aus, dieses kleine Stück echtes Indien auf der anderen Seite der Welt zu entdecken. Niemals, nicht einmal in seinen fantastischsten Träumen, hätte er sich so etwas vorstellen können. Er überschüttete Srila Prabhupada mit Lob, drückte ihm seine tiefe Dankbarkeit aus, hinterließ eine Spende und fiel ihm zu Füßen. Das hat bei allen einen sehr starken Eindruck hinterlassen. Dann sprach Srila Prabhupada auf Hindi zu diesem Herrn, und obwohl ich nicht verstand, worüber sie sprachen, sah ich, dass jedes Wort und jede Geste die tiefsten Tiefen der menschlichen Seele erreichte.

Später im selben Jahr, als ich in San Francisco war, schickte ich Srila Prabhupada sein erstes Flugticket, und er flog von New York aus ab. Bei der Flughafenbesprechung versammelte sich eine ziemlich große Gruppe von Menschen und begrüßte ihn, indem sie das Hare-Krishna-Mantra sangen. Dann brachten wir ihn an den östlichen Rand des Golden Gate Parks in eine neu gemietete Wohnung und einen Tempelladen – die Atmosphäre hier erinnerte stark an die in New York: Wir hatten bereits unseren eigenen Stil entwickelt. Srila Prabhupada war begeistert.

Einige Wochen später traf die erste Mrdanga (eine längliche Tontrommel mit Membranen auf beiden Seiten) aus Indien in San Francisco ein. Als ich zu Srila Prabhupada ging und dies berichtete, öffnete er seine Augen weit und forderte mich mit aufgeregter Stimme auf, schnell herunterzukommen und das Paket auszupacken. Ich fuhr mit dem Aufzug in den ersten Stock und wollte gerade aus der Tür gehen, als Srila Prabhupada erschien. Sein Wunsch, Mrdanga zu sehen, war so groß, dass er vor dem Aufzug die Treppe hinunter rannte. Er bat uns, das Paket auszupacken, riss ein Stück von seinem safranfarbenen Gewand ab, ließ nur die Membranen frei und wickelte den Mrdanga mit diesem Tuch ein. Dann sagte er: „Das sollte niemals entfernt werden“ und begann uns ausführlich zu erklären, wie man dieses Instrument spielt und pflegt.

Dort, in San Francisco, begann Srila Prabhupada 1967 mit der Feier von Ratha Yatra, dem Fest der Streitwagen, einem der Feste, die dank ihm heute auf der ganzen Welt gefeiert werden. Zweitausend Jahre lang fand jedes Jahr das Ratha Yatra in Indien, in Jagannatha Puri, statt, und 1975 war dieser Feiertag bei den Einwohnern von San Francisco so beliebt, dass der Bürgermeister der Stadt eine offizielle Proklamation zum „Rathayatra-Tag in San Francisco“ herausgab .“

Gegen Ende des Jahres 1966 begann Srila Prabhupada, Schüler aufzunehmen. Zunächst betonte er, dass ihn niemand als Gott betrachten sollte, sondern dass er als Diener Gottes behandelt werden sollte. Er verurteilte selbsternannte Gurus, die ihren Schülern erlaubten, sie als Gott anzubeten. „Diese Götter sind billig“, sagte er oft. Eines Tages fragte ihn jemand: „Bist du Gott?“ Srila Prabhupada antwortete: „Nein, ich bin nicht Gott, ich bin ein Diener Gottes.“ Und nach kurzem Nachdenken fuhr er fort : „Tatsächlich bin ich nicht einmal ein Diener Gottes. Ich versuche nur, ein Diener Gottes zu werden. Ein Diener Gottes zu sein ist nicht einfach.

Mitte der siebziger Jahre nahmen Srila Prabhupadas Übersetzungs- und Veröffentlichungsaktivitäten dramatisch zu. Wissenschaftler auf der ganzen Welt überhäuften ihn mit positiven Rezensionen seiner Bücher, und in Amerika nahmen fast alle Universitäten und Hochschulen das Studium dieser Bücher in ihre Programme auf. Er schrieb etwa achtzig Bücher, die seine Schüler in fünfundzwanzig Sprachen übersetzten und fünfundfünfzig Millionen Exemplare verteilten. Er gründete einhundertacht Tempel auf der ganzen Welt und weihte etwa zehntausend Schüler ein. Es gibt Millionen von denen, die sich als seine Anhänger betrachten. Srila Prabhupada schrieb und übersetzte bis zu seinen letzten Tagen auf der Erde, die einundachtzig Jahre dauerten.

Srila Prabhupada war nicht nur ein weiterer Weiser aus dem Osten, ein Orientalist, ein Guru, ein Mystiker, ein Yoga- oder Meditationslehrer. Er war die Verkörperung einer ganzen Kultur und schaffte es, diese Kultur in die westlichen Länder einzuführen. Ich und viele andere sahen in ihm vor allem einen wirklich fürsorglichen Menschen, der seine Bequemlichkeit völlig zum Wohle anderer opferte. Er hatte kein Privatleben, er lebte nur für andere. Viele Menschen lernten von ihm spirituelle Wissenschaft, Philosophie, gesunden Menschenverstand, Künste, Sprachen, die vedische Lebensweise – Hygiene, Ernährung, Medizin, Etikette, Familienleben, Landwirtschaft, soziale Ordnung, Schulbildung, Wirtschaft – und vieles mehr. Für mich war er Lehrer, Vater und liebster Freund.

Ich schulde Srila Prabhupada alles und werde diese Schulden nie zurückzahlen können. Aber zumindest kann ich irgendwie meine Dankbarkeit zum Ausdruck bringen, indem ich zusammen mit seinen anderen Anhängern an der Erfüllung seines größten Wunsches teilnehme – der Veröffentlichung und Verbreitung seiner Bücher.

„Ich werde niemals sterben“, sagte Srila Prabhupada einmal, „Ich werde immer in meinen Büchern leben.“ Er verließ diese Welt am 14. November 1977, wird aber zweifellos ewig leben.

allgemeine Informationen

Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupada – religiöse Hindu-Vaishnava-Figur; Autor, Übersetzer und Kommentator hinduistischer Schriften; Gründer Acharya der International Society for Krishna Consciousness.

Srila Prabhupada gilt in Indien als Heiliger; Straßen in Kalkutta, Mumbai, die heiligen Städte des Hinduismus Mayapur und Vrindavan sowie verschiedene Institutionen sind nach ihm benannt: Schulen, Krankenhäuser, Notunterkünfte und gemeinnützige Stiftungen. Viele Inder, darunter so prominente Staatsmänner wie Atal Bihari Vajpayee und Shankar Dayal Sharma, betrachten Srila Prabhupada als den spirituellen Botschafter seines Landes, der die alte Botschaft der Veden in die Welt brachte.

Srila Prabhupada wurde von neovedantischen relativistischen Philosophen kritisiert, hauptsächlich aufgrund seiner kompromisslosen und wenig schmeichelhaften Bemerkungen zu Nicht-Vaishnava-Philosophien, insbesondere Advaita Vedanta (Mayavada). Diese Haltung lässt sich aus der Perspektive der Neo-Vedantinisten inhärenter Ablehnung der Grundwahrheiten von Bhakti, des „hingebungsvollen Dienstes an Gott“, und des Konflikts zwischen den unorthodoxen Mayavadi-Ansichten und dem von Srila Prabhupada präsentierten orthodoxen vedantischen System sehen.

Biografie

Bhaktivedanta Swami Prabhupada wurde am 1. September 1896 in der indischen Region Nordkalkutta, der damaligen Hauptstadt Britisch-Indiens, einem Teil des Britischen Empire, geboren. Seine Eltern gaben ihm den Namen Abhay Charan, was übersetzt „jemand bedeutet, der Furchtlosigkeit erlangt hat, indem er zu Krishnas Füßen Zuflucht gesucht hat“.

Bald nach der Geburt des Kindes luden Abhays Eltern nach alter indischer Tradition einen vedischen Astrologen zu sich nach Hause ein, um das Horoskop für das Baby zu erstellen. Der Astrologe machte konkrete Vorhersagen. Insbesondere kündigte er an, dass Abhay in seinem 70. Lebensjahr den Ozean überqueren, ein berühmter Prediger des Vaishnavismus werden und 108 Tempel eröffnen würde.

Der Name von Abhays Vater war Gour Mohan De und der Name seiner Mutter war Rajani. Gour Mohan gehörte zur aristokratischen Kaufmannsschicht Bengalens und war mit der wohlhabenden Familie Mullick verwandt, die jahrhundertelang mit den Briten Gold und Salz gehandelt hatte. Abhays Vater hatte ein Geschäft, in dem er Kleidung und Stoffe verkaufte. Prabhupada erinnerte sich, wie sein Vater, bevor er den Laden für die Nacht schloss, eine Schüssel Reis auf dem Boden stehen ließ, damit die Mäuse etwas zu essen hatten und nicht an den zum Verkauf stehenden Kleidungsstücken und Stoffen kauten.

Gour Mohan war wie viele Generationen seiner Vorfahren ein Anhänger des Gaudiya Vaishnavismus. Unweit des Hauses, in dem Abhays Familie lebte, befand sich ein Radha-Govinda-Tempel, in dem die Familie Mullick mehr als 150 Jahre lang die Gottheiten Radha und Krishna verehrte. Jeden Morgen vor dem Frühstück kam Gour Mohan mit seinen Kindern und seiner Frau zum Morgengottesdienst (Arati) in den Tempel. Zu Hause hatte Gour Mohan auch eine Familienmurti von Krishna, die er täglich verehrte. Abhays Vater versammelte regelmäßig die ganze Familie, um das Hare-Krishna-Mantra (Japa) auf Perlen zu singen und die Vaishnava-Schriften zu lesen – Srimad-Bhagavatam und Caitanya-Charitamrita. Gour Mohan wollte, dass auch sein Sohn ein Vaishnava wird und betete dafür oft zu Radha und Krishna. Als Abhay erst fünf Jahre alt war, hatte ihm sein Vater bereits das Mridanga-Spielen beigebracht. Wie es in Indien üblich ist, empfing Gour Mohan oft wandernde Sadhus in seinem Haus und bat sie, ihren Sohn zu segnen, damit er Radhas Diener werden könne.

Abhay Rajanis Mutter stammte ebenfalls aus einer Familie bengalischer Hare Krishnas. Sie war sehr besorgt, dass Abhay sterben könnte und gelobte deshalb, mit der linken Hand zu essen (in Indien ist es üblich, nur mit der rechten Hand zu essen), bis er erwachsen wurde und sie danach fragte. Nach hinduistischem Glauben sollte das Kind nicht sterben, solange es sein Gelübde hielt. Als Abhay erwachsen wurde und sie fragte, warum sie mit der linken Hand esse, hörte sie sofort damit auf.

Im Jahr 1916 begann Abhay sein Studium am renommierten British Christian Scottish Church College in Kalkutta. Am College studierte Abhay Philosophie und Wirtschaftswissenschaften. Im Jahr 1918 arrangierten Abhays Eltern seine Ehe mit einem Mädchen namens Radharani Datta, der Tochter von Gour Mohans Handelspartnern.

Gleichzeitig schloss sich Abhay der indischen nationalen Befreiungsbewegung an. Der berühmte indische Nationalist Subhas Chandra Bose, der später Anführer der indischen Nationalarmee wurde, die Indien von der britischen Herrschaft befreite, studierte bei Abhay. Die meisten Studenten, darunter auch Abhay, folgten seinem Aufruf, die Befreiungsbewegung zu unterstützen. Abhay fühlte sich besonders von der Persönlichkeit Mahatma Gandhis angezogen, der die Bhagavad Gita ständig bei sich trug und erklärte, dass er sich in seinem Leben und Werk von der darin dargelegten Philosophie und den darin dargelegten Prinzipien leiten ließ.

Nachdem Abhay 1920 seine Abschlussprüfungen bestanden hatte, lehnte er es ab, ein Diplom zu erhalten, beeinflusst von Gandhis Ideen, dass „englische Schulen und Hochschulen denen, die sie studieren, eine Sklavenpsychologie einflößen und sie zu Marionetten in den Händen der Briten machen“.

Im Jahr 1921 arrangierte Gour Mohan, dass Abhay als Leiter des Bose Pharmaceutical Laboratory arbeitete, das seinem Freund, dem Chirurgen und Industriellen Kartik Chandra Bose, gehörte.

Als einer von Abhays Freunden ihn 1922 zu einem Treffen mit dem berühmten Guru und Sadhu Bhaktisiddhanta Saraswati einlud, wollte Abhay die Einladung zunächst nicht annehmen, da er schon als Kind viele verschiedene Sadhus getroffen hatte, die zum Haus seines Vaters kamen. und sie machten keinen Eindruck auf ihn. Eindruck. Aber Abhays Freund bestand darauf und Abhay traf schließlich Bhaktisiddhanta Saraswati.

Das erste, was Bhaktisiddhanta sagte, als er Abhay sah, war: „Sie sind ein gebildeter junger Mann, warum fangen Sie nicht an, die Botschaft von Lord Caitanya auf der ganzen Welt zu predigen?“ Als Antwort äußerte Abhay einige seiner Gedanken zu diesem Thema. Ganz im Sinne eines indischen Nationalisten schlug Abhay vor, dass niemand auf Chaitanyas Botschaft hören würde, solange Indien unter britischer Kolonialherrschaft stünde. Zuerst muss Indien seine Unabhängigkeit erlangen, und erst dann können wir beginnen, die alte indische spirituelle Kultur auf der ganzen Welt zu predigen. Darauf antwortete Bhaktisiddhanta Sarasvati, dass die Verkündigung des Gaudiya-Vaishnavismus keine Veränderungen in der politischen Situation in Indien erwarten dürfe. Sanatana Dharma ist völlig spirituell und unabhängig davon, wer Indien regiert, und seine Verbreitung ist von größter Bedeutung. Bhaktisiddhanta erklärte Abhay auch, dass alle irdischen Regierungen vorübergehend seien, wohingegen Sanatana-Dharma ewig sei. Kein von Menschen erfundenes politisches System ist in der Lage, der Menschheit bei der Lösung ihrer Probleme zu helfen. Laut Bhaktisiddhanta Sarasvati war dies das Urteil der vedischen Schriften und aller zur Schülernachfolge gehörenden Gurus. Dann sagte Bhaktisiddhanta Sarasvati, dass echte Aktivitäten zum Wohle der Gesellschaft nicht darauf abzielen sollten, den sterblichen materiellen Körper zu erhalten, sondern die verlorene Verbindung der ewigen Seele mit Gott wiederherzustellen und den Kreislauf von Geburt und Tod (Samsara) in der materiellen Welt zu beenden und die Rückkehr zu Krishna in der spirituellen Welt, mit einer ewigen, glückseligen Natur. Die Worte von Bhaktisiddhanta Saraswati hinterließen großen Eindruck auf Abhay, und wie er sich später erinnerte, akzeptierte er noch am selben Tag in seinem Herzen Bhaktisiddhanta Saraswati als seinen spirituellen Meister.

Nach diesem ersten Treffen mit Bhaktisiddhanta Saraswati begann Abhay mit seinen Schülern Kontakt aufzunehmen, die ihm Literatur gaben, die über das Leben und Werk ihres Gurus sprach. Abhay begann auch, die philosophischen Werke und Kommentare von Bhaktisiddhanta zu lesen. Bhaktisiddhanta Sarasvati predigte, dass Chaitanyas Lehren die höchste Form des Theismus seien und für alle Menschen auf der Welt bestimmt seien, unabhängig von ihrer Nationalität, ihrem sozialen oder religiösen Hintergrund. Er sagte voraus, dass sich der Gaudiya-Vaishnavismus in Zukunft auf der ganzen Welt verbreiten würde, und er selbst unternahm alle Anstrengungen, um ihn zu predigen. Wie Prabhupada sich später erinnerte, war es in dieser Zeit seines Lebens, dass er die ganze Tiefe von Chaitanyas Mission begreifen konnte und von dem Glauben erfüllt war, dass sie den Menschen in dieser Zeit voller Probleme helfen könnte.

Im Jahr 1923 zog Abhay zusammen mit seiner Frau und seinem ersten Sohn namens Prayag Raj, der 1922 in Kalkutta geboren wurde, nach Allahabad, einem der wichtigsten Pilgerorte im Hinduismus und zu dieser Zeit ein wichtiges Handels- und Verwaltungszentrum Britisch-Indiens . Dort eröffnete er seine eigene Apotheke, in der er verschiedene Medikamente und Präparate verkaufte, die größtenteils vom Bose Pharmaceutical Laboratory in Kalkutta geliefert wurden, das er vor seinem Umzug zwei Jahre lang leitete. Ebenfalls 1923 wurde Abhays Tochter Sulakshmana geboren, und 1924 kamen sein älterer Vater Gour Mohan und Abhays kürzlich verwitwete ältere Schwester Rajeshwari zusammen mit ihrem Sohn Thulasi aus Kalkutta zu ihm, um dort zu leben.

Zu dieser Zeit lebten auch die Familie Nehru, Motilal und sein Sohn Jawaharlal Nehru, in Allahabad. Sie waren Stammkunden von Abhays Apotheke, und Jawaharlal Nehru bestellte immer westlich hergestellte Medikamente, da er glaubte, dass indische Medikamente von schlechter Qualität seien. Abhay spendete einmal Geld für die politischen Aktivitäten von Jawaharlal Nehru, als er ihn darum bat.

Bald beschloss Abhay, sein Pharmageschäft zu erweitern und begann zu diesem Zweck ausgedehnte Reisen durch Indien, um Produkte von Bose Laboratories an verschiedene Krankenhäuser und Apotheken zu verkaufen. Die pharmazeutische Industrie steckte in Indien zu dieser Zeit gerade erst in den Anfängen, sodass Abhay wenig Konkurrenz hatte und der Handel sehr erfolgreich war.

Während der Kumbh Mela im Januar 1928 kam eine Gruppe von Schülern von Bhaktisiddhanta Saraswati unter der Führung von Bhaktipradipa Tirtha Swami nach Allahabad und eröffnete dort mit der finanziellen Hilfe von Abhay eine Zweigstelle der Gaudiya Matha. Von diesem Zeitpunkt an konnte Abhay regelmäßig mit Bhaktisiddhantas Schülern kommunizieren.

1930 starb Abhays Vater Gour Mohan. Vor seinem Tod äußerte Gour Mohan zwei letzte Wünsche: dass Abhay der Gaudiya Math eine Kuh schenkte und eine große Gruppe von Vaisnavas in ihrem Haus versammelte und Kirtan organisierte. Abhay erfüllte diese Wünsche seines Vaters, der Kirtan dauerte den ganzen Tag und endete erst um 11 Uhr nachts, und Abhays Vater starb in dieser Nacht.

Im Jahr 1932 nahm Abhay zusammen mit Bhaktisiddhanta Sarasvati und den Gaudiya Matha Vaishnavas an einer Pilgerreise (Parikrama) zu den mit Krishna verbundenen heiligen Stätten von Vrindavan teil.

Einige Monate später, im November desselben Jahres 1932, unterzog sich Abhay während des Besuchs von Bhaktisiddhanta Saraswati in Allahabad dem Initiationsritus als Schüler (diksha), und Bhaktisiddhanta erteilte Abhay sofort eine zweite, brahmanische Einweihung, obwohl er sie normalerweise gab erst nach einer gewissen Zeit. nach der ersten Einweihung. Während der Einweihung gab Bhaktisiddhanta Abhay den spirituellen Namen Abhay Charanaravinda, indem er einfach „aravinda“, was „Lotus“ bedeutet, zu seinem früheren Namen hinzufügte. Daher bedeutete der Name Abhaya nun: „jemand, der Furchtlosigkeit erlangt hat, indem er Zuflucht bei den Lotusfüßen Krishnas gesucht hat.“

In der darauffolgenden Zeit von 1933 bis 1936 traf Abhay seinen Guru zwölfmal, meist in Kalkutta, wo Abhay auch seine Schwestern besuchte

1933 übergab Abhay sein Pharmaunternehmen in Allahabad an Kartik Bose, den Besitzer des Bose Pharmaceutical Laboratory (dessen Produkte er zehn Jahre lang verkauft hatte), und zog nach Bombay, wo er sein eigenes Pharmalabor eröffnete. In Bombay begann Abhay, die örtliche Zweigstelle der Gaudiya Math finanziell stärker zu unterstützen, indem er Spenden von seinen wohlhabenden Freunden und Bekannten, hauptsächlich Ärzten und Apothekern, sammelte. Abhay begann viel mit den älteren Schülern von Bhaktisiddhanta Sarasvati – Sridhara Goswami und Bhaktisaranga Goswami – zu kommunizieren, die für ihre Gelehrsamkeit und ihr Wissen über die heiligen Schriften (Shastras) bekannt waren.

Am 25. Februar 1935, dem Geburtstag von Bhaktisiddhanta Sarasvati, schrieb Abhay ein Gedicht für ihn, das Bhaktisiddhanta so gut gefiel, dass er die Veröffentlichung in der Zeitschrift Gaudiya Matha in englischer Sprache „The Harmonist“ anordnete. Bhaktisiddhanta gefiel besonders ein Vers aus Abhayas Gedicht:
„Das Absolute fühlt
Du hast es bewiesen
Mayavada-Nebel
Du hast dich zerstreut“

Im Juli 1935 kam Bhaktisiddhanta Sarasvati nach Bombay, um im neuen Gaudiya Matha-Tempel, der hauptsächlich mit von Abhay gesammelten Mitteln eröffnet wurde, eine Murti zu installieren. Als Bhaktisiddhantas Schüler vorschlugen, Abhay zum Präsidenten des neuen Tempels zu ernennen, antwortete Bhaktisiddhanta, dass es vorerst besser sei, dass Abhay weiterhin bei seiner Familie lebe und Geschäfte mache. „Seine Zeit wird kommen“, sagte Bhaktisiddhanta Saraswati, „er wird alles tun.“ allein."

Im November 1935 besuchte Abhay zusammen mit seinem ältesten Sohn die heilige Stätte Radha Kunda in der Nähe von Vrindavan, wo er Bhaktisiddhanta Sarasvati erneut traf. Während dieses Treffens gab Bhaktisiddhanta Abhay die folgende Anweisung: „Ich möchte, dass Bücher gedruckt werden. Wenn du Geld hast, drucke Bücher damit!“ Er bezog sich auf die heiligen Schriften des Gaudiya Vaishnavismus – Srimad-Bhagavatam, Bhagavad-gita und Caitanya-charitamrta.

Im Dezember 1936 schrieb Abhay einen Brief an Bhaktisiddhanta Saraswati und fragte, ob er seinem Guru einen besonderen Dienst erweisen könne. Zwei Wochen später erhielt Abhay eine Antwort:
„Ich habe volles Vertrauen, dass Sie unsere Ideen und Argumente auf Englisch Menschen vermitteln können, die die Sprachen Indiens nicht beherrschen. Dies wird sowohl für Sie als auch für diejenigen, die Ihnen zuhören, großen Nutzen bringen. Ich bin fest davon überzeugt, dass Sie ein ausgezeichneter Englischprediger werden können, wenn Sie sich der Mission widmen, die Lehren von Lord Chaitanya sowohl an alle Menschen im Allgemeinen als auch an Philosophen und Religionsgelehrte im Besonderen zu verbreiten.“

Abhay erkannte, dass dies praktisch die gleiche Anweisung war, die er von Bhaktisiddhanta Saraswati bei ihrem ersten Treffen in Kalkutta im Jahr 1922 erhalten hatte. Am 1. Januar 1937, wenige Tage nachdem Abhay diesen Brief erhalten hatte, starb Bhaktisiddhanta Sarasvati in Kalkutta, umgeben von einer Gruppe seiner Schüler.

Im Jahr 1944 begann Prabhupada mit der Veröffentlichung der Zeitschrift „Back to Godhead“, die er selbst veröffentlichte, herausgab und verteilte.

1947 verlieh ihm die Gaudiya Vaishnava Society in Anerkennung der Gelehrsamkeit Srila Prabhupadas den Ehrentitel „Bhaktivedanta“, was „jemand bedeutet, der erkannt hat, dass hingebungsvoller Dienst für den Höchsten Herrn das Ziel allen Wissens ist“.

Seit 1959 lebte Prabhupada im mittelalterlichen Radha-Damodara-Tempel in der heiligen Stadt Vrindavan und übersetzte die alte Sanskrit-Schrift Srimad-Bhagavatam ins Englische.

Im September 1959 empfing Prabhupada in Mathura die Einweihung in Sannyasa, das Gelübde der Entsagung, von Bhaktipragyana Keshava Goswami und erhielt den Namen Bhaktivedanta Swami. Anschließend veröffentlichte er die ersten drei Bände seiner mehrbändigen, sorgfältig kommentierten Übersetzung des Srimad-Bhagavatam.

1965 verließ er Indien auf einem Frachtschiff namens Jaladuta in Richtung USA, um die Anweisungen seines spirituellen Meisters auszuführen und die Botschaft von Caitanya Mahaprabhu in der ganzen Welt zu predigen. Er hatte nur einen Koffer, einen Regenschirm, den Gegenwert von sieben Dollar in indischen Rupien, und mehrere Kartons mit Büchern bei sich.

Rabhupada segelte im September 1965 nach New York und gründete im Juli 1966 die International Society for Krishna Consciousness (ISKCON). Srila Prabhupadas persönliche Qualitäten und sein erfolgreiches Management waren maßgeblich für das Wachstum von ISKCON und den Erfolg seiner Mission verantwortlich.

Nachdem er den ersten Tempel in New York eröffnet hatte, schickte Prabhupada mehrere seiner Schüler nach San Francisco, wo sie 1967 den Tempel eröffneten. Im selben Jahr begann Prabhupada, durch die Vereinigten Staaten und Kanada zu reisen und seine Bewegung durch das Rezitieren des Hare-Krishna-Mantras (Sankirtana) auf der Straße, das Verteilen von Büchern und das Halten von Vorträgen bekannt zu machen.

Nachdem die Krishna Consciousness Society in Amerika mehr oder weniger gegründet worden war, schickte Prabhupada 1968 eine kleine Gruppe seiner Schüler nach London, England. Nach ein paar Monaten dort konnten sie mit den Beatles in Kontakt kommen, an denen George Harrison das größte Interesse zeigte und der viel Zeit damit verbrachte, mit Prabhupadas Schülern und dann mit Prabhupada selbst während seines Besuchs in England im Jahr 1969 zu sprechen. Im selben Jahr nahm er mit Prabhupadas Schülern die Single „Hare Krishna Mantra“ auf.

Später, in einem Gespräch mit Mukunda Goswami im September 1982, erinnerte sich George Harrison an Srila Prabhupada und sagte:
„Er war ein perfektes Beispiel für alles, worüber er sprach. …Srila Prabhupada hatte einen erstaunlichen Einfluss auf die ganze Welt. Es ist unermesslich ... Da er nichts Materielles besaß, aber sich Krishnas bewusst war, machte er Tausende von Menschen zu Anhängern und gründete eine ganze Bewegung, die auch nach seinem Weggang stark bleibt. Es wächst weiter und es ist erstaunlich. Es wird von Tag zu Tag stärker. Je mehr Menschen spirituell erwachen, desto mehr verstehen sie Srila Prabhupadas Worte und wie viel er ihnen gegeben hat.

In den folgenden Jahren bis zu seinem Tod im Jahr 1977 reiste Prabhupada vierzehn Mal um die Welt, eröffnete neue Tempel, hielt Vorträge, traf berühmte Persönlichkeiten und weihte Tausende neuer Schüler ein. Zum Zeitpunkt seines Todes in Vrindavan am 14. November 1977 war die Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein zu einer weltberühmten internationalen Vaishnava-Organisation geworden.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada wird oft als charismatischer spiritueller Führer bezeichnet, der erfolgreich viele Anhänger auf der ganzen Welt anzog, insbesondere in den Vereinigten Staaten, Europa, Russland und Indien. Der berühmte amerikanische Theologe und Theologieprofessor an der Harvard University, Harvey Cox, sprach über Prabhupada wie folgt:
„Das Leben von Srila Prabhupada ist ein Beweis dafür, dass man den Menschen die Wahrheit bringen und gleichzeitig eine lebendige und einzigartige Person bleiben kann.“ In einem Alter, das als sehr respektabel gilt und viele sich lieber auf ihren Lorbeeren ausruhen, nahm er, dem Ruf seines spirituellen Lehrers folgend, freiwillig alle Schwierigkeiten und Strapazen einer Reise nach Amerika auf sich. Natürlich ist Srila Prabhupada einer von Tausenden Lehrern, aber andererseits ist er einer von Tausenden, vielleicht sogar einer von einer Million.“

Haupterfolge

In den 12 Jahren von seiner Ankunft nach New York im Jahr 1965 bis zu seinem Tod im Jahr 1977 sagte Bhaktivedanta Swami Prabhupada:

Er reiste vierzehn Mal um die Welt und hielt Vorträge auf sechs Kontinenten.
Er führte das vedische System der Grund- und Sekundarschulbildung im Westen ein – Gurukula.
Gründung des Bhaktivedanta Book Trust, heute der weltweit größte Herausgeber antiker, klassischer Vaishnava-religiöser Schriften.
Gründung der ersten spirituellen Agrargemeinschaft im Westen, New Vrindaban in West Virginia.
Er hat mehr als sechzig Bücher über vedische Philosophie, Religion und Kultur geschrieben.
Gründung von mehr als hundert Tempeln und Gemeinden.

In seiner Predigt verbreitete Prabhupada die Lehren von Caitanya Mahaprabhu und machte die Welt mit Bhakti Yoga bekannt. Im Gaudiya-Vaishnavismus wird dies als Erfüllung der alten Prophezeiung angesehen, die Lehren von Caitanya Mahaprabhu auf der ganzen Welt zu verbreiten.

Es wird oft gesagt, dass Bücher Srila Prabhupadas Hauptbeitrag sind. In den letzten zwanzig Jahren seines Lebens übersetzte und kommentierte Prabhupada mehr als sechzig Bände klassischer Schriften der vedischen Literatur wie die Bhagavad-gita und das Srimad-Bhagavatam ins Englische. Für ihre Autorität, Tiefe und Klarheit erhielten seine Bücher zahlreiches Lob von Professoren an Universitäten wie Harvard, Oxford, Sorbonne und anderen.

Zum Beispiel sagte Dr. Harry Gileid, Professor für Psychologie an der Universität Oxford, Folgendes über Srila Prabhupadas Bücher:
„Diese Bücher sollten geschätzt werden. Wer diese Bücher mit offenem Herzen liest, wird nicht gleichgültig bleiben können, unabhängig von seinem Glauben oder seinen philosophischen Überzeugungen ...“

Seine Werke wurden in mehr als siebzig Sprachen übersetzt. 1972 wurde der Bhaktivedanta Book Trust gegründet, um seine Werke zu veröffentlichen. Während der gesamten Existenz der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein, also von 1966 bis heute, haben ihre Mitglieder seit 1990 etwa 500 Millionen Bücher von Prabhupada verteilt, darunter etwa 11 Millionen Bücher in Russland.

Kontakte

Vaishnava-Informationsportal des RuNet
http://www.vrinda.ru/

Website der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein in Russland
http://www.krishna.ru/

Das Leben von Srila Prabhupada ist der beste Beweis dafür, dass der Verkünder der Wahrheit eine ursprüngliche Persönlichkeit bleiben kann, und sogar in gewissem Sinne – ich habe keine Angst vor diesem Wort – „original“ ... In dem Alter, das wir als fortgeschritten bezeichnen, wenn die meisten Menschen ruhen sich auf ihren Lorbeeren aus, er verpflichtete sich, den Auftrag seines spirituellen Lehrers zu erfüllen und machte sich auf den Weg zu einer schwierigen und gefährlichen Reise zu den Küsten Amerikas. Natürlich ist Srila Prabhupada einer von vielen Tausend spirituellen Lehrern, aber gleichzeitig ist er der Einzige unter Tausenden und vielleicht Millionen.

Harvey Cox, Professor für Theologie an der Harvard University im Jahr 1996 zu Ehren des 100. Geburtstages von Srila Prabhupada.

Der Titel „Prabhupada“ bedeutet: der Meister (prabhu), zu dessen Füßen (pada) andere große Persönlichkeiten Zuflucht gesucht haben.

Für ISKCON-Mitglieder ist Prabhupada in erster Linie der Gründer-Acarya der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein, Seine göttliche Gnade A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (01.09.1896 – 14.11.1977).

In den Büchern der großen Acharyas, die zum Sampradaya von Sri Chaitanya gehören, kann man viele Vorhersagen über das Erscheinen einer großen Persönlichkeit finden, die das Krishna-Bewusstsein auf der ganzen Welt erfolgreich predigen wird.

Kindheit und Jugend

Srila Prabhupada wurde am 1. September 1896 in Kalkutta geboren und erhielt den Namen Abhay Charan De. Von früher Kindheit an besuchen er und seine Eltern den Radha-Govinda-Tempel, der sich direkt gegenüber ihrem Haus befindet. Im Alter von sechs Jahren fragt der kleine Abhay seinen Vater Krishna, den er alleine verehren konnte. Abhays Vater war ein Anhänger des Herrn und wollte wirklich, dass sein Sohn zu einem wahren Gott heranwuchs Vaishnava. Er empfängt oft Menschen im Haus und bittet sie um Segen für seinen Sohn.

Im Jahr 1918 arrangierte sein Vater die Hochzeit von Abhay mit der 11-jährigen Radharani Datta, einem Mataji aus einer guten Vaishnava-Familie. Aus dieser Ehe hatte Abhay zwei Söhne und zwei Töchter. Im Jahr 1920 schloss Abhay sein Studium am renommierten Scottish Church College ab, lehnte das Diplom jedoch ab, weil er Gandhis nationale Befreiungsbewegung unterstützte. Sein Vater verschafft ihm einen Job beim Pharmaunternehmen eines Freundes der Familie.

Treffen mit dem Guru

Abhay hatte nicht die beste Meinung über indische Asketen und Wundertäter: Als Kind kommunizierte er oft mit den Sadhus, die seinen Vater besuchten, aber keiner der Weisen machte Eindruck auf ihn. Buchstäblich an der Hand führt Abhays enger Freund Naren Mallick ihn zu Bhaktisiddhanta Saraswati. Das Treffen, das Abhays Leben für immer veränderte, fand 1922 statt.

Ein herausragender Anhänger des Gaudiya-Vaishnavismus im 19. und 20. Jahrhundert predigte, dass die Lehre nicht für eine bestimmte Religion oder Nation gedacht sei, sondern für die gesamte Menschheit, und dass die Zeit kommen würde, in der sich der Gaudiya-Vaishnavismus auf der ganzen Welt verbreiten würde. Daher war die erste Frage, die er die jungen Menschen fragte: Warum predigen sie, gebildet und intelligent, nicht die Botschaft von Lord Caitanya?

Abhay mischt sich sofort in die Diskussion ein: Aus der Position eines Anhängers der Gandhi-Bewegung scheint es ihm, dass das Predigen aus einem kolonial abhängigen Land (und Indien stand damals unter britischer Herrschaft) äußerst wirkungslos wäre, niemand würde es akzeptieren ernsthaft. Darauf antwortete Bhaktisiddhanta Sarasvati, dass spirituelles Wissen und seine Predigt nicht von der politischen und wirtschaftlichen Situation abhängen und nicht davon, wer an der Macht ist. Gottes Botschaft ist ewig und alles andere, einschließlich politischer Regime, ist nur ein Opfer der Zeit.

Diese Worte hallten tief in Abhays Seele wider und er akzeptierte Bhaktisiddhanta Saraswati als seinen spirituellen Lehrer. So beginnt Abhays Leben als Prediger und spiritueller Sucher.

Im Jahr 1933 erhielt Abhay die spirituelle Initiation und den Namen Abhay Charanaravinda Das. 1954 zog er sich aus Familienangelegenheiten zurück und nahm 1959 die Sannyasa-Initiation unter dem Klosternamen A.C. Bhaktivedanta Swami an. Von 1954 bis 1965 verbrachte er die meiste Zeit in der Kommission des Verwaltungsrats und studierte die Schriften der Gaudiya-Vaishnavismus-Tradition.

Prabhupada entdeckt Amerika

Am 13. August 1965, nur wenige Tage vor der Feier, erschien ein älterer indischer Mönch – damals bekannt als A.C. Bhaktivedanta Swami – am Pier von Kalkutta. Er hatte einen kleinen Koffer, einen Regenschirm und eine kleine Tüte Müsli bei sich. Er ging die steile Gangway hinauf auf das alte Frachtschiff, das treffend Jaladuta (Bote der Meere) genannt wurde. Nach einer schwierigen 35-tägigen Reise (während der Prabhupada zwei Herzinfarkte erlitt) legte das Schiff am 17. September um 5:30 Uhr am Bostoner Commonwealth Pier an. Am nächsten Tag fuhr die Messenger of the Seas weiter nach New York, wo ein einsamer Mönch am Brooklyn Pier auf amerikanischem Boden landete. Und obwohl der Mönch nur wenige persönliche Gegenstände besaß, waren seine persönlichen Qualitäten, sein Wissen, seine Entsagung und Hingabe unermesslich.

Er würde diese spirituellen Schätze mit jedem teilen, den er traf, zuerst in einem düsteren Dachboden in der Bowery Street, dann auf einem Teppich unter einem Baum in einem New Yorker Park sitzend und schließlich in einem kleinen Laden im Künstlerviertel der Stadt, dem Lower Ostseite. Hier wird er nicht, wie Anti-Sekten-Kritiker gerne sagten, „Hindu-Hokuspokus“ vermitteln, sondern eine jahrhundertealte religiöse Tradition, den Gaudiya-Vaishnavismus, der gelehrt wurde (1486–1533). Die Schlüsselfigur in der von Prabhupada vertretenen Linie ist Sri Caitanya Mahaprabhu, der im Mittelalter die spirituelle Stimmung Bengalens wiederbelebte, genau wie Martin Luther King (1483–1546) europäische Gesellschaften für die protestantische Reformation erweckte. Sri Chaitanyas Wunsch war es, dass seine Anhänger die Lehren in ganz Indien, in jeder Stadt und jedem Dorf der Welt verbreiten. Und Prabhupada verkörperte dies.

Mit seinen Büchern und etwas Geld erschien Bhaktivedanta Swami in der größten Metropole der Welt, New York City. Den ganzen Winter 1965/66 hindurch. Er litt unter Erkältung und schaffte es, nur wenige Bände des Srimad Bhagavatam an neugierige Fremde zu verkaufen. Es war fast ein Jahr harter Kämpfe allein, ohne die Hilfe und Unterstützung meiner Patenbrüder aus Indien. Schließlich zog er in die Lower East Side von Manhattan, wo er eine Wohnung und ein kleines Ladenlokal in der Second Avenue mietete.

Mehrmals kam Bhaktivedanta Swami zum Hafen und schaute sich den Fahrplan der Schiffe der Scindia Corporation an, von denen er noch ein Rückflugticket nach Indien hatte. Allerdings durfte er nicht gehen, weil er seinen spirituellen Meister befriedigen wollte und weil er an seine Anweisungen glaubte, weil er an die unsichtbare Gegenwart Krsnas und des gesamten Parampara glaubte und weil er Mitgefühl für alle hatte, denen spirituelles Wissen vorenthalten wurde und die gnadenlos weitergeführt wurden von der Wahrheit durch die falschen Mayavadi-Gurus (Unpersönlichkeitsanhänger).

26 2nd Avenue wurde zu einem kleinen Predigtzentrum, in dem Bhaktivedanta Swami regelmäßig Kirtans und Vorträge über die Bhagavad Gita hielt, und als niemand kam, um seine Gemeinschaft zu empfangen, wie sein Guru es ihm befohlen hatte, predigte er „bis in die vier Wände“.

13. Juli 1966 Prabhupada registriert die religiöse Organisation International Society for Krishna Consciousness in New York. Er gründete keine neue religiöse Organisation, die sich vom traditionellen Gaudiya-Vaishnavismus unterschied, er schuf Radhashtami nach dem Vorbild der traditionellen hinduistischen Mathas.

Im Jahr 1966 fanden die ersten beiden Einweihungen statt – die erste am Janmashtami (elf Jungen und Mädchen wurden eingeweiht) und die zweite am Radhashtami (vier weitere).

Trotz strenger Beschränkungen – Verbote des Fleischessens, des illegalen Sex, der Trunkenheit und des Glücksspiels – gewann er bald eine kleine, aber treue Anhängerschaft. Im Jahr 1967 kam Srila Prabhupada in San Francisco an, wo er bereits von etwa 50 Hippies aus Haight-Ashbury begrüßt wurde, denen seine Schüler Mukunda, Janaki, Ravindra Svarupa und Raya-Rama predigten.

Innerhalb weniger Monate nach der Registrierung der ISKCON wurden Zentren in San Francisco, Montreal, Boston, Los Angeles und Buffalo eröffnet.

Im Laufe der Jahre hat die Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein erhebliche Veränderungen in ihrer Organisationsstruktur erfahren. Bhaktivedanta Swami gründete 1970 ein kollegiales Leitungsgremium (Governing Body Commission, GBC) und übertrug diesem zu seinen Lebzeiten die Autorität, die Gesellschaft zu leiten, und er selbst beteiligte sich als eines der Mitglieder an der Arbeit des Rates, indem er wie seine Studenten, Recht auf eine Stimme. Auf diese Weise vermittelte er ihnen einen kollegialen, pluralistischen Führungsstil, der auf dem Streben nach gegenseitigem Einvernehmen beruhte.

Nach dem Tod von Bhaktivedanta Swami im Jahr 1977 geriet die Organisation in Schwierigkeiten. Seit der zweiten Hälfte der 80er Jahre entwickelte sich die Organisation stetig weiter.

Die Entwicklung der Krishna-Bewusstseinsbewegung in Russland begann 1971. In den nächsten 20 Jahren entwickelte sich die Bewegung unter Bedingungen der Verfolgung und im Untergrund, in völliger Isolation von ihren ausländischen Glaubensbrüdern und der zentralisierten „westlichen Führung“. Die Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein in Russland blieb von den Prozessen fern, die für die meisten Mitglieder der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein schmerzhaft waren. Nicht nur in Russland, sondern auch in anderen Ländern des ehemaligen sozialistischen Blocks (vor allem in Ungarn) genießt die Gesellschaft allgemein einen guten Ruf. In keinem demokratischen Land ist die Tätigkeit der Krishna Consciousness Society nicht nur verboten, sondern auch in keiner Weise eingeschränkt.

Beispielsweise hat die Society for Krishna Consciousness in den USA und in fast allen europäischen Ländern den Status einer steuerbefreiten Organisation (Großbritannien, Schweiz, Frankreich, Belgien, Österreich, Schweden, Finnland, Dänemark, Norwegen, Polen, Slowenien). , usw.). In Ländern, deren Gesetzgebung dies zulässt. Die Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein hat den Status einer religiösen Organisation (USA, Großbritannien, Finnland, Polen, Ungarn, Bulgarien, Slowenien usw.). In einigen Ländern ist es äußerst schwierig, den Status einer religiösen Organisation zu erlangen. Die Krishna Consciousness Society hat den Status einer öffentlichen oder gemeinnützigen Organisation.

Etwas anders sieht es in Indien und den Nachbarländern (Nepal, Bangladesch, Sri Lanka) aus, wo es die Religion der Mehrheit oder zumindest traditionell und bekannt ist. In Indien genießt die Society for Krishna Consciousness einen sogenannten Steuerbefreiungsstatus nicht nur für die Organisation, sondern teilweise auch für ihre Sponsoren. Dies zeigt, dass die indische Regierung den karitativen, kulturellen und pädagogischen Charakter der Aktivitäten der Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein besonders anerkennt. Die Krishna Consciousness Society in Indien ist die größte und am weitesten entwickelte Krishna Consciousness Society der Welt mit mehr als 100.000 aktiven Mitgliedern, darunter viele prominente Wissenschaftler, Politiker, Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, darunter auch Parlamentsmitglieder, und Unternehmer.

„Jede Stadt und jedes Dorf der Welt wird meinen Namen singen.“

Krishna-Bewusstsein verbreitet sich auf der ganzen Welt. Soziologen und Religionshistoriker argumentierten, dass 1965 das bedeutendste Jahr der Mission sei. Wenn Srila Prabhupada seine Reise ein Jahr früher oder ein Jahr später angetreten hätte, hätte er nicht den Erfolg erreicht, der ihn begleitete. In all dem lag eine göttliche Anordnung. Tatsache ist, dass Prabhupada zu einem Zeitpunkt an der Westküste ankam, der für seine Aktivitäten am günstigsten war, als die Menschen bereit waren, seine Botschaft zu hören. Die Verabschiedung von Einwanderungsgesetzen, ein päpstliches Dekret und das als Gegenkultur bekannte Phänomen – und das diese Ereignisse erleichtert haben – all diese Ereignisse erleichterten die Ankunft des östlichen religiösen/philosophischen Denksystems an den westlichen Küsten.

Was Srila Prabhupada erreicht hat, geschieht nicht von selbst. Nur wer über außergewöhnliche Entschlossenheit, Reinheit, Glauben, Geduld und natürlich Liebe verfügt, ist zu solchen Leistungen fähig. Ohne Liebe für andere ist es unmöglich, die Botschaft der Liebe zu verbreiten.

Im Mai 1967 verschlechterte sich Srila Prabhupadas Gesundheitszustand und er erlitt einen dritten Herzinfarkt.

„Satsvarupa: „Swamiji forderte uns auf, zu Lord Nrsimha zu beten und wiederholte: „Mein Lehrer hat seine Arbeit noch nicht beendet“ ...

Swamijis Herz schmerzte die ganze Nacht. Am nächsten Tag blieb sein Zustand kritisch. Er konnte sprechen, aber sehr leise, und war zu erschöpft, um ein Gespräch fortzusetzen. Misstrauisch gegenüber Ärzten diagnostizierte er bei sich selbst: einen Herzinfarkt, der mit einer Gehirnblutung einherging und eine linksseitige Lähmung verursachte. Massage, sagte er, sei das einzige Heilmittel...

Am 5. Juni erhielt Swamiji einen rührenden Brief, der von allen seinen Schülern aus San Francisco unterzeichnet worden war. Nachdem er gelesen hatte, wie sie die ganze Nacht für seine Genesung gesungen und gebetet hatten, diktierte er eine kurze Antwort:

Liebe Jungs und Mädels!

Ich bin Ihnen sehr dankbar, dass Sie zu Krishna gebetet haben, um mein Leben zu retten. Dank Ihrer aufrichtigen und inbrünstigen Gebete hat Krishna mich gerettet. Ich hätte wahrscheinlich am Dienstag sterben sollen, aber Ihre aufrichtigen Gebete haben mich am Leben gehalten. Jetzt erhole ich mich allmählich und komme zur Normalität zurück. Jetzt kann ich hoffen, dass wir uns wiedersehen und gemeinsam Hare Krishna singen. Ich habe mich über die Nachricht gefreut, dass Sie vorankommen, und hoffe, dass Sie die Wissenschaft des Krishna-Bewusstseins verstehen können. Mein Segen ist immer bei dir, also chante weiterhin voller Glauben Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

Die erste fand im Juli 1967 in San Francisco statt. Srila Prabhupada war anwesend, reiste jedoch am 25. Juli nach Indien ab, da sein Gesundheitszustand immer noch Anlass zur Sorge gab. In Indien verbesserte sich Srila Prabhupadas Gesundheitszustand schnell. Am Janmashtami, im Radha-Damodara-Tempel (Vrindavan), gab er zum ersten Mal Sannyas zu seinem Schüler (Kirtanananda) und begann im Oktober mit den Vorbereitungen für die Rückkehr nach Amerika. In den folgenden Jahren predigte er unermüdlich auf der ganzen Welt, eröffnete immer mehr Kirchen, übersetzte und veröffentlichte Bücher.

So wurde 1968 in West Virginia die Farmgemeinschaft New Vrindaban gegründet (inspiriert durch ihren Erfolg gründeten seine Schüler viele ähnliche vedische Agrargemeinschaften in den USA und darüber hinaus) und im September 1969 wurde in London ein Tempel eröffnet. Im Jahr 1972 führte Srila Prabhupada das vedische System der Grund- und Sekundarschulbildung im Westen ein ; Seitdem haben seine Schüler unter seiner direkten Aufsicht Schulen für Kinder auf der ganzen Welt gegründet, und die beiden Hauptzentren des ISKCON-Bildungssystems befinden sich heute in Vrindavan und Mayapur (Indien).

Ebenfalls 1972 wurde der Bhaktikvedanta Book Trust (BBT) gegründet, um die Bücher von Srila Prabhupada zu veröffentlichen. Er ist derzeit der weltweit größte Verlag im Bereich der indischen Religion und Philosophie und veröffentlicht Bücher in mehr als dreißig Sprachen. Zu diesen Büchern gehören (1968), Teachings of Lord Caitanya (1968), Krishna, the Supreme Personality of God (1970), Nectar of Devotion (1970), Sri Caitanya-caritamrta in 17 Bänden (1973–1975) und dreißig Bände von Srimad Bhagavatam (1962–1977). In den Jahren 1974–76 erreichte die Massenverbreitung von Büchern durch den Bhaktivedanta Book Trust ihren Höhepunkt.

Im Juli 1970 unterzeichnete Srila Prabhupada das Dokument zur Gründung des ISKCON International Governing Council (ISKCON GBC), bestehend aus: zwölf Personen und richtet außerdem ein Kuratorium für den Bhaktivedanta Book Trust ein.

In 12 Jahren reiste Prabhupada 14 Mal um die Welt. Weder schlechter Gesundheitszustand noch hohes Alter (bis zu seinem 81. Lebensjahr reiste er viel) noch andere Sorgen oder Enttäuschungen konnten seine unnachgiebige Entschlossenheit brechen, die Mission seines Gurus Maharaj – die Botschaft von Lord Sri Caitanya Mahaprabhu zu predigen – vollständig zu erfüllen. Obwohl er ständig unterwegs war, hörte er nie auf, seine Werke über die Wissenschaft des Krishna-Bewusstseins zu schreiben, und wo auch immer er sich aufhielt, predigte er weiterhin vedische Literatur und unterstützte seine Schüler und die gesamte Bewegung.

Um einen Eindruck von der damaligen Atmosphäre zu bekommen, hier die Erinnerungen an Sein erstes Treffen mit Srila Prabhupada:

„Ich ging mit meinem Freund auf dem Campus spazieren. Als wir zur Cafeteria gingen, hörten wir außergewöhnliche Musik, die wir noch nie zuvor gehört hatten. Ich schaute nach rechts und sah plötzlich Srila Prabhupada mit einer Gruppe von Schülern zwanzig Meter entfernt. Er kam mir sehr friedlich und aristokratisch vor. Er warf den Kopf ein wenig zurück, ging und sah sich sehr gelassen um.

Drei oder vier junge Mädchen in wunderschönen Saris und mehrere junge Männer mit rasierten Köpfen tanzten anmutig direkt vor ihm. Einige der Mädchen warfen Prabhupada regelmäßig Rosenblätter zu Füßen. Diese wunderschöne Szene hinterließ bei uns einen tiefen Eindruck – es schien, als wären sie alle direkt vom Himmel herabgestiegen. Als wir uns dem überfüllten Weg am Rande des Hofes näherten, kreuzten sich unsere Wege und Prabhupada ging sehr langsam an uns vorbei auf die niedrige Bühne zu. Es sah so aus, als würde er reden, also beschloss ich zu bleiben. Als Prabhupada sich setzte, kam ich näher und sah ihn genauer an. Seine Anwesenheit machte einen großen Eindruck auf mich. Prabhupada hat mich einfach fasziniert. Er trug ein wunderschönes Seidengewand in dunkler Safranfarbe, das den Glanz der Mittagssonne widerspiegelte. Um seinen Hals hing eine wunderschöne Blumengirlande. Er richtete seinen Blick leicht nach unten, spielte den langsamen Rhythmus „Eins, zwei, drei“ auf den leuchtenden Kartals und sang mit tiefer und tiefer Stimme. Er schien in einem ruhigen, meditativen Zustand zu sein. Dies war mein erstes Treffen mit Srila Prabhupada und die Erinnerungen daran blieben für immer in mir. Aber später, viele Jahre nachdem ich ein Schüler Seiner Göttlichen Gnade geworden war und den Namen Raghubhir Das erhalten hatte, wurde mir klar, wie wichtig dieser erste Darshan war. Nur ein paar Jahre später erfuhr ich, dass es der Kontakt mit einem reinen Anhänger ist, der Bhakti erweckt, und dass hingebungsvoller Dienst auf diese Weise im Herzen Wurzeln schlägt. Ich war zutiefst erstaunt, dass Prabhupada, um anderen Krishna-Bewusstsein zu vermitteln, so weit kam und einen so entlegenen Winkel der Welt wie Neuseeland besuchte. Er kam mit dem Ziel an die Universität, den Studenten Krishna-Bewusstsein zu vermitteln, und ich war einer von denen, denen er diese großartige Botschaft von Lord Caitanya übermitteln konnte.“

Bis 1977 (dem Jahr des Verschwindens von Srila Prabhupada) wurden große internationale Kulturzentren gebaut, wie das Sri Chaitanya Chandradaya Mandir in Westbengalen, der Krishna-Balaram-Tempel und das „Guest House“ (ein Hotel für Besucher aus aller Welt). Welt) in Vrindavan sowie ein großer Tempel und ein Bildungszentrum in Bombay, mehr als 100 Tempel wurden auf der ganzen Welt eröffnet, 60 Bände mit Büchern geschrieben und mehr als 4000 Schüler initiiert.

Srila Prabhupada vollbrachte all diese unvorstellbaren Leistungen im Alter von 69 bis 81 Jahren durch großen persönlichen Einsatz und unerschütterlichen Glauben an Krishna, den Höchsten Herrn. Srila Prabhupada folgte seinem spirituellen Meister und wurde zu einem äußerst wichtigen Bindeglied bei der Weitergabe der ursprünglichen Lehren, die von Lord Sri Krishna selbst initiiert wurden.

Swamijis Abreise

Bis zu seinem Tod reiste Bhaktivedanta Swami Prabhupada weiter, hielt Vorträge, studierte die heiligen Schriften und inspirierte immer mehr Anhänger. Er verstand jedoch, dass sein Abschied von dieser Welt nahe bevorstand, und bereitete diejenigen, die ihm im Glauben folgten, darauf vor.

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada verließ diese Welt am 14. November 1977 um 19:30 Uhr im Krishna Balaram Mandir in Vrindavan. Und selbst sein Weggang wurde zu einer weiteren Lektion und einer weiteren Predigt, vielleicht einer der kraftvollsten, wie man diese Welt im Krishna-Bewusstsein verlassen kann.

Bevor er ging, sagte Prabhupada:

Ich bin mit leeren Händen auf diese Welt gekommen und werde mit leeren Händen gehen. Und diese Bewegung für Krishna-Bewusstsein wird sich entwickeln. Es ist ursprünglich und ewig. Param vijayate sri-krsna-sankirtanam. Das ist keine Kleinigkeit, nehmen Sie es ernst. Ihr seid alle jung, ihr müsst leben. Nehmen Sie das ernst. Ihr klugen amerikanischen Jungs, nehmt diese Bewegung an. Ich dachte, dass mit dem Tod dieses Körpers alles enden würde. Aber jetzt bin ich hoffnungsvoll. Meine Mission wird erfüllt sein

Aus den Memoiren von Prabhupadas Schüler Lokanath Swami

Es wäre keine Übertreibung zu sagen, dass das Erscheinen einer so großen Persönlichkeit die Welt verändert. Das Wissen, das Srila Prabhupada gnädigerweise mitbrachte, verbreitete sich auf der ganzen Welt: die Konzepte des Gesetzes von Karma und Reinkarnation, Vegetarismus, Religiosität. Diejenigen, die Prabhupada persönlich trafen, beschreiben die Begegnung als lebensverändernd. Auch wer ihn durch seine Bücher, Vorträge und Kirtans kennenlernt, wird positive Veränderungen erleben. Es ist schwer zu würdigen und zu erkennen, was Prabhupada mit seinen unermüdlichen Predigten für Menschen auf der ganzen Welt tun konnte, die so stark sind, dass sie bis heute lebendig sind und sich erfolgreich entwickeln.

…Der Titel „Prabhupada“ bedeutet: Meister (Prabhu), zu dessen Füßen (Pada) andere Persönlichkeiten Zuflucht gesucht haben. Daher treten Vaishnavas mit Dankbarkeit und Glauben in die Fußstapfen des ISKCON-Gründers Acarya und nehmen Zuflucht bei seinen Lotusfüßen, während er seine unermüdliche Reise durch die Welt fortsetzt.

Srila Prabhupadas Beitrag zur ISKCON kann nicht quantifiziert werden

Srila Prabhupada schrieb die Kommentare nach so großen Acaryas wie Jiva Goswami und Baladeva Vidyabhusana. Und doch behielt er seine Individualität. So behält seine Gesellschaft, ISKCON, seine persönliche Spur. Sein besonderer Standpunkt, zum Beispiel darüber, warum seine Patenbrüder den Anweisungen von Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura nicht strikt folgten und warum sie Prabhupada nicht halfen, als er begann, die Bewegung auf der ganzen Welt zu verbreiten, wird von seinen Anhängern akzeptiert.

Prabhupada wollte, dass sein persönliches Zeichen auch in der Zukunft erhalten bleibt. Er hat sorgfältig dafür gesorgt, dass auch nach seinem Weggang alles genau so weiterging, wie er es festgelegt hatte. Er baute über viele Generationen hinweg Tempel und schuf ein Schulsystem mit der Absicht, dass es genau so erhalten bliebe, wie er es sich vorgestellt hatte. Er sagte, dass seine Bücher zehntausend Jahre lang als Grundlage der Gesellschaft dienen würden.

Diese Aussagen von Prabhupada schließen die Möglichkeit nicht aus, dass andere Lehrer in unserer Gesellschaft auftauchen und große Beiträge leisten. Aber wir dürfen die Tatsache nicht aus den Augen verlieren, dass Srila Prabhupada der einzige Gründer-Acharya von ISKCON ist. Bhaktivedantas Erklärungen haben einen besonderen Geschmack. Und ihre Essenz erhält einen besonderen Geschmack, wenn diese Lehre von den Nachkommen von Prabhupadas Parampara befolgt wird. Die Beispiele, die Prabhupada in den Kommentaren nennt, sind voller persönlicher Erfahrungen. Dies ist auch Teil des gesammelten Wissens, das als smrshpi bezeichnet werden kann.

„Tu, was ich tue“, sagte Prabhupada. Das bedeutet nicht, dass er einen Kult der Selbstanbetung schaffen wollte. Aber da Prabhupada die Maßstäbe sowohl für GBC-Führungskräfte als auch für andere festlegte, wollte er, dass seine Anhänger das taten, was er tat. Er wollte sicherstellen, dass seine Anhänger zusammenarbeiteten und so bewahrten, was er ihnen gegeben hatte. Prabhupada erhielt den Segen von Lord Caitanya und wollte, dass dieser Erfolg von seinen Anhängern fortgesetzt wird. Er sagte, dass jeder wie er selbst ein Zentrum eröffnen und dort Vorträge halten, kochen, Mridaigs spielen usw. könne. Prabhupada selbst gab dafür ein Beispiel. Er inspirierte Studenten dazu, in andere Länder zu gehen und Härten zu ertragen. Prabhupadas ganzes Leben ist ein Beispiel dafür. Er inspirierte Studenten und sagte, dass er dasselbe tat, als er alleine nach Amerika kam. Jeder Anhänger muss sich weiterentwickeln, um ein spiritueller Mensch zu werden. Srila Prabhupada ist das beste Beispiel dafür.

Im September 1996 wurden anlässlich des 100. Geburtstages von Bhaktivedanta Swami Prabhupada Straßen in mehreren indischen Städten, darunter Delhi und Bombay, nach ihm benannt. Der indische Premierminister Deve Gowda, Vizepräsident R.K. Narayan und der ehemalige Oberste Richter des Obersten Gerichtshofs, Herr P.N. Bhagwati, übermittelten ihre Glückwünsche. Insbesondere Deve Gowda bemerkte in seinen Glückwünschen, dass „Bhaktivedanta Swami in seinen literarischen Werken die alte Wissenschaft der Selbsterkenntnis der Welt zugänglich gemacht hat.“ Unser Volk ist stolz auf seine Leistungen – dass er viele heilige Schriften in verschiedene Sprachen der Welt übersetzt hat. Dadurch konnten Millionen von Menschen ihr spirituelles Potenzial entfalten.“ Herr Bhagwati gibt zu: „Ich war schon immer ein glühender Unterstützer der von Sri Caitanya Mahaprabhu ins Leben gerufenen Bhakti-Bewegung. Sri Prabhupada Swami belebte Sri Caitanyas Bhakti-Bewegung wieder und hauchte ihr neues Leben ein. Um die Lehren Sri Chaitanyas zu verbreiten, gründete er die Hare-Krishna-Bewegung, die heute auf der ganzen Welt bekannt ist. Jeder Inder sollte stolz darauf sein, dass ein Mann wie Sri Prabhupada Swami unter uns lebte. Ich verneige mich vor dieser großen, edlen Seele, während er sein hundertjähriges Jubiläum feiert.“ Und übrigens: 2016 ist Srila Prabhupadas 110. Geburtstag.

Am 31. Mai 1997 wurde in Bangalore (Karnataka) die offizielle Eröffnungszeremonie des neuen Tempels der Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein durch den Präsidenten Indiens, Dr. Shankar Dayal Sharma, durchgeführt. „Mit großer Freude habe ich die Einladung angenommen, an der Eröffnungszeremonie des Kulturentwicklungszentrums der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (MOCK) teilzunehmen“, sagte der Präsident Indiens. „Die Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein verbreitet das.“ Botschaft von Bhakti auf der ganzen Welt. Im Laufe der vielen Jahre ihrer Tätigkeit hat die Gesellschaft Millionen von Menschen Schutz und Hilfe geboten und ihnen Frieden und Harmonie gebracht. Anlässlich der Tatsache, dass wir kürzlich den 100. Geburtstag des Gründers der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein, Sri A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, gefeiert haben, möchte ich meine Bewunderung für diese erleuchtete Seele zum Ausdruck bringen. Dem Beispiel von Sri Caitanya Mahaprabhu folgend, predigte Srila Prabhupada mit Entschlossenheit und Hingabe die Botschaft des Friedens und der Harmonie für unsere Nation ... Srila Prabhupadas Arbeit brachte neuen Sinn und Bewegung in das Leben Tausender Menschen. In Indien konzentrieren sich die Aktivitäten der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein auf die Wiederbelebung des verlorenen Wissens und Bewusstseins unseres Volkes über sein großes spirituelles und kulturelles Erbe... Ich wünsche dem Zentrum viele Jahre fruchtbarer Arbeit im Dienste der Gesellschaft.“

Auch in den Ländern, in denen sich historisch die indische Diaspora gebildet hat, nimmt die Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein eine Sonderstellung ein. In England werden die Tempel der Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein an religiösen Feiertagen und Festen von bis zu 40-50.000 Menschen besucht, die meisten von ihnen sind ethnische Hindus. Kürzlich hat die britische Regierung den Bhaktivedanta Manor-Tempel der Society for Krishna Consciousness als wichtiges Zentrum des religiösen Lebens im Land anerkannt. In Südafrika, wo es auch eine große indische Gemeinschaft gibt. Die Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein genießt erhebliche staatliche Unterstützung, und der „Tempel des Verstehens“ der Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein in Durban wurde mehrmals vom ehemaligen Präsidenten De Klerk und dem südafrikanischen Präsidenten Nelson Mandela besucht. In Australien, wo die Wohltätigkeitsaktivitäten der Krishna Consciousness Society, darunter Food for Life und Drogenabhängigkeitsprogramme, sehr umfangreich sind, erhält die Krishna Consciousness Society erhebliche Unterstützung und Subventionen von der Regierung. Derzeit sind Krishna-Bewusstseinsgesellschaften in mehr als hundert Ländern tätig.

Srila Prabhupada ist vor allem als derjenige bekannt, der das Krishna-Bewusstsein auf der ganzen Welt verbreitet hat. Nun wundert es uns kaum, dass es Anhänger in Amerika, Russland, Japan, Afrika und auf der ganzen Welt gibt. Aber vergessen Sie nicht, dass es bis vor Kurzem schwer vorstellbar war, dass irgendjemand anders als die Inder die traditionelle vedische Kultur akzeptieren könnte, deren Vorschriften sogar den Konsum von Tee verbieten. Es war unvorstellbar, dass der Gaudiya-Vaishnavismus über eine kulturelle Tradition hinausgehen würde, die über ein relativ kleines Gebiet verteilt ist: Bengalen, Orissa und Vrindavan. Heute ist die Hare-Krishna-Bewegung eine etablierte religiöse Organisation. Westler und viele andere außerhalb Indiens Geborene chanten Hare Krishna und predigen die Botschaft der Bhagavad-gita mit einer Überzeugung und Begeisterung, die selbst unter den Vaisnavas Indiens selten zu finden ist. Ist das wirklich möglich? Wessen Kredit ist das? Ein älterer, kleinwüchsiger Swami, der, als er zum ersten Mal die amerikanische Küste in Boston betrat, nicht einmal wusste, wohin er gehen sollte.