Prezantim me temën e filozofisë klasike gjermane. Prezantim me temën: Filozofia klasike gjermane. Pikëpamjet filozofike të Johann Fichte janë paraqitur në veprat e tij
gjermane filozofia klasike
Prezantimi.
Filozofia klasike gjermane në letërsinë ruse zakonisht quhet tërësia e mësimeve filozofike të I. Kant, J. G. Fichte, F. W. J. Schelling, G. W. F. Hegel dhe L. Feuerbach. Ata i bashkon vëmendja e ngushtë ndaj natyrës së shpirtit, e interpretuar përmes koncepteve të veprimtarisë dhe lirisë, të cilat konsiderohen edhe në terma historikë. Filozofia klasike gjermane nganjëherë interpretohet si ekuivalenti intelektual i Revolucionit Francez të vitit 1789. Megjithatë, ajo nuk mund të shihet më pak si përfundimi ose zhvillimi i filozofisë së iluminizmit gjerman të shekullit të 18-të.
shekulli i 18-të Filozofikisht, ajo doli të ishte shumë e favorshme për Gjermaninë, megjithëse edhe në fillim të këtij shekulli mbeti dukshëm pas Anglisë dhe Francës. Praktikisht asnjë literaturë filozofike nuk u botua në gjermanisht dhe nuk kishte një terminologji të vendosur. ndryshim kardinal situata lidhet me emrin e Christian Wolff (1679-1754). Wolf ndjeu mundësitë e mëdha spekulative të gjuhës gjermane dhe kreu një reformë terminologjike globale. Duke zotëruar, për më tepër, një dhunti të jashtëzakonshme sistematike, ai përshtati idetë e mendimtarëve të mëdhenj të shekullit të 17-të, Descartes dhe Leibniz, për nevojat e arsimit universitar. Nxënësit e Wolf - A. G. Baumgarten, F. X. Baumeister dhe të tjerë krijuan një sërë tekstesh klasike, sipas të cilave shumë breza studentësh mësuan bazat e metafizikës së re evropiane.
Në vitet 20-40. shekulli i 18-të Wolfianizmi u bë lëvizja filozofike më me ndikim në Gjermani. Megjithatë, Wolf kishte edhe shumë kundërshtarë, ndër të cilët u dalluan të ashtuquajturit eklekticistë. Pikërisht në përplasjen midis ujqërve dhe eklekticistëve u zhvillua filozofia gjermane e iluminizmit. Eklektikët - J. F. Budde, J. G. Walch, X. A. Kruziy, J. G. G. Feder, K. Meiners dhe të tjerë ndërthurën angazhimin teologjik (kryesisht me idetë e pietizmit - një lëvizje radikale në luteranizëm) me përkushtimin "arsyes të shëndoshë", nga pozicionet e të cilit ata sulmuan. teoria ekstravagante Wolffian e "harmonisë së paravendosur" midis shpirtit dhe trupit, e trashëguar nga Leibniz. Në fillim, Wolfians luftuan këto sulme, por gradualisht teoritë më "të shëndosha" të eklekticistëve filluan të marrin përsipër. Nga vitet 50. Ndikimi i Ujkut është zvogëluar në mënyrë drastike. Vjen një periudhë pasigurie dhe ekuilibri relativ të shkollave të ndryshme.
Në të njëjtën kohë, në Gjermani filloi një lulëzim në veprimtarinë e përkthimit. Me sugjerimin e mbretit prusian Frederick II, i tërhequr nga idetë e iluministëve parizianë - Voltaire, Rousseau, La Mettrie dhe të tjerë, lindi një modë për materializëm dhe mendim të lirë. Mendimtarët francezë, shumë prej të cilëve u transferuan në Berlin dhe morën poste në Akademinë Mbretërore të Shkencave, promovuan në Gjermani teoritë e filozofëve britanikë - Locke, Hutcheson, Hume dhe të tjerë. në Gjermani u krijua një mjedis jashtëzakonisht i ngopur me ide filozofike, i cili nuk mund të mos bëhej bazë për ndërtime sistemike në shkallë të gjerë të llojeve më të ndryshme. Në fushën e kërkimit metodologjik, I. G. Lambert, autori i Organonit të Ri (1764), arriti sukses të veçantë dhe Johann Nicholas Tetens (1738-1807) krijoi një nga traktatet më të rafinuara në historinë e metafizikës moderne evropiane mbi filozofinë. i ndërgjegjes dhe antropologjisë - "Eksperimente filozofike rreth natyrës njerëzore dhe zhvillimit të saj" (1777). Në një vepër analitike, duke u përpjekur të zgjidhte enigmën e vetëdijes, Tetens arriti në përfundimin se ajo lind nga aktiviteti spontan i shpirtit kur ndryshon gjendjet mendore. Kjo veprimtari krijuese është veçori ekskluzive e njeriut. Prania e tij shpjegon shfaqjen e aftësive më të larta mendore, si arsyeja dhe vullneti i lirë, nga ndjenja, në të cilat është gjithashtu e pranishme latente. Ky aktivitet manifestohet jo vetëm në vetëdije, por edhe në përpjekjen e vazhdueshme për zhvillim. Prandaj, një person, sipas Tetens, mund të përkufizohet si një qenie që është në gjendje të përmirësohet. Megjithatë, ndikimi i ideve të Tetens-it në mendimet e mëvonshme nuk ishte shumë i madh. Ndryshe ishte situata me I. Kantin, i cili u ndikua nga Baumgarten, Crusius, Hume, Rousseau dhe autorë të tjerë, por krijoi një mësim origjinal në të cilin arriti të kapërcejë ekstremet e metodologjisë racionaliste dhe empiriste dhe të gjejë një rrugë të mesme midis dogmatizmit dhe skepticizëm. Rezultati i këtyre përpjekjeve konstruktive ishte një sistem filozofik madhështor që pati një ndikim revolucionar në të gjithë filozofinë evropiane.
1. Filozofia e Kantit.
Immanuel Kant lindi në 1724 në Königsberg, ku jetoi gjithë jetën. Ai u rrit në një familje të varfër të një artizani dhe arsimin fillor e mori në një shkollë pietiste me urdhra të rrepta. Në 1740 Kant hyri në Universitetin Albertina. Këtu ai u njoh me idetë e M. Knutzen, i cili rrënjos tek ai një dashuri për shkencën dhe një refuzim të metafizikës dogmatike. Pas përfundimit të studimeve në universitet dhe mësimdhënies disavjeçare, Kanti iu rikthye rrugës akademike. Pasi mbrojti disa disertacione, ai u bë fillimisht Privatdozent, dhe nga viti 1770 profesor i metafizikës. Edhe pse Kanti nuk i shmangej jetës laike dhe njihej si një person galant, me kalimin e kohës ai u përqendrua gjithnjë e më shumë në problemet thjesht filozofike. Ai mori shumë forcë duke dhënë mësim në universitet. Kanti dha shumë kurse leksionesh, nga metafizika deri te gjeografia fizike.
Në 1796 ai ndërpreu leksionet, por vazhdoi veprimtarinë e tij shkencore pothuajse deri në vdekjen e tij në 1804.
Ka dy periudha në veprën e Kantit: parakritike (deri rreth vitit 1770) dhe kritike.
Periudha parakritike karakterizohet nga interesimi i Kantit për shkencat natyrore dhe temat e filozofisë natyrore. Ai shkroi vepra mbi historinë e Tokës, diskutoi shkaqet e tërmeteve, etj. Traktati më i rëndësishëm i këtij cikli ishte Historia e Përgjithshme Natyrore dhe Teoria e Qiellit (1755). Këtu Kanti përshkruan një pamje të universit në zhvillim, natyrshëm i formuar nga kaosi i materies nën ndikimin e forcave tërheqëse dhe zmbrapsëse.
Në Historinë e Qiellit, Kanti thekson se megjithëse bota është e rregulluar vetëm nga ligjet natyrore, kjo nuk do të thotë se shkencëtari mund të bëjë pa konceptin e Zotit. Në fund të fundit, vetë ligjet natyrore, të cilat krijojnë harmoninë kozmike, nuk mund të jenë rezultat i një aksidenti të thjeshtë dhe duhet të mendohen si një krijim i Mendjes së Lartë. Përveç kësaj, edhe metodat më të sofistikuara natyrore shkencore nuk mund të shpjegojnë fenomenin e përshtatshmërisë në përgjithësi dhe të jetës në veçanti. Kanti e ruajti këtë bindje edhe gjatë periudhës kritike të punës së tij. Kanti nuk besonte se përshtatshmëria e organizmave të gjallë mund të shpjegohej pa përdorur konceptin e një shkaku të arsyeshëm të natyrës - ai ishte, siç thonë ata tani, një mendimtar i "epokës para-darviniane". Dhe megjithëse nuk mund të argumentohet se teoria e evolucionit zgjidh të gjitha problemet, shpërfillja e Kantit për mundësinë reale të shpjegimeve evolucionare nuk mund të mos njihet si aspekti më arkaik i mësimeve të tij filozofike. Nuk është për t'u habitur që në periudhën parakritike, Kanti u mor shumë me çështje teologjike, duke zhvilluar, në veçanti, "bazën e vetme të mundshme për të vërtetuar ekzistencën e Zotit".
Veprat dogmatike të periudhës së hershme bashkëjetuan në Kant me traktatet e një drejtimi krejtësisht tjetër, domethënë, me kërkime të matura metodologjike të një bindjeje analitike. Kanti donte të gjente një mënyrë për ta kthyer metafizikën në një shkencë ekzakte. Por ai nuk ndante mendimin e njohur në atë kohë se për të arritur këtë qëllim, metafizika duhet të bëhet si matematika. Kanti argumentoi se metodat e këtyre shkencave ndryshojnë. Matematika është konstruktive, metafizika është analitike. Detyra e metafizikës është të zbulojë konceptet elementare të mendimit njerëzor. Dhe tashmë në periudhën parakritike, Kanti shprehu më shumë se një herë idenë se një filozof duhet të shmangë në çdo mënyrë të mundshme trillimet arbitrare jo-eksperimentale. Me fjalë të tjera, një nga problemet kryesore të filozofisë është çështja e kufijve të njohurive njerëzore. Këtë e thotë Kanti në një nga veprat më të shquara të periudhës parakritike - "Ëndrrat e Spiritualistit, të Shpjeguara nga ëndrrat e Metafizikës" (1766). Kjo temë del në pah në shkrimet e periudhës kritike, veçanërisht në veprën e tij kryesore, Kritika e arsyes së pastër (1781).
Rastësisht, Kritika e arsyes së pastër përfshin jo vetëm projektin e kufizimit të njohurive njerëzore, por pikërisht kufizimin e saj në sferën e "përvojës së mundshme", d.m.th., objektet e shqisave tona. Kjo detyrë negative kombinohet nga Kanti me një program pozitiv të vërtetimit të mundësisë së njohurive të besueshme, e cila shprehet në matematikë dhe shkenca natyrore. Kanti ishte i sigurt se pjesët negative dhe pozitive të filozofisë së tij ishin të lidhura.
Fokusi i këtyre dy programeve është pyetja kryesore e Kritikës: "Si janë të mundshme gjykimet sintetike a priori?" Pas këtij formulimi "shkollor" (Kant i quan gjykime sintetike ato në të cilat kallëzuesi i bashkëngjitet temës nga jashtë; ato janë kundër gjykimeve analitike që shpjegojnë përmbajtjen e temës) fshihet problemi vijues: si mund të besohet (me universaliteti dhe domosdoshmëria e duhur - kriteret e apriori) e dini çfarë për gjërat që nuk janë dhënë ose nuk na janë dhënë ende në përvojën shqisore? Filozofi ishte i sigurt se një njohuri e tillë ekziston. Si shembull, ai përmendi dispozitat e matematikës së pastër, me të cilat padyshim korrespondojnë të gjitha objektet dhe që mund të gjenden në kuptim, si dhe parimet e "shkencës së përgjithshme natyrore", si teza "të gjitha ndryshimet kanë një arsye. " Por si mund të parashikojë një person atë që nuk i është dhënë ende? Kanti argumentoi se një situatë e tillë është e mundur vetëm nëse aftësitë njohëse të një personi i përcaktojnë disi gjërat. Këtë pikëpamje të problemit, e cila bie ndesh me "pamjen", e cila konsiston në faktin se konceptet tona për botën, përkundrazi, formohen nga gjërat, vetë Kanti e quajti revolucionin e Kopernikut në filozofi. Megjithatë, është e qartë se njeriu nuk është krijuesi i gjërave. Prandaj, nëse ai mund t'i përcaktojë ato, kjo është vetëm nga një këndvështrim formal, dhe mund të përcaktojë vetëm ato gjëra që mund t'i jepen atij në përvojë, janë të rëndësishme për të.
Gjërat, për aq sa lidhen me përvojën njerëzore, Kanti i quan dukje ose dukuri. Ata kundërshtohen nga “gjërat në vetvete”. Meqenëse njeriu, sipas përkufizimit, nuk mund t'i formojë gjërat vetë, njohja e tyre apriori është e pamundur. As nuk janë dhënë në përvojë. Prandaj Kanti arrin në përfundimin se gjëra të tilla janë të panjohura. Megjithatë, ai e pranon ekzistencën e tyre, pasi diçka duhet të shfaqet në fenomene. Gjërat në vetvete "ndikojnë" në ndjeshmërinë tonë (d.m.th., ndikojnë në të). Ato janë burimi i anës “materiale” të fenomeneve. Format e dukurive i prezantojmë ne vetë. Ata janë apriori. Kanti dallon dy forma të tilla - hapësirën dhe kohën. Hapësira është një formë e "ndjenjës së jashtme", koha - "e brendshme". Ndjenja e brendshme është e lidhur me të jashtmen, besonte Kanti, dhe është e pamundur pa të. Është e mundur të perceptojmë sekuencën e gjendjeve tona të brendshme, qofshin ato mendime, ndjesi apo dëshira, vetëm duke i lidhur ato me një sfond të caktuar të pandryshueshëm, përkatësisht me objektet në hapësirë, materien. Por ndjenja e jashtme nuk mund të funksionojë pa të brendshmen, pasi qëndrueshmëria e objekteve hapësinore, bashkëjetesa e pjesëve të tyre dhe sekuenca e ndryshimeve të tyre janë të pakuptueshme pa karakteristika kohore.
Ideja se koha, e lëre më hapësira, nuk ekziston në mënyrë të pavarur nga subjekti njerëzor mund të duket e çuditshme. Kanti, megjithatë, këmbëngul se nëse koha dhe hapësira nuk do të ishin forma apriori të ndjeshmërisë, një shpjegim apodiktik i strukturës së tyre në gjeometri dhe aritmetikë do të ishte i pamundur. Ato do të duhej të ishin shkenca empirike, por disiplinat e këtij lloji nuk mund të jenë plotësisht të sigurta.
Sidoqoftë, në çdo rast, shkencat e formave dhe ligjeve të soditjes shqisore nuk e shterojnë të gjithë vëllimin e njohurive njerëzore. Tashmë çdo perceptim real presupozon: 1) dhënien e objektit në përvojën shqisore, 2) vetëdijen e këtij objekti. Vetëdija nuk ka të bëjë fare me ndjeshmërinë. Ndjenjat janë pasive, dhe vetëdija është një veprim spontan. Kanti tregoi se çdo akt i ndërgjegjes që mund të shprehet me formulën "Unë mendoj diçka" presupozon reflektim, vetëdije, duke na zbuluar një Vete të vetme dhe identike, të vetmen që mbetet e pandryshuar në rrjedhën e ideve.
Kanti, megjithatë, refuzon ta quajë këtë I një substancë. I tillë do të isha gjëja në vetvete dhe gjërat në vetvete janë të panjohura. Unë jam vetëm një formë e mendimit, një unitet i vetëdijes ose perceptimit. Megjithatë, për Kantin, Vetja rezulton të jetë një burim i thellë i veprimtarisë spontane, baza e "më të lartë aftësitë njohëse". Kryesorja midis këtyre aftësive është arsyeja. Funksioni kryesor i arsyes është gjykimi. Gjykimi është i pamundur pa koncepte të përgjithshme. Por çdo koncept i përgjithshëm, për shembull, "njeri", përmban rregullat me të cilat mund të përcaktoni nëse ky apo ai objekt i përshtatet këtij koncepti apo jo. Prandaj, Kanti e përcakton arsyen si aftësinë për të krijuar rregulla. Mendja e njeriut përmban rregulla apriori, të ashtuquajturat "themelore". Bazat rrjedhin nga konceptet elementare të kuptimit - kategorive, të cilat, nga ana tjetër, lindin funksionet logjike gjykime, si lidhja "nëse - atëherë", "ose - ose", etj.
Kanti sistematizon kategoritë në një tabelë të veçantë. Ai dallon katër grupe kategorish - sasi, cilësi, marrëdhënie dhe modalitete, secila prej të cilave përmban tre kategori:
1) unitet, pluralitet, tërësi;
2) realitet, mohim, kufizim;
3) substancë-aksident, shkak-pasojë, ndërveprim;
4) mundësi-pamundësi, ekzistencë-mosekzistencë, domosdoshmëri-aksident.
Kanti, megjithatë, këmbënguli se kategoritë e tjera (kryesisht kategoritë e marrëdhënieve) janë të lidhura me veprimtarinë sintetike. Janë kategoritë që sjellin larminë e ndjeshmërisë nën unitetin e perceptimit. Nëse dukuritë nuk do t'u nënshtroheshin parimeve që dalin nga kategoritë, ato, sipas Kantit, nuk mund të realizoheshin fare nga ne. Pra, nëse hapësira dhe koha përbëjnë kushtet për mundësinë e dukurive si të tilla, atëherë kategoritë përmbajnë kushtet për mundësinë e dukurive të perceptuara; Dukuritë e tjera, shkruante Kanti, nuk janë asgjë për ne dhe duke qenë se nuk kanë realitet në vetvete, dukuritë që nuk perceptohen rezultojnë të jenë një abstraksion pa përmbajtje.
Themelet e arsyes së pastër (“të gjitha soditjet janë sasi të mëdha”, “në të gjitha dukuritë realja ... ka një vlerë intensive”, “me çdo ndryshim të dukurive ... sasia e substancës në natyrë nuk rritet apo ulet” , “të gjitha ndryshimet ndodhin sipas ligjit të lidhjes ndërmjet shkakut dhe pasojës”, etj.) prandaj mund të konsiderohen si ligje apriori të natyrës, të cilat mendja e njeriut (nëpërmjet veprimtarisë së pavetëdijshme të imagjinatës transcendentale) i fut në botën e dukuritë, për t'i zbritur ato nga natyra përsëri, tashmë me vetëdije. Duke njohur natyrën, një person gjithmonë presupozon këto ligje në të. Prandaj, njohja është e pamundur pa ndërveprimin e arsyes dhe ndjenjave. Pa arsye, intuitat shqisore janë të verbër, dhe konceptet racionale, pa përmbajtje shqisore, janë boshe. Sidoqoftë, një person nuk është i kënaqur me botën e përvojës shqisore dhe dëshiron të depërtojë në themelet mbindjesishme të universit, për t'iu përgjigjur pyetjeve rreth vullnetit të lirë, pavdekësisë së shpirtit dhe ekzistencës së Zotit.
Në këtë drejtim ai tërhiqet nga mendja. Arsyeja del jashtë arsyes dhe interpretohet nga Kanti si "aftësia e parimeve", aftësia për të menduar të pakushtëzuarën dhe të fundit. Në njëfarë kuptimi, kjo është një aftësi filozofike, sepse filozofia është kuptuar gjithmonë si shkenca e parimeve të para. Dhe nuk është rastësi që Kanti thotë se të gjithë njerëzit, si qenie racionale, kanë natyrshëm një prirje për filozofinë. Një tjetër gjë është se këto aspirata të mendjes për parimet e para janë të kota. Kanti bëri përpjekje të mëdha për ta vërtetuar këtë.
Në seksionin "dialektik" të Kritikës së arsyes së pastër (që ndjek "estetikën transcendentale", e cila merret me doktrinën e ndjeshmërisë dhe "analitikën transcendentale" - rreth arsyes), ai vazhdimisht kritikon tre shkencat tradicionale filozofike të mbindjeshmërisë - "psikologji racionale", "kozmologji racionale" (doktrina e botës në tërësi) dhe "teologji natyrore". Kanti nuk e mohon se konceptet e shpirtit, botës dhe Zotit janë një produkt natyror i mendjes, "ide transcendentale". Por ai nuk mendon se këto ide mund të jenë parime të dijes. Ato mund të luajnë vetëm një rol rregullues, duke e shtyrë mendjen drejt depërtimit gjithnjë e më të thellë në natyrë. Një përpjekje për t'i përshtatur ato me objekte reale dështon.
Në veçanti, Kanti beson se përpjekjet për të demonstruar ekzistencën e Zotit janë të privuara nga perspektiva. Ekzistenca e Zotit mund të vërtetohet a priori ose a posteriori. Një dëshmi posteriori e bazuar në përvojë është padyshim e papranueshme, pasi në bazë të vetive të gjërave të fundme që gjenden në botë, është e pamundur të gjykohen me besueshmëri atributet e pafundme të Zotit. Por edhe prova a priori, i ashtuquajturi argument ontologjik, nuk mund të jetë i suksesshëm. Ai bazohet në një analizë të konceptit të Zotit si një qenie e gjithanshme, e cila, siç argumentohet, duhet të përmbajë kallëzuesin e ekzistencës së jashtme: përndryshe, atij do t'i mungojë një nga përsosuritë. Kanti, megjithatë, deklaron se "ekzistenca nuk është një kallëzues real". Duke thënë se një gjë ekziston, ne nuk i shtojmë përmbajtje të re konceptit të saj, por vetëm pohojmë se një objekt real i korrespondon këtij koncepti. Prandaj, mungesa e kallëzuesit të ekzistencës në konceptin e Zotit nuk do të ishte dëshmi e paplotësisë së idesë së thelbit hyjnor, në supozimin e së cilës, megjithatë, bazohej i gjithë argumenti ontologjik.
Jo më pak probleme e presin mendjen njerëzore kur përpiqet të kuptojë parimet themelore të botës natyrore, për të zbuluar nëse ajo ka një fillim në kohë dhe kufij në hapësirë, nëse materia përbëhet nga atome të vërtetë apo është e ndashme deri në pafundësi, nëse rrjedha e natyra lejon ngjarje pa shkak dhe nëse ka gjëra të nevojshme në botë. . Kur shqyrtohen të gjitha këto pyetje, mendja ngatërrohet në kontradikta. Ai sheh baza të barabarta për përfundime të kundërta, për përfundimin se bota është e kufizuar dhe se ajo është e pafundme, se materia është e ndashme deri në pafundësi dhe se ka një kufi për ndarjen, etj. Kanti e quan një gjendje të tillë të dualitetit të brendshëm të mendjes. antinomia. Antinomia kërcënon të shkatërrojë mendjen dhe fare mirë mund ta zgjojë filozofin nga "gjumi dogmatik".
Kanti zgjidh antinominë e arsyes së pastër, duke iu referuar përfundimeve të estetikës transcendentale: meqenëse bota natyrore është thjesht një fenomen, dhe jo një gjë në vetvete, ajo nuk ka një realitet të pavarur. Prandaj, është e pakuptimtë të thuhet, për shembull, se ajo është e pafundme, si dhe të kërkojmë kufijtë e saj të përcaktuar në mënyrë të ngurtë. E njëjta situatë është edhe me pjesëtueshmërinë e materies. Kuptimi i bifurkacionit të qenieve në sende në vetvete dhe fenomene në dy rastet e tjera na lejon të përhapim tezat dhe antitezat e antinomisë në sfera të ndryshme të qenies. Për shembull, nga fakti që bota e fenomeneve i nënshtrohet ligjit të shkakësisë natyrore, nuk rrjedh se ngjarjet e pashkaktuara, d.m.th., spontane ose të lira janë të pamundura. Liria mund të ekzistojë në botën noumenale, botën e gjërave në vetvete.
Megjithatë, realiteti i lirisë nuk mund të demonstrohet me mjete teorike. Megjithatë, Kanti tregon se është i pashmangshëm si një supozim praktik. Liria është kusht i nevojshëm"ligji moral", ekzistenca e të cilit nuk mund të vihet në dyshim. Kanti i trajton këto çështje në detaje në filozofinë e tij praktike, të shpjeguar në Kritika e arsyes praktike (1788) dhe në vepra të tjera të ciklit etik.
Kanti e lidh konceptin e moralit me një detyrë të pakushtëzuar, pra me situatat kur jemi të vetëdijshëm se duhet të veprojmë në atë mënyrë, thjesht sepse është e nevojshme dhe jo për ndonjë arsye tjetër. Ndërsa kërkesat morale të pakushtëzuara lindin nga arsyeja, jo vetëm teorike, por "praktike", e cila përcakton vullnetin. Pakushtëzimi i "imperativit kategorik", që shpreh ligjin moral, nënkupton mosinteresimin e motiveve morale dhe pavarësinë e tyre nga aspiratat egoiste. Autonomia e vullnetit të mirë do të thotë gjithashtu që një person mund të veprojë gjithmonë në përputhje me detyrën e tij. Prandaj Kanti lidh ligjin moral dhe lirinë. Vullneti i njeriut nuk i nënshtrohet mekanizmit të motivimit shqisor dhe mund të veprojë në kundërshtim me të. Një person është gjithmonë i lirë, por ai bëhet i moralshëm vetëm nëse ndjek imperativin kategorik: "Bëj që maksima e vullnetit tënd të ketë në të njëjtën kohë forcën e parimit të legjislacionit universal". Abstraktiteti i këtij formulimi të famshëm është për shkak të pohimit se asnjë moment kuptimplotë, sensual nuk duhet të përzihet me ligjin moral. Megjithatë, nuk është e vështirë ta zbatosh atë në raste konkrete. Për ta bërë këtë, mjafton të supozojmë se akti që do të bëjmë do të bëhet nga të gjithë.
Nëse kjo nuk çon në vetëmohimin e këtij të fundit, mund të interpretohet si moral, megjithëse në disa raste këtu mund të kërkohen sqarime shtesë.
Kështu, etika kantiane është larg formalizmit me të cilin ndonjëherë është qortuar. As Kanti nuk është përkrahës i moralit asketik. Përkundrazi, ai pohon të drejtën e njeriut për të kënaqur prirjet e tij sensuale, pra për lumturinë. Por një person duhet të jetë i denjë për lumturinë, dhe dinjiteti qëndron vetëm në sjelljen morale. Ajo ka përparësi ndaj kërkimit të lumturisë, e cila duhet të jetë shpërblimi i virtytit. Megjithatë, në botën tonë nuk ka asnjë lidhje të drejtpërdrejtë midis virtytit dhe lumturisë. Prandaj, ne duhet të pranojmë ekzistencën e një Zoti që në jetën e përtejme harmonizon njërin me tjetrin.
Supozimi i ekzistencës së Zotit dhe i pavdekësisë së shpirtit nuk është i barabartë për Kantin me provën e tyre teorike. Dhe Kanti argumenton se mungesa e njohurive për këtë, në këmbim të së cilës një person ka vetëm besim ose shpresë, ju lejon të ruani mosinteresimin e detyrës dhe lirinë e individit. Dija do ta detyronte një person të sillet në një mënyrë të caktuar, veprimet e tij do të ishin "të ligjshme", por jo morale. Liria, e cila është e mundur vetëm në një situatë pasigurie themelore, do të zhdukej. Por morali dhe liria janë vetë baza e personalitetit njerëzor, që sipas Kantit është vlera më e lartë e qenies. Kjo është arsyeja pse një person si qëllim në vetvete është subjekti kryesor i filozofisë, duke zbuluar lloje të ndryshme të veprimtarisë së tij spontane. Krahas spontanitetit të arsyes së pastër si bazë e veprimtarisë njohëse dhe lirisë si bazë e moralit, Kanti analizon edhe krijimtarinë në kuptimin e ngushtë të fjalës.
Në Kritika e gjykimit (1790), Kanti shqyrton tiparet e krijimtarisë artistike. Këtu ai eksploron fenomenin e kënaqësisë estetike dhe arrin në përfundimin se burimi i tij është ndërveprimi harmonik i arsyes dhe imagjinatës, i prodhuar nga të ashtuquajturat ide estetike. Një ide estetike është një imazh sensual që nuk mund të shterret nga asnjë koncept. Krijimi i imazheve të tilla është i mundur vetëm për gjenitë që tejkalojnë idetë e tyre racionale në krijimet e tyre, duke e vendosur pafundësinë në të fundme.
Parimi krijues i një personi zbulohet jo vetëm në nivelin individual, por edhe në atë shoqëror. Në shkrimet e tij të mëvonshme, Kanti trajtoi shpesh temën e përparimit shoqëror. Ai besonte se shoqëria në tërësi, ashtu si individët, synon përmirësimin. Mirëpo, nëse motivet morale luajnë një rol vendimtar në përmirësimin e personaliteteve, atëherë shoqëria zhvillohet në mënyrë të natyrshme, me ndikimin vendimtar të konkurrencës midis njerëzve. Megjithatë, ecuria e përparimit shoqëror çon në një njohje gjithnjë e më të plotë të të drejtave sovrane të individit. Luftërat, është e vërtetë, rezultojnë të jenë një pengesë serioze në këtë rrugë. Kanti, megjithatë, parashikon vendosjen e "paqes së përjetshme", një garanci e besueshme e së cilës mund të jetë krijimi i një shteti federal botëror.
Filozofia e Kantit ngjalli menjëherë shumë përgjigje. Në fillim, shumë u ankuan për errësirën e gjuhës së Kantit dhe skolasticizmin e terminologjisë së tij. Pastaj ishte koha për kundërshtime më kuptimplote. Wolfiani më i madh J. A. Eberhard këmbënguli që Kanti, në përgjithësi, nuk tha asgjë të re në krahasim me Leibniz-in dhe Wolf-in, Federi pa afërsinë e Kantit dhe Berkeley-t, dhe A. Weishaupt në përgjithësi e qortoi Kantin për subjektivizëm ekstrem. Por sulmet më të rrezikshme kundër Kantit i bëri F. G. Jacobi. Ai tërhoqi vëmendjen për paqartësinë në interpretimin e tij të konceptit të një gjëje në vetvete. Nga njëra anë, Kanti argumentonte se gjërat në vetvete janë të panjohura, nga ana tjetër, ai shprehej sikur donte të thoshte se këto gjëra ndikojnë në ndjenja, domethënë, ai megjithatë shprehte disa gjykime kuptimplota për të panjohurën.
Vërejtjet e Jacobit, të bëra prej tij në 1787, patën një ndikim të madh në zhvillimin e mëtejshëm të filozofisë gjermane. Shumëkujt iu duk se Jacobi u tregoi filozofëve pashmangshmërinë e një alternativë të thjeshtë: ose duhet të njihet aftësia e mendjes njerëzore për të depërtuar në botën supershqisore përmes një zbulimi të veçantë, ose të refuzojë konceptin e një gjëje në vetvete dhe të nxjerrë përfundimin e gjithçkaje. ekziston nga koncepti i një lënde. Rruga e parë nënkupton një refuzim vendimtar të të menduarit sistematik dhe rigoroz, e dyta çon në mënyrë të pashmangshme në hiperbolizimin e mundësive të mendimit sistematik dhe zëvendësimin gradual të subjektit njerëzor nga Vetja hyjnore.
Të dyja këto rrugë u provuan nga filozofët gjermanë, megjithëse rëndësia historike e së dytës doli të ishte më domethënëse. Megjithatë, çështja nuk ishte e kufizuar vetëm në ndikimin e Jacobit. Historia e filozofisë spekulative gjermane pas Kantit është e pakonceptueshme pa përmendur një autor tjetër, K. L. Reingold. Ora e tij goditi në fund të viteve '80. Në ato pak vite që kanë kaluar nga botimi i Kritikës së arsyes së pastër, idetë e Kantit janë përhapur gjerësisht. Një rol të veçantë në popullarizimin e filozofisë kritike luajtën I. Schultz, L. G. Jakob dhe K. X. E. Schmid, të cilët tashmë në 1786 botuan një fjalor të termave kantiane. Të gjitha këto procese morën një shtysë të re nga Reinhold. Në 1786-1787. botoi “Letra mbi filozofinë kantiane”, ku theksoi vlerën morale të ideve të Kantit. Reingold, megjithatë, nuk u ndal në sqarimin e meritave të Kantit dhe shpejt filloi fazën "interpretuese" në zhvillimin e Kantianizmit. Ai donte t'i bënte më të kuptueshme teoritë e Kantit dhe për këtë qëllim ai u përpoq të sistemonte pikëpamjet e tij për natyrën e njeriut, duke u nisur nga premisa të vetëkuptueshme. Reingold e konsideroi "faktin e vetëdijes" si kryesorin. Shprehja e tij është i ashtuquajturi ligj i ndërgjegjes: "përfaqësimi në vetëdije ndryshon në subjekt nga subjekti dhe objekti dhe lidhet me të dyja". Nga fakulteti i përfaqësimit, Reinhold donte të nxirrte të gjitha aftësitë teorike dhe praktike të shpirtit, të cilat, ai besonte, nuk konsideroheshin sistematikisht nga Kanti.
Reingold, megjithatë, nuk e mori parasysh kritikën e Jacobit ndaj Kantit dhe, ashtu si Kanti, e konsideroi konceptin e një gjëje në vetvete të jetë legjitim. Për këtë ai u kritikua nga G. E. Schulze. Përveç sulmit ndaj teorisë së sendit në vetvete, në 1792 Schulze tregoi se "ligji i vetëdijes" i Reingold nuk mund të ishte parimi origjinal, siç donte ai. Në fund të fundit, ky ligj presupozon një ligj më themelor logjik të identitetit. Vetë Reinhold nuk mund t'i përgjigjej Schulzes në mënyrë të kënaqshme. Zgjidhje më produktive u propozuan nga I. G. Fichte.
2. Shkenca e Fichte dhe filozofia natyrore e Shellingut
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) u bë një nga ndjekësit më të famshëm të Kantit, megjithëse vetë Kanti, i cili në fillim miratoi të riun energjik, më pas u shkëput fort nga idetë e tij.
Fichte lindi në Rammenau dhe studioi në universitetet e Jena dhe Leipzig. Duke mos marrë kurrë një diplomë, ai punoi për një kohë të shkurtër si mësues shtëpie në Cyrih. Pika e kthesës në fatin e Fichte ishte njohja e tij në 1790 me veprat e Kantit. Ai u ndje menjëherë si një Kantian dhe filloi të kërkonte një takim me autorin e sistemit të dashur filozofik. Takimi u zhvillua në korrik 1791, por Kanti nuk tregoi entuziazëm dhe Fichte ishte i zhgënjyer. Sidoqoftë, ai ende arriti të marrë miratimin e filozofit të famshëm.
Në 1792, ai botoi në mënyrë anonime (edhe pse jo qëllimisht) veprën "Përvoja e kritikës së çdo zbulese", e mbështetur në frymën e kritikës dhe e marrë nga shumë njerëz për veprën e vetë Kantit. Pasi Kanti mbështeti publikisht "Përvoja", duke përmendur autorin e vërtetë, Fichte u bë menjëherë i famshëm. Së shpejti, megjithë pikëpamjet e tij radikale politike dhe admirimin për Revolucionin Francez të 1789, ai mori një ftesë për të marrë katedrën e filozofisë në Universitetin e Jenës (kryesisht për shkak të rekomandimit të Gëtes), ku ai punoi nga 1794 deri në 1799. një manual studenti, ai botoi në 1794 esenë "Mbi konceptin e shkencës ose të ashtuquajturën filozofi", si dhe "Baza e shkencës së përgjithshme" - një traktat që u bë një nga veprat qendrore të të gjithë ciklit të punimeve mbi " shkencës". Në vitin 1795, u botua një përmbledhje e veçorive të shkencës në lidhje me aftësinë teorike, duke plotësuar pjesën teorike të Bazave të shkencës së përgjithshme, në 1796 - Bazat e së drejtës natyrore, duke vazhduar pjesën praktike të punës së përmendur. Në të ardhmen, Fichte bëri përpjekje të mëdha për të qartësuar dhe popullarizuar dispozitat kryesore të sistemit të tij. Ligjëratat emocionale të Fichte ishin një sukses i madh me studentët.
Megjithatë, aktivitetet e tij administrative nuk shkaktuan të njëjtin miratim unanim. Me kalimin e kohës, Fichte u bë i papërshtatshëm për universitetin dhe rasti i parë që doli (botimi i një artikulli ateist në një revistë të botuar nga Fichte) u përdor nga autoritetet për ta larguar atë nga Jena. Në vitin 1800 ai u transferua në Berlin, ku dha kurse private në filozofi dhe botoi "Fati i njeriut" dhe "The Closed". shteti tregtar". Gjatë pushtimit të Prusisë nga trupat Napoleonike në 1808, ai drejton "Fjalimet drejtuar kombit gjerman", duke u bërë thirrje bashkatdhetarëve të tij në lëvizjen çlirimtare. Në 1810, Fichte botoi një nga veprat më të rëndësishme të periudhës së vonë të filozofisë së tij - "Faktet e ndërgjegjes" dhe u bë profesor në Universitetin e ri të Berlinit, ku dha mësim deri në vdekjen e tij nga tifoja në 1814.
Duke marrë parasysh kritikat e Schulze Reingold, Fichte propozoi që teza "Unë jam unë" të konsiderohet si themeli i parë i filozofisë. Identifikimi i Vetvetes me vetveten kryhet në një akt spontan të vetëdijes, vetëpozitimit të Vetes, i cili ndërthur parimet teorike dhe praktike. Por Fichte nuk kufizohet në një parim. Reflektimi i Vetes në vetvete presupozon një reflektim të Vetvetes nga jo-Vetja, i cili gjithashtu duhet të mbështetet tek Vetja. Parimi i dytë themelor i filozofisë, ose "shkenca shkencore", siç e quante Fichte sistemin e tij, është: "Unë jam definitivisht në kundërshtim me jo-veten." Kontradikta që lind kur I-ja e parashtron vetveten dhe e kundërta e saj zgjidhet pjesërisht në parimin e tretë “Unë kundërshtoj në unë-në e pjesëtueshme jo-unë e pjesëtueshme”. Pjestueshmëria, d.m.th. fundshmëria, e Vetes dhe jo-Vetë shpjegon mundësinë e bashkëjetesës së tyre në çdo akt të ndërgjegjes. Megjithatë, kontradikta nuk është hequr plotësisht, pasi mbetet e paqartë se çfarë e mban Veten dhe jo-Veten nga kontakti dhe shkatërrimi i ndërsjellë, d.m.th., kolapsi i vetëdijes. Duke zgjidhur këtë pyetje, Fichte vjen në përfundimin se unë dhe jo-unë mbahemi në një gjendje ekuilibri të lëvizshëm nga veprimtaria e pavetëdijshme e imagjinatës.
Duke lejuar një veprimtari të tillë, Fichte detyrohet të bëjë dallimin midis disa llojeve të I-së. Në gjuhën e zakonshme, kjo fjalë i referohet I-së “empirike”, e cila nuk e di se unë parashtroj një jo-Unë, domethënë botën e fenomeneve. Fichte e quan një nivel më të thellë "Unë inteligjent". Ai është i ndarë në aktivitete të vetëdijshme dhe të pavetëdijshme, dhe është kjo që parashtron unë empirike dhe jo-unë empirike. Meqenëse, në mënyrë ideale, pohimi i jo-unë nuk duhet të ndodhë fare, Fichte flet edhe për "unë-në absolute", që është qëllimi i të gjitha aspiratave praktike të I-së empirike. Këto aspirata shprehen në dëshirën e një personi për të. nënshtrojnë jo-Unë, domethënë botën e fenomeneve, ose natyrën, dhe krijojnë rendin e tyre moral. Megjithatë, ky synim është i paarritshëm. Vetja Absolute mbetet një ideal, në tërësi i barabartë me konceptin e Zotit. Reflektueshmëria e I-së njerëzore do të thotë që veprimtaria e tij ndeshet me një pengesë të caktuar transcendentale, "gjëja në vetvete" si "lëvizësi kryesor" i I-së. Duke e thënë këtë në "Bazat e shkencës së përgjithshme të shkencës", në veprat e mëvonshme. Fichte u përpoq ta eliminonte këtë koncept nga sistemi i tij. Në fillim, ai foli për pasqyrimin aksidental të Vetvetes në vetvete, më vonë kombinoi "gjënë në vetvete" nga "Themeli" dhe koncepti i Zotit dhe interpretoi Vetë inteligjente si një imazh të papërsosur të Absolutit.
Fichte i kushtoi shumë vëmendje pyetjeve rreth qëllimit të njeriut (secila, besonte ai, duhet të jepte një kontribut unik në transformimin moral të botës), si dhe përparimin moral dhe shoqëror. Ai veçoi pesë faza të historisë njerëzore: 1) “pafajësinë”, kur mendja vepron si instinkt; 2) "mëkatësia fillestare"; 3) "mëkatshmëria e plotë", kur njerëzit refuzojnë arsyen në përgjithësi; 4) “shfajësimi fillestar” dhe 5) “shfajësimi dhe shenjtërimi i përfunduar”, “kur njerëzimi, me një dorë të sigurt dhe të fortë, krijon një gjurmë të saktë të arsyes nga vetja”.
Duke qëndruar në tërësi brenda kornizës së skematikës kantiane, Fichte ishte njëkohësisht autor i një sërë risive të rëndësishme. Ai përvijoi identifikimin themelor për filozofinë klasike gjermane të subjektivitetit me një parim aktiv dhe për herë të parë demonstroi mundësitë e gjera spekulative të metodës dialektike, lëvizjen drejt njohurive të reja përmes kontradiktës: tezë - antitezë - sintezë. Me interes të madh ishte ideja e tij që një sistem i plotë filozofik duhet të mbyllet në një rreth. Duke reflektuar mbi mbretërinë e ardhshme të arsyes, Fichte krijoi utopinë socialiste të një "shteti të mbyllur tregtar". Shteti, sipas Fichte, duhet të ketë funksione të mëdha kontrolli, të planifikojë prodhimin dhe shpërndarjen. Vetëm tregtia ndërkombëtare, e cila zhvillohet sipas ligjeve të veta, mund të ndërhyjë në një ekonomi të planifikuar. Prandaj, Fichte propozon krijimin e një shteti të mbyllur tregtar, i cili do të ketë monopolin e marrëdhënieve tregtare me vendet e tjera. Në periudhën e mëvonshme, Fichte filloi të fliste gjithnjë e më shumë për funksionin fetar të shtetit.
Me gjithë larminë e interesave filozofike, Fichte pothuajse tërësisht i injoroi temat natyrore filozofike. Dhe pikërisht në këtë, ndjekësi i talentuar i Fichte-s, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, pa të metën kryesore të "mësimit shkencor" të Fichte.
Ndryshe nga Kanti dhe Fichte, Schelling ishte bir i prindërve të pasur. Ai lindi në Leonberg në 1775 dhe u arsimua në Tübingen, ku lidhi marrëdhënie miqësore me Hegelin dhe Hölderlin. Në 1793 ai u takua me Fichte, ra nën ndikimin e ideve të tij dhe botoi disa vepra në frymën e Fichte. Vërtetë, një numër tendencash janë tashmë të dukshme në to, nga të cilat më pas u rrit filozofia origjinale e Schelling. Ai zbuloi një interes për Spinozën dhe Schelling më vonë tha se e shihte meritën e tij në kombinimin e doktrinës "realiste" të natyrës të Spinozës me idealizmin dinamik të Fichte. Procesi i krijimit të sistemit të vetë Shellingut vazhdoi në vitin 1797, kur u botuan "Ide për filozofinë e natyrës" dhe më pas vepra të tjera filozofike natyrore. Në të njëjtën kohë, Schelling punoi në një version të rafinuar të shkencës së shkencës së Fichte - "filozofia transcendentale".
Duke u bërë në 1798, me rekomandimin e Fichte, Shiler dhe Goethe, profesor në Universitetin e Jenës, Schelling dha lëndë mbi filozofinë transcendental dhe në 1800 botoi të famshmin "Sistemi i Idealizmit Transcendental". Gjatë kësaj periudhe, ai hyn në rrethin e romantikëve Jena. Më vonë, filozofi u transferua në Mynih, ku mori një vend në Akademinë e Shkencave të Bavarisë, dhe në 1808 u bë sekretar i përgjithshëm i Akademisë së Arteve, duke mbajtur këtë detyrë deri në 1823. vitet e fundit Ndërsa ishte në Jena, Schelling, së bashku me Hegelin, botuan Revistën Kritike Filozofike, e cila zëvendësoi Revistën e Fizikës Spekulative të Shellingut.
Në 1801, vepra e Shellingut, Një ekspozitë e sistemit tim filozofik, u shfaq në këtë revistë, duke shënuar një kthesë në veprën e tij filozofike. Këtu Schelling prezantoi sistemin e tij të identitetit absolut (që iu nënshtrua kritikave të mprehta nga Hegeli në 1807) dhe doktrinën e Absolutes, të pastruar nga elementët e tepërt që penguan zhvillimin e tij të plotë në veprat e mëparshme. Ai dëshmon se dallimi ndërmjet subjektit dhe objektit, idealit dhe reales, ekziston vetëm “në fenomen”, tek individi, ndërsa “në vetvete” ato janë identike. Schelling tha se Ekspozita hap një seri botimesh mbi "filozofinë ideale". Por ai u përpoq të ripunonte si idetë e tij natyrore-filozofike ashtu edhe filozofinë e artit në dritën e konceptit të ri. Doktrina e Absolutes zhvillohet në dialogun "Bruno" (1802), dy pjesë të "Ekspozimit të mëtejshëm të sistemit tim filozofik" (1802), "Filozofia dhe feja" (1804) dhe "Hetimet filozofike mbi thelbin e njeriut". Liria”. Ky traktat, i botuar në 1809 si vëllimi i parë i Veprave të tij Filozofike, ishte vepra e fundit domethënëse e botuar nga vetë Schelling, megjithëse deri në vdekjen e tij në 1854, filozofi vazhdoi të shkruante dhe të jepte leksione. Me një rezonancë të veçantë ishin leksionet e tij në Berlin të viteve 40. Në këto leksione morën pjesë shumë njerëz të cilët ishin të destinuar të kishin një ndikim të madh në mendimin e mëvonshëm - F. Engels, S. Kierkegaard, M. A. Bakunin dhe të tjerë. Pas vdekjes së Shellingut, djali i filozofit botoi veprat e mbledhura të babait të tij në 14 vëllime.
Punimet studentore të Shellingut i kushtohen interpretimit të miteve, kryesisht atyre biblike. Në fund të jetës së tij, ai deklaroi se kjo ishte "filozofia pozitive" e vërtetë. Por ai ia kushtoi pjesën më të madhe të veprimtarisë së tij filozofike përpjekjeve për një rindërtim racional të ekzistencës. I frymëzuar në fillim nga idetë e Fichte, ai e kuptoi shpejt nevojën për transformimin rrënjësor të tyre. Fichte foli për faktin se unë njerëzore (në aspektin e tij mbiindividual) parashtron jo-unë, ose natyrën, por nuk specifikoi mekanizmat e këtij pozicionimi. Duke gjykuar nga ilustrimet e Fichte-s, dukej se natyra për të ishte një copë e madhe hekuri ose llave dhe se rëndësia e saj ishte e kufizuar në furnizimin e materialit për veprimtarinë e subjektit. Schelling nuk mundi të pajtohej me një interpretim të tillë dhe vendosi të plotësonte mësimin e shkencës, ose, siç filloi ta quante ai, "filozofia transcendentale", me një pjesë të filozofisë natyrore. Më vonë ai veçoi si një disiplinë të veçantë “filozofinë natyrore”, me të cilën propozoi të fillonte ndërtimin e metafizikës shkencore.
Ideja e Schelling ishte që nëse largohesh nga unë, siç bëri Fichte, atëherë, duke folur për natyrën, duhet të tërhiqesh disi. Është më logjike të filloni me natyrën, të nxirrni vetitë e saj dhe vetëm atëherë të vazhdoni me analizën e vetëdijes njerëzore. Por për të rindërtuar në mënyrë efektive mekanizmat natyrorë, është e nevojshme të vendoset themeli për konceptin e saktë të natyrës. Nuk mund të interpretohet si një shumë e thjeshtë e objekteve materiale. Natyra është “identiteti i produktit dhe produktivitetit, objektit dhe subjektit. Është e rëndësishme vetëm të kujtojmë, theksoi Schelling, se po flasim për një temë absolute. Ky subjekt përpiqet të bëhet një objekt për veten e tij, për ta parë veten në absolutitetin e tij. Por nuk është e mundur menjëherë. Për të realizuar veten, ai duhet të ndryshojë aktivitetin e tij, të lejojë vetëpërmbajtje. Rezultati është se ai e kupton veten jo si një subjekt i pafund, por si diçka të fundme, si një objekt, një materie fillestare. Me fjalë të tjera, duke iu nënshtruar vetëpërmbajtjes, subjekti absolut kthehet në diçka tjetër. Por ai nuk mund të ndalet me kaq dhe i kundërvihet vetes materies tashmë si subjekt. Sidoqoftë, imazhi i parë i subjektit si i tillë - drita - rezulton të jetë i pamjaftueshëm dhe hidhet poshtë, duke lëvizur në botën e objektivitetit. Kështu bëhet deduksioni i forcave natyrore. Kombinimi i materies dhe dritës krijon një proces dinamik, momentet e të cilit janë magnetizmi, elektriciteti dhe kimia. Materia primare bëhet materie. Subjekti shfaqet si jetë. Por ky imazh më pas objektivizohet.
Duke shteruar format natyrore, subjekti absolut e kupton veten në kategori kuazi-psikologjike si njohuri dhe vullnet të lirë. Liria rezulton të jetë imazhi më adekuat reflektues i Absolutit. Megjithatë, për sa kohë që bota e domosdoshmërisë përballet me të, absolutiteti i vërtetë nuk arrihet. Absoluti si i tillë duhet kuptuar si identitet i lirisë dhe domosdoshmërisë, i vetëdijshëm dhe i pavetëdijshëm. Por një vetëkuptim i tillë i Absolutit është i mundur vetëm si rezultat i soditjes intelektuale jo-reflektive.
Duke refuzuar I-në si pikënisje të filozofisë, Schelling humbi mundësinë për të apeluar në vetëbesimin e premisave fillestare. Arsyetimi i tij mori një karakter thuajse hipotetik dhe kërkonte që ai të kërkonte konfirmime të jashtme. Një konfirmim i tillë është, sipas Schelling, art. Krijimtaria artistike e gjenive mishëron unitetin e të vetëdijshmes dhe të pavetëdijshmes, dhe kryeveprat e krijuara prej tyre janë një përforcim objektiv i tezës për mundësinë e soditjes intelektuale të identitetit të të vetëdijshmes dhe të pavetëdijshmes në Absolute.
Tema e Absolutit i interesonte Schelling gjithnjë e më shumë me kalimin e kohës. Në interpretimin e saj, ai u përqendrua më shumë në traditën mistike sesa në stereotipet e filozofisë së shkollës. Duke folur për Absolutin, ose Zotin, si identitet, ai në të njëjtën kohë tregoi diferencimin e tij të brendshëm. Tek Zoti, argumentoi Schelling, duhet bërë dallimi midis bazës së ekzistencës së tij dhe vetë Zotit ekzistues. Baza e errët e Zotit është në vetvete, por nuk përkon me vetë Zotin. Ky dualitet përshkon gjithë qenien. Vetë bota dhe njeriu lindin si një nënprodukt i vetëkrijimit hyjnor, si një shkëndijë që kërcen midis dy poleve të Absolutit.
Kjo rrethanë shpjegon vendin unik të njeriut në botë. Njeriu është imazhi i Zotit, por, ndryshe nga Zoti, është i privuar nga harmonia e parimeve të dritës dhe errësirës dhe është i dënuar të zgjedhë vazhdimisht midis së mirës dhe së keqes. Zgjedhja e duhur, nga këndvështrimi i Shellingut, është se një person nuk e imagjinon veten një njësi të pavarur të ekzistencës. Pretendimet për vetë-mjaftueshmëri e zhvendosin një person në periferi të qenies, ndërsa në realitet ai duhet të përpiqet të bashkohet me qendrën e vërtetë të universit - Zotin.
Në teoritë e hershme natyrore-filozofike dhe teologjike të Shellingut, vihet re një moment i caktuar evolucionar. Doktrina e subjektit absolut që përpiqet për vetëkuptim adekuat mund të interpretohet si teoria e një Zoti vetë-zhvillues. Vetë Schelling e gjeti atë jashtëzakonisht ekstravagante dhe më vonë e braktisi atë. Ai filloi të thoshte se të gjitha këto argumente nuk janë gjë tjetër veçse një rindërtim logjik që nuk ka të bëjë fare me jetën reale. Kjo e fundit duhet kuptuar jo në një filozofi negative, por në një filozofi "pozitive". Ai ka karakter empirik, por synon jo objektet e përvojës së zakonshme, por sërish Qenien hyjnore, e njohur përmes miteve dhe Zbulesës.
Aspiratat teologjike të Shellingut u morën nga ndjekësi i tij i famshëm, Hegeli. Por nëse Shellingu gravitonte drejt Teozofisë (megjithëse ai u shkëput me fjalë prej saj), atëherë Hegeli donte të kuptonte natyrën e Absolutit me anë të të menduarit të pastër, të disiplinuar nga e ashtuquajtura metodë spekulative. Dallimi midis pozicionit hegelian dhe qëndrimeve të Shellingut vjen në faktin se ky i fundit, në një shkallë apo në një tjetër, i qëndroi besnik filozofisë kritike të Kantit, i cili ndalonte të flitej për mundësitë e pakufizuara të mendjes njerëzore në njohje, veçanërisht në njohja e Absolutes. Hegeli e bëri Absolutin transparent për mendjen.
3. Idealizmi absolut i Hegelit.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel ishte djali i një zyrtari financiar. Ai lindi në vitin 1770, u shkollua në gjimnazin e Shtutgartit dhe në Institutin Teologjik të Tubingenit, ku studioi me Schelling, i cili pati një ndikim të madh tek ai, megjithëse ishte pesë vjet më i ri. Si student, Hegeli e admiroi Revolucionin Francez të 1789 (ai më vonë ndryshoi mendje për të).
Në 1793, Hegel përfundoi arsimin e tij në institut, pas së cilës ai punoi si mësues shtëpie në Bernë dhe Frankfurt. Gjatë kësaj periudhe, ai krijoi të ashtuquajturat vepra teologjike, të botuara vetëm në shekullin e 20-të - "Feja popullore dhe krishterimi", "Jeta e Jezusit", "Pozitiviteti i fesë së krishterë". Nga viti 1801 dha mësim në Universitetin e Jenës; bashkëpunoi me Schelling në botimin e "Revistës Kritike Filozofike" dhe shkroi veprën "Dallimi midis sistemeve të filozofisë së Fichte dhe Schelling". Pas kapjes së Jenës nga trupat Napoleonike, filozofi, i cili shpëtoi mrekullisht dorëshkrimin e tij Fenomenologjia e Shpirtit (1807), punoi si redaktor i Gazetës Bamberg dhe më pas si drejtor i gjimnazit në Nuremberg. Gjatë kësaj periudhe, Hegeli boton Shkencën e Logjikës (1812-1816). Më 1816 iu kthye aktiviteteve universitare. Më 1817 botoi librin shkollor "Ese mbi Enciklopedinë e Shkencave Filozofike" dhe më pas u vendos në Berlin.
Në Berlin, Hegeli bëhet "filozof zyrtar", megjithëse nuk ndan politikën e autoriteteve prusiane në gjithçka, boton "Filozofinë e së Drejtës" (1820), zhvillon një aktivitet aktiv leksionesh, shkruan recensione dhe përgatit botime të reja të veprat e tij. Ai ka shumë studentë. Pas vdekjes së Hegelit nga kolera në 1831, ata botojnë leksionet e tij mbi historinë e filozofisë, filozofinë e historisë, filozofinë e fesë dhe filozofinë e artit.
E krijuar në Jena, "Fenomenologjia e Shpirtit" tërheq vëmendjen jo vetëm me përfundimin e fazës së ndikimit të Shellingut mbi Hegelin, por edhe me zhvillimin e fuqishëm të temës së historisë së shpirtit njerëzor, duke ecur drejt lirisë dhe absolute. njohja përmes kontradiktave dhe tejkalimit të vetvetes. Vazhdimi i kësaj vepre ishte “Shkenca e Logjikës” (“Logjika e Madhe”).Më vonë, Hegeli braktisi hyrjen fenomenologjike subjektiviste në sistemin e tij, përmes së cilës, duke hequr gradualisht dallimet ndërmjet subjektit dhe objektit në ndërgjegje, vërtetoi identitetin e qenia dhe të menduarit (sugjeruar në "Shkenca e Logjikës"). Në tre pjesë të Esesë mbi Enciklopedinë e Shkencave Filozofike, ai paraqet sistemin e tij në detaje: duke filluar me shkencën e logjikës (traktati përkatës quhet Logjika e vogël), ai vazhdon me filozofinë e natyrës dhe e plotëson sistemin me filozofia e shpirtit.
"Logjika" e Hegelit ka pak të përbashkëta me logjikën tradicionale. Subjekti i tij janë format e të menduarit absolut, ose vetë Absoluti, i konsideruar si i tillë, përpara krijimit të botës dhe shpirtrave të fundëm, d.m.th., si një "ide absolute". Ashtu si Shellingu, Hegeli fillon me imazhet më abstrakte të Absolutit dhe gradualisht shkon drejt një koncepti konkret të tij. Promovimi nga një përkufizim i mendimit në tjetrin ndodh nëpërmjet mohimit të vetvetes dhe heqjes së të kundërtave në një sintezë që është gjithmonë më kuptimplotë se shuma e thjeshtë e tezës dhe antitezës. Hegeli thotë se kjo metodë nuk imponohet nga jashtë, por diktohet nga vetë natyra e të menduarit. Megjithatë, ai nuk e mohon se të menduarit shpesh keqkuptohet si “arsye”. Në fakt, arsyeja, e cila nuk njeh kontradikta dhe e ndan botën në pjesë të fundme të izoluara, është vetëm një nga momentet e të menduarit të mirëfilltë, d.m.th., "spekulativ". Ai duhet të plotësohet me aspekte "dialektike" ose "negativisht racionale" dhe "spekulative" ose "pozitivisht racionale". Arti dialektik është aftësia për të gjetur një kontradiktë në çdo përkufizim përfundimtar të mendimit, dhe arti spekulativ, sipas Hegelit, qëndron në aftësinë për të sintetizuar të kundërtat.
Hapat e parë të Hegelit në Shkencën e Logjikës tregojnë qartë thelbin e metodës së tij spekulative. Ai e nis me konceptin “qenie e pastër”, mendim bosh. Ky mendim bosh barazohet me "asgjë". Qenia kalon në asgjë. Hegeli e quan unitetin e lëvizshëm të qenies dhe asgjësë "bërje". Rezultati i bërjes është “qenie ekzistuese”, e cila, në ndryshim nga qenia e pastër, tashmë ka një siguri cilësore. Përcaktueshmëria, d.m.th., fundësia e qenies ekzistuese, është e imagjinueshme vetëm nëse ajo që është përtej kufijve të saj është e imagjinueshme. Ka një heqje të kufijve duke ruajtur identitetin e qenieve: cilësia kalon në sasi, dhe më pas bashkohet me të në kategorinë e masës, duke i lejuar Hegelit të formulojë ligjin e kalimit të sasisë në cilësi.
Teknika të ngjashme përdoren nga Hegeli në seksione të tjera të Shkencës së Logjikës: doktrina e esencës dhe doktrina e konceptit. Doktrina e esencës si një sferë e "përkufizimeve reflektuese" Hegel e quan seksionin më kompleks të logjikës. Fillon me "dukje", d.m.th. "masë", e pasqyruar si një qenie jo thelbësore ose e pabazë. Pasqyrimi i qenies në vetvete jep "identitet", në të cilin, megjithatë, vendoset fillimi i "ndryshimit". Thellimi i dallimit sjell një "kontradiktë" që zgjidhet në një "themele", që vërteton "ekzistencën", e cila shpaloset në një "dukuri", që më vonë shkrihet me "esencën" në tërësinë e "realitetit".
Duke kaluar nga një përkufizim i mendimit në tjetrin, Hegeli shpesh udhëhiqet nga intuitat etimologjike, duke qenë i sigurt se gjuha gjermane është e pajisur me një frymë të vërtetë spekulative. Ka veçanërisht shumë momente të tilla në doktrinën e esencës. Për shembull, Hegeli provon kalimin nga koncepti i kontradiktës në konceptin e themelit duke iu referuar faktit se të kundërtat "shkatërrohen" (gehen zu Grunde), dhe Grund është themeli. Etimologjia e fjalës "ekzistencë" (Existenz) tregon, sipas Hegelit, "origjina nga diçka, dhe ekzistenca është qenie që ka ardhur nga toka". Nëse poezia është një ndjenjë gjuhësore, atëherë këta dhe shembuj të ngjashëm na lejojnë të flasim për filozofinë e Hegelit si një lloj poezie konceptesh.
Doktrina e "konceptit" si një "realitet" i zhvilluar lirisht hapet nga doktrina e koncepteve, gjykimeve dhe konkluzioneve subjektive (vetëm kjo pjesë e "Shkencës së Logjikës" kujton lëndë tradicionale kjo shkencë). Hegeli beson se çdo koncept i vërtetë përmban tre pika kryesore: individualitetin, veçantinë dhe universalitetin. Ai refuzon identifikimin e një koncepti me një përfaqësim të përgjithshëm. Një koncept është një ide kaq e përgjithshme që përfshin singularitetin dhe singularitetin. Natyra treshe e konceptit zbulohet në gjykime (për shembull, gjykimi "ky është një trëndafil" shpreh identitetin e individualitetit dhe universalitetit) dhe, më plotësisht, në përfundime. Hapin tjetër në rrugën drejt idesë absolute, Hegeli e quan “objektin” si koncept “të përcaktuar deri në menjëhershmëri”. Objekti zbulohet nëpërmjet “mekanizmit”, “kimisë” dhe “teleologjisë”. Sinteza e "konceptit dhe objektivitetit" jep idenë, dhe unitetin e momenteve të idesë, "jetën" dhe "njohjen" - "idenë absolute", deduksioni i së cilës plotëson logjikën.
Të gjitha këto kategori të "Logjikës" nuk janë të lidhura drejtpërdrejt me ndonjë fenomen natyror apo shpirtëror. Ato shpjegojnë momentet strukturore të idesë absolute. Dhe në natyrë, të gjitha këto dukuri ndodhin vetëm sepse është "qenia tjetër" e idesë.
Format kryesore të ekzistencës së vërtetë natyrore trajtohen nga Hegeli në pjesën e dytë të sistemit. Si të tillë, ai konsideroi hapësirën, kohën, ndërveprimet mekanike dhe kimike të elementeve, si dhe jetën. Në jetë, natyra kalon "në të vërtetën e saj, në subjektivitetin e konceptit", domethënë në shpirt. Hegeli mohoi zhvillimin në natyrë. Por sfera e shpirtit është e përshkuar fjalë për fjalë me historicizëm.
Filozofia e shpirtit e Hegelit përbëhet nga tre pjesë: filozofia e shpirtit subjektiv, objektiv dhe absolut. Filozofia e shpirtit subjektiv zbërthehet në antropologji, objekt i analizës së së cilës është shpirti i njeriut në ekzistencën e saj "natyrore", ende të brishtë, fenomenologjinë, e cila analizon historinë e vetëdijes në përparimin e saj përmes vetëdijes deri te arsyeja (në kuptimin e gjerë), si dhe psikologjinë, e cila merr parasysh hierarkinë e aftësive mendore nga ndjeshmëria në praktike. arsyeja. Filozofia e shpirtit objektiv studion format e ekzistencës shoqërore njerëzore. Koncepti fillestar i kësaj pjese të filozofisë së shpirtit është liria, identike me arsyen praktike, e objektivizuar në pronë. Pronësia presupozon një sistem të së drejtës. Vetëdijen subjektive të ligjit, të konsideruar në kundërshtim me të, Hegeli e quan moral. Sinteza e moralit dhe ligjit është morali. Qeliza elementare e moralit është familja. Qëllimi i ekzistencës së familjes është lindja e një fëmije i cili përfundimisht krijon familjen e tij. Shumësia e familjeve përbën "shoqërinë civile" si një sferë të "interesave private". Për t'i përmirësuar ato, ngrihen korporata të ndryshme dhe policia.
Shoqëria civile nuk është për Hegelin forma më e lartë e jetës shoqërore. Ai e konsideron të tillë shtetin. Shteti shpreh unitetin e aspiratave të popullit. Pajisja e tij duhet të pasqyrojë këtë veçori. Opsioni më i mirë- Monarki. Hegeli e konsideronte monarkinë prusiane të afërt me shtetin ideal. Ai besonte se çdo shtet ka interesat e veta të cilat janë mbi interesat e qytetarëve individualë. Në rast nevoje të brendshme, mund të hyjë në luftë me shtete të tjera, të cilat Hegeli i konsideroi një fenomen natyror në histori.
Ai e kuptonte historinë si vetëshpallje të “shpirtit botëror”, si lëvizje progresive të njerëzimit drejt realizimit dhe realizimit të lirisë. Në këtë rrugë, njerëzimi ka kaluar disa faza të rëndësishme. Në despotizmat lindorë, vetëm një (monark) ishte i lirë, në botën greko-romake - disa (qytetarë), në botën gjermanike, që vjen me mbretërimin e krishterimit, të gjithë janë të lirë.
Historia zhvillohet kundër vullnetit të njerëzve. Ata mund të ndjekin interesat e tyre, por "dinakëria e mendjes botërore" drejton vektorin e lëvizjes në anën e djathtë. Në secilën periudhë të historisë, shpirti botëror zgjedh një popull të caktuar për realizimin e qëllimeve të tij, dhe në këtë popull - njerëz të shquar, sikur të mishëronte kuptimin e epokës. Midis njerëzve të tillë, Hegeli përmendi Aleksandrin e Madh dhe Napoleonin,
Fryma botërore si objekt i reflektimit subjektiv, pra uniteti i frymës subjektive dhe objektive, bëhet frymë absolute. Ekzistojnë tri forma të të kuptuarit të shpirtit absolut: arti, feja dhe filozofia. Arti shpreh Absolutin në imazhet sensuale, feja - në "përfaqësime", filozofia - në koncepte spekulative.
Arti, sipas Hegelit, është "simbolik", kur imazhi dhe objekti lidhen vetëm nga jashtë me njëri-tjetrin, "klasik", kur kombinohen në mënyrë harmonike dhe "romantik", kur artisti kupton pashprehshmërinë e idesë në imazhe. . Forma më e lartë e artit, sipas Hegelit, është arti klasik, i cili gjeti shprehje të përsosur në kulturën antike (meqë ra fjala, Hegeli gjithashtu vlerësoi shumë filozofinë antike, veçanërisht greqishten).
Hegeli e konsideronte krishterimin, “fenë absolute”, si formën më adekuate të fesë. Hegeli dha një kontribut të rëndësishëm në teologjinë e krishterë, duke u përpjekur të jepte një justifikim të ri për parimet më të rëndësishme të krishterimit dhe duke sfiduar kritikën e Kantit ndaj provave për ekzistencën e Zotit.
Sa i përket filozofisë, ai e quan idealizmin e tij absolut sistemin përfundimtar të filozofisë. Hegeli është i sigurt se e gjithë historia e filozofisë është një zbulim i qëndrueshëm i përmbajtjes së Absolutit. Ndryshimi i sistemeve filozofike në mënyrë ideale korrespondon me "sekuencën e derivimit të përkufizimeve logjike të idesë". Sipas tij, nuk ka sisteme të rreme filozofike, ka vetëm teori pak a shumë adekuate të Absolutit. Filozofia ka gjithashtu një rëndësi të rëndësishme shoqërore. Hegeli thotë se ajo "është epoka e saj, e kapur në mendime". Megjithatë, filozofia nuk shkon kurrë me historinë, "bufi i Minervës fluturon në muzg".
Sidoqoftë, në çdo rast, filozofia është forma më e lartë e njohurive për Absolutin. Për më tepër, në një farë kuptimi ai rezulton të jetë organi i vetëdijes së Absolutit dhe vetëm në këtë vetëdije Absoluti bëhet shpirti absolut, Zoti. Zoti ka nevojë për një njeri që mendon jo më pak se sa një njeri ka nevojë për Zotin. Duke e mbyllur sistemin e tij me filozofinë, Hegeli e mbyll atë në një rreth. Ai e filloi atë me qenien e pastër, duke abstraguar nga vetja si filozof, dhe përfundoi me derivimin e një filozofi që mendon qenien e pastër, dhe më pas Zotin.
Pikërisht te problemet e njohjes së Zotit, të ashtuquajturit hegelianët ortodoksë e përqendruan vëmendjen e tyre kryesore. Por midis ndjekësve të Hegelit kishte mendimtarë (hegelianë të rinj), të cilët e konsideronin të mundur t'u jepnin ideve të tij një tingull të ndryshëm, ateist.
4. Antropologjia e Feuerbach.
Një nga përpjekjet më të dukshme për ta kthyer Hegelin me kokë poshtë ishte filozofia e Ludwig Feuerbach (1804–1872). Pas studimeve në universitetet e Heidelbergut dhe Berlinit, nga viti 1828 deri në 1830, Fojerbahu dha mësim në Erlangen, nga ku u pushua nga puna pas botimit të Mendimeve të lira për vdekjen dhe pavdekësinë. Duke lënë universitetin, Feuerbach drejtoi jetën e vetmuar të një "filozofi të lirë". Në këtë periudhë ai krijoi veprat e tij kryesore: "Thelbi i krishterimit" (1841), "Bazat e filozofisë së së ardhmes" (1843), "Leksione mbi thelbin e fesë" (1851).
Ashtu si Hegeli, edhe Fojerbahu i kushtoi shumë vëmendje çështjeve teologjike. Megjithatë, ai nuk besonte se Zoti kishte një ekzistencë reale. Shpirti është përgjithësisht dytësor, ndërsa Natyra është parësore. Shpirti hyjnor është vetëm një projeksion i thelbit të përgjithshëm njerëzor, i formuar nga mendja, vullneti dhe "zemra", domethënë emocionet. Tjetërsimi i një personi ndaj thelbit të tij ndodh në disa faza. Duke kuptuar varësinë e jetës së tyre nga forcat e panjohura natyrore, njerëzit e lashtë ndjenin nevojën për t'i përballuar disi ato. Duke i antropomorfizuar ata u përpoqën të vendosnin një dialog me natyrën. Në fillim, esencat hyjnore pas fenomeneve natyrore u konceptuan nga njerëzit në një formë trupore bruto. Gradualisht, megjithatë, ata pastruan idetë për perënditë nga elementë të rastësishëm dhe në hyjnore u shfaq gjithnjë e më shumë thelbi i vetëm gjenerik i pafund i njeriut. Ky proces arriti kulmin e tij në krishterim dhe në filozofinë e Hegelit që i shërben atij.
Përmirësimi i idesë së Zotit, besonte Feuerbach, nuk kalon pa gjurmë për një person. Sa më i përsosur mendohet se është Zoti, aq më pak i përsosur i duket vetes njeriu. Feja në zhvillimin e saj duket se rrëmben natyrën njerëzore nga njeriu, duke e kthyer atë pothuajse në asgjë, një enë mëkati dhe korrupsioni. Megjithatë, ky proces nuk mund të zgjasë përgjithmonë. Vjen një kohë kur njerëzit fillojnë të kuptojnë se Zoti është thelbi i tyre, i nxjerrë prej tyre dhe i vendosur prej tyre në parajsë. Dhe vetëdija për këtë rrethanë krijon parakushtet për të kapërcyer tjetërsimin e një personi nga vetja. Thelbi njerëzor i tjetërsuar duhet të hidhet nga qielli dhe t'i kthehet vetë njeriut. Kjo nuk do të thotë të heqësh dorë nga feja. Ajo mbetet, por bëhet fe e njeriut.
Njeriu duhet të bëhet Zot për një njeri tjetër. Hyjnia e njeriut mund të shfaqet vetëm në "dialektikën e Unë dhe Ty", e cila zbulon natyrën e tij gjenerike. Feuerbach e konsideroi marrëdhënien kryesore "gjenerike" midis njerëzve dashurinë midis një burri dhe një gruaje. Ai i dha dashurisë një kuptim themelor. Është dashuria, sipas Fojerbahut, ajo që hedh poshtë më së miri solipsizmin, domethënë mund të dëshmojë ekzistencën e të qenit jashtë Vetes.Dashuria, si ndjenja kryesore, duhet të bëhet kuptimi i jetës. Të menduarit është dytësor dhe duhet të mësojë nga shqisat. Mendimi spekulativ, sipas Feuerbach, është përgjithësisht i padobishëm. "Filozofia ime," tha ai, "është të mos kem asnjë filozofi." Me fjalë të tjera, "filozofia e vërtetë nuk është të krijosh libra, por të krijosh njerëz". Antropologjia e Feuerbach-ut u bë një pikë kalimtare nga metafizika spekulative e të tretës së parë të shekullit të 19-të. ndaj marksizmit dhe filozofisë së jetës, e cila, së bashku me pozitivizmin, dominoi hapësirën kulturore të Evropës së dytë. gjysma e XIX shekuj.
konkluzioni.
Në historinë e mendimit filozofik botëror, skena e quajtur "filozofia klasike gjermane" zakonisht vlerësohet si një periudhë origjinale madhështore në zhvillimin e shpirtit njerëzor, kulmi i botëkuptimit filozofik. Vihet re se filozofia veproi në atë kohë si "ndërgjegjja kritike e kulturës", dhe përfaqësuesit kryesorë të saj jo vetëm që arritën të depërtonin në thelbin e interesave themelore të bashkëkohësve, por edhe u ngritën në mbrojtje të tyre, u bashkuan me luftën për të zgjidhur seriozisht problemet historike.
Kontributi i filozofisë klasike gjermane në botë mendimi filozofikështë si më poshtë:
1. mësimet e filozofisë klasike gjermane kontribuan në zhvillimin e një botëkuptimi dialektik;
2. Filozofia klasike gjermane ka pasuruar ndjeshëm aparatin logjik dhe teorik;
3. e konsideroi historinë si një proces holistik dhe gjithashtu i kushtoi vëmendje serioze studimit të thelbit njerëzor.
FILOZOFIA KLASIKE GJERMANE (XVII-gjysma e parë e shekullit XIX) 1. TIPARET E FILOZOFISË KLASIKE GJERMANE. ZHVILLIMI TEORIK I DIALEKTIKËS. 2. DOKTRINA FILOZOFIKE e I. Kantit. 3. SISTEMET FILOZOFIKE J. Fichte dhe F. Scheling. 4. FILOZOFIA E IDES ABSOLUTE TË G. Hegelit. 5. MATERIALIZMI ANTROPOLOGJIK L. Feuerbach. Idetë e protestantizmit, të përfshira në filozofinë klasike: ideja e një interpretimi racional të koncepteve fetare, nevoja për të kuptuar idenë e tyre të komunikimit intim të një personi me Zotin, ideja e sovranitetit dhe lirisë së njeriu përcakton idetë e filozofisë klasike gjermane: 1. Promovimi për zgjuarsinë e ekzistencës njerëzore 2. Ideja e përparimit parahistorik 3. Besimi në plotfuqishmërinë e shkencës. Në qendër të mësimeve është parimi i veprimtarisë së lëndës (thekson natyrën krijuese, aktive, aktive të lëndës) Ringjall një qëndrim humanist ndaj një personi (tërheq vëmendjen për problemet e dinjitetit të tij, sjell probleme etike mbi të ngushta epistemologjike çështje) Përpiqet ta kthejë filozofinë në shkencë Zhvillimi teorik i dialektikës është arritja më e rëndësishme e filozofisë klasike gjermane: Forma e parë e dialektikës ishte doktrina e formimit, ndryshueshmërisë së përjetshme dhe rrjedhshmërisë së botës së fenomeneve (Herakliti, Demokriti, Filozofia kineze - Yin, Yang) Forma e dytë e dialektikës antike ishte dialektika pasi u përcaktua metoda e njohjes (Sokrati - përmes dialogut, Platoni, Aristoteli përmes thelbit të gjërave, etj.) mbi këtë doktrinë metodë e njohjes Marksistët krijuan një sistem materialist. dialektika si doktrinë e ligjeve universale të zhvillimit të natyrës, shoqërisë dhe të menduarit njerëzor Kategoritë kryesore të dialektikës: Njëjës dhe i përgjithshëm; Të përgjithshme dhe të tëra; Forma dhe përmbajtja; Thelbi dhe dukuria; Shkaku dhe hetimi; Mundësia dhe realiteti; Ligjet e nevojshme dhe të rastësishme të dialektikës (format e përgjithshme të lidhjeve thelbësore në procesin e zhvillimit) 1. Ligji i unitetit dhe luftës së të kundërtave (zbulon shkakun dhe burimin e zhvillimit) Burimi i zhvillimit është kontradikta e brendshme e objekteve dhe dukurive ( trashëgimia dhe ndryshueshmëria, analiza dhe sinteza). Uniteti i të kundërtave është ndërdepërtimi dhe pandashmëria e tyre, që i përkasin një esence. Lufta e tyre është përjashtimi i ndërsjellë brenda një tërësie. 2. Ligji i kalimit të ndryshimeve sasiore në ato cilësore (zbulon mekanizmin e zhvillimit, shfaqjen e një të reje që nuk ekzistonte më parë) Kategoritë kryesore: sasia, cilësia, masa, kërcimi dialektik 3. Ligji i kundërshtimit të kundërshtimet (përcakton drejtimin dhe prirjet e zhvillimit) një mënyrë të menduari në të cilën dukuritë konsiderohen në procesin e ndryshimit, zhvillimit, në unitetin dhe larminë e vetive të tyre. Në marrëdhëniet e palëve të kundërta. Alternativa është të menduarit metafizik ose dogmatik. E veçanta e saj është njëanshmëria, abstraktiteti, absolutizimi i momenteve individuale. Përdoret aty ku nevojitet qartësi, saktësi, siguri e rreptë, fiksim i fakteve. I.Kant “Kritika e mendjes së pastër” – kushtuar problemeve të epistemologjisë, teorisë së dijes “Kritika e mendjes praktike” – ekspozim i doktrinës etike “Kritika e aftësisë së gjykimit” – baza e estetikës dhe teorisë së Kantit. i kulturës URDHIMI QË RRUMBULLON KËTË: BËJNI QË GJITHMONË TË TRAJTONI NJERËZIMIN, NË VETË DHE NË PERSON TË TË GJITHË TJETËR, SI QËLLIM, DHE KURRË MOS TRAJTOJNI VETËM SI NJERËZIM DHE TË BËNI NJERËZIM. PARIMI MË LARTË I MARRËDHËNIEVE NDËRNJERËZORE NUK DUHET TË JETË PARIMI I DOBISHMERISË, POR PARIMI I RESPEKTIT ABSOLUT PËR NJERËZIT KANT E Ndan DOKTRINËN NË KATËR PYETJE: 1. ÇFARË MUND TË DI? 2. ÇFARË DUHET TË BËJ? 3. PËR ÇFARË MUND TË SHPRESOJ? 4. ÇFARË ËSHTË NJERI? FORMAT KRYESORE TË AKTIVITETIT PAS KANT-IT JANË: PRAKTIKA E NJOHURIVE NJOHURI + PRAKTIKË = KRIJIMTARI J. Fichte PROBLEMET KRYESORE TË Filozofisë së Fichte Bëhuni PROBLEMET E JETËS SË PUBLIKE, HISTORIA E POZOFËS DHE TË F. bota perreth kuptohen si produkt i veprimtarise njerezore) une jam une + jo une (njeri e transformon boten objektive dhe e zoteron ate) F. Scheling KRITIKOI FICHTE PER SE NUK KA HYRJE PER NATYRE NE FILOZOFINE E TIJ, SE AJO HUMBET E PAVARUR. Vlera dhe e kthyer në një produkt të veprimtarisë njerëzore i kushtoi vëmendje të veçantë zhvillimit artistik të realitetit, arti dhe mitologjia e Henri Hegelit krijon një sistem gjithëpërfshirës të idealizmit klasik, në të cilin ai kërkoi të kuptonte të gjitha manifestimet e botës, të kombinonte logjika, filozofia e natyrës, filozofia e shpirtit, të drejtat, fetë në një sistem, ARTET, HISTORIA. KRIJIMI I TEORISË SË DIALEKTIKËS VEPRA: “FENOMENOLOGJIA E SHPIRTIT” “SHKENCA E LOGJIKËS” “ENCIKLOPEDI E SHKENCAVE FILOZOFIKE” “FILOZOFIA E TË DREJTËS” L. Feuerbach.
Plani i filozofisë klasike gjermane: Karakteristikat e përgjithshme të gjermanit
filozofia klasike.
Filozofia kritike e I. Kantit.
Filozofia idealiste e I. Fichte
dhe F. Schelling.
Idealizmi objektiv i G. Hegelit.
Materializmi antropologjik L.
Feuerbach
fenomen i filozofisë botërore. Ajo ia doli
kombinoni pothuajse të gjitha të njohura në atë
drejtime filozofike të periudhës, emra të hapur
filozofë të shquar që hynë në
"fondi i artë" i filozofisë botërore. Baza e saj
ishte vepër e pesë më të shquarve
Filozofët gjermanë të asaj kohe:
Immanuel Kant
Johann Fichte
Friedrich Schelling
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Ludwig Feuerbach
Tre prirje kryesore filozofike u përfaqësuan në filozofinë klasike gjermane:
drejtuesdrejtimet
gjermanisht
klasike
filozofisë
Objektiv
idealizmi
(Scheling,
Hegel)
subjektive
dhe idealizmi
(Fichte)
Materializmi
(Fuerbach)
Kontributi i filozofisë klasike gjermane në mendimin filozofik botëror është si më poshtë:
1.2.
3.
mësimet e filozofisë klasike gjermane
kontribuoi në zhvillimin e dialektikës
botëkuptimi;
Filozofia klasike gjermane
pasuroi ndjeshëm atë logjiko-teorik
aparate;
e shikonte historinë në tërësi
procesi, si dhe tërhoqi një serioz
vëmendje për studimin e njeriut
subjektet.
Kant, Immanuel (1724-1804)
Kant, Immanuel (17241804)Kanti është i pari
filozofët e së resë
koha me vetëdije
iu afrua doktrinës së
kategoritë:
"Ne nuk mund
mendo për asnjë
subjekt tjetër përveç
duke përdorur kategoritë.
Ai besonte se
luajnë kategoritë
rol themelor
në të menduarit.
Kanti theksoi:
tre ide kryesorepsikologjike (doktrina e shpirtit)
kozmologjike (doktrina e botës)
teologjike (doktrina e Zotit)
Kanti i kushton rëndësi të madhe antinomive, d.m.th. Dispozita kontradiktore, të papajtueshme me njëra-tjetrën, secila prej të cilave, sipas Kantit, m
Kanti i kushton rëndësi të madhe antinomive, d.m.th.Kontradiktore, të papajtueshme me njëra-tjetrën
dispozitat, secila prej të cilave, sipas Kantit, mund
të provohet logjikisht i patëmetë
teza - "Bota ka një fillim në kohë dhe gjithashtu është e kufizuar në
hapësirë".
antiteza "Bota nuk ka fillim në kohë dhe nuk ka kufi
hapësirë. Është e pafundme si në kohë ashtu edhe në hapësirë."
teza - "Çdo substancë komplekse në botë përbëhet nga pjesë të thjeshta
dhe në përgjithësi ekziston vetëm e thjeshta dhe ajo që është e përbërë nga e thjeshta.
antiteza "Asnjë gjë komplekse në botë nuk përbëhet nga e thjeshta
gjërat, dhe në përgjithësi nuk ka asgjë të thjeshtë në botë.
teza - "Shkakësia sipas ligjeve të natyrës nuk është e vetmja
kauzaliteti nga i cili mund të rrjedhin të gjitha dukuritë në botë.
Për të shpjeguar fenomenet, është gjithashtu e nevojshme të pranojmë një të lirë
kauzaliteti".
antiteza “Nuk ka liri, por çdo gjë bëhet brenda
botë vetëm sipas ligjeve të natyrës.
teza "I përket botës, ose si pjesë e saj, ose si shkaku i saj,
sigurisht një qenie e nevojshme."
antiteza - "Nuk ka asnjë qenie absolutisht të nevojshme në asnjë
botë, as jashtë botës, si shkaqet e saj.” Me fjalë të tjera, nuk ka Zot.
Fichte Johann Gottlieb (1762-1814)
Filozof dhefigurë publike,
përfaqësues
gjermanisht
klasike
idealizmi. Pas
Kanti e besonte këtë
filozofia duhet
të jetë themeli i të gjithëve
shkencat. theksoi
kuptimi i pyetjeve
arsyetimi për moralin dhe
struktura juridike shtetërore
(e ashtuquajtura "praktike
filozofi").
Pikëpamjet filozofike të Johann Fichte janë paraqitur në veprat e tij:
“Përvoja e kritikës së të gjithëvezbulimet"
"shkenca"
"Bazat e natyrës
të drejtat" Filozofia e mendimtarit
e quan atë "shkencë". Celës
momenti i filozofisë së I. Fichte ishte
promovimi i të ashtuquajturës "I -
koncept, sipas të cilit "unë"
ka një marrëdhënie komplekse me
bota përreth, e cila
I. Fichte përshkruhen nga skema:
tezë
antiteza
sinteza
Schelling, Friedrich Wilhelm Joseph (1775-1854)
Schelling projektuarproblemet e filozofisë
natyra (filozofia natyrore).
Ai parashtroi dhe justifikoi
ideja e identitetit të qenies dhe
duke menduar.
Schelling u vlerësua shumë në
Rusia për të qenë “e mprehtë
ndjehej moral
detyrat dhe poezia
mundësitë e filozofisë”
(A. Gulyga). Në praktikë
Filozofia F. Schelling
zgjidh çështjet sociale
natyrën politike
zhvillimin e historisë.
F. Schelling identifikon tre lloje të historisë:
historizhvillimin e ideve
natyrore
(historia e natyrës)
Historia e botës,
historia e dijes
Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1770-1831)
E madhe filozof gjerman taksonomist, Aristoteli i Rikohë, idealist, krijues
dialektika (si doktrina e zhvillimit,
formimi, kontradiktat).
Hegeli është filozofi i parë që
e kuptoi problemin
kontradikta dialektike
në mënyrën më themelore.
Ai e deklaroi hapur këtë
kontradikta nuk është gabim, jo
mungesa e të menduarit tonë, dhe
"rrënja e të gjitha lëvizjeve dhe
vitalitet" që ne nuk mundemi
Mendoni për çdo temë ndryshe,
dikur në kontradikta, në
uniteti i të kundërtave. Nga
ndërveprimet e të kundërtës
gjërat, partitë lindin gjithçka
diversiteti i pasurisë së botës.
Shpirti, sipas Hegelit, ka tre lloje:
Ide absolute(G. Hegel)
Subjektive
shpirti
Objektiv
shpirti
Absolute
shpirti
Merita kryesore e Hegelit është zhvilluar prej tij:
teoria e objektivitidealizmi
të përgjithshme filozofike
metodë - dialektike
Veprat më të rëndësishme filozofike të G. Hegelit përfshijnë:
"Fenomenologjia e shpirtit""Enciklopedia e Shkencave Filozofike"
"Shkenca e logjikës"
"Filozofia e Natyrës"
"Filozofia e shpirtit"
"Filozofia e së Drejtës"
Feuerbach, Ludwig (1804 - 1872)
Duke analizuar Kristianinshfaqje, të ndryshme
format e fesë, erdhi në
rimendim kritik
feja si lloj i ndërgjegjes dhe
më tej, tek kritika ndaj filozofisë
idealizmi. Eseja kryesore
Feuerbach - "Thelbi
Krishterimi”. Ai nuk është i drejtë
kritikoi besimin në Zot
sapo shpalli ateizëm.
Ludwig besonte se Zoti është
i absolutizuar
person i socializuar. Ai
parashtron tezën: "Njeriu -
Zoti për njeriun”. Të gjithë
është Zoti, d.m.th për secilin prej
neve çdo person të pajisur
gjitha te mirat
cilësitë, është Zoti. Filozofia e Fojerbahut quhet
antropologjike, antropologjike
materializmi ose natyralizmi.
Ai e shikonte natyrën përmes një prizmi
marrëdhëniet e personit me të. Njeriu për
jo vetëm shpirtërore, por edhe trupore
krijesë. Shpirti dhe lënda janë bashkuar
të pandashme te njeriu. Për më tepër, ai
deklaroi: “Qenia është një subjekt, dhe
të menduarit është një kallëzues (diçka dytësore).
Të menduarit është një veti e qenies.
rrëshqitje 1
rrëshqitje 2
rrëshqitje 3
rrëshqitje 4
rrëshqitje 5
rrëshqitje 6
Rrëshqitja 7
Rrëshqitja 8
Rrëshqitja 9
Rrëshqitja 10
rrëshqitje 11
rrëshqitje 12
rrëshqitje 13
Rrëshqitja 14
rrëshqitje 15
rrëshqitje 16
Rrëshqitja 17
Rrëshqitja 18
Rrëshqitja 19
Rrëshqitja 20
rrëshqitje 21
rrëshqitje 22
rrëshqitje 23
rrëshqitje 24
Rrëshqitja 25
rrëshqitje 26
Prezantimi me temën "Filozofia klasike gjermane" mund të shkarkohet absolutisht pa pagesë në faqen tonë të internetit. Lënda e projektit: Filozofi. Sllajde dhe ilustrime shumëngjyrëshe do t'ju ndihmojnë të mbani të interesuar shokët e klasës ose audiencën tuaj. Për të parë përmbajtjen, përdorni luajtësin ose nëse dëshironi të shkarkoni raportin, klikoni në tekstin e duhur nën luajtës. Prezantimi përmban 26 rrëshqitje.
Sllajdet e prezantimit
rrëshqitje 1
rrëshqitje 2
rrëshqitje 3
Filozofia gjermane e shekullit të 19-të është një fenomen unik në filozofinë botërore. Veçantia e saj qëndron në faktin se ajo arriti të eksplorojë thellësisht problemet që përcaktuan zhvillimin e ardhshëm të filozofisë, të kombinojë pothuajse të gjitha prirjet filozofike të njohura në atë kohë, të zbulojë emrat e filozofëve të shquar që hynë në "fondin e artë" të filozofisë botërore. Ai u bazua në veprën e pesë filozofëve më të shquar gjermanë të asaj kohe: Immanuel Kant, Johann Fichte, Friedrich Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Ludwig Feuerbach.
Karakteristikat e përgjithshme të filozofisë klasike gjermane.
rrëshqitje 4
Në filozofinë klasike gjermane u përfaqësuan tre prirje kryesore filozofike: Kontributi i filozofisë klasike gjermane në mendimin filozofik botëror është si vijon: 1. Mësimet e filozofisë klasike gjermane kontribuan në zhvillimin e një botëkuptimi dialektik; 2. Filozofia klasike gjermane ka pasuruar ndjeshëm aparatin logjik dhe teorik; 3. e konsideroi historinë si një proces holistik dhe gjithashtu i kushtoi vëmendje serioze studimit të thelbit njerëzor.
rrëshqitje 5
Themeluesi i filozofisë klasike gjermane ishte Immanuel Kant, një profesor në Universitetin e Königsberg, i cili mësoi logjikën, fizikën, matematikën dhe filozofinë.
Filozofia kritike e I. Kantit
rrëshqitje 6
E gjithë puna e I. Kantit mund të ndahet në dy periudha të mëdha: "parakritike" dhe "kritike". Në periudhën “parakritike”, I. Kanti qëndroi në pozicionet e materializmit natyror-shkencor. Problemet e kozmologjisë, mekanikës, antropologjisë dhe gjeografisë fizike ishin në qendër të interesave të tij. Nën ndikimin e Njutonit, I. Kant formoi pikëpamjet e tij për kozmosin, botën në tërësi. Në periudhën “kritike”, I. Kanti u mor me problemet e njohjes, etikës, estetikës, logjikës dhe filozofisë sociale. Në këtë periudhë u shfaqën tri vepra themelore filozofike: Kritika e arsyes së pastër, Kritika e arsyes praktike, kritika e gjykimit.
Rrëshqitja 7
Procesi i njohjes, sipas I. Kantit, kalon në tri faza: njohja shqisore, arsyeja, arsyeja. Përmes ndjeshmërisë ne e perceptojmë objektin, por ai konceptohet përmes mendjes. Njohja është e mundur vetëm si rezultat i sintezës së tyre. Kategoritë janë instrumenti i njohjes racionale. Njohuria shkencore është njohuri kategorike. I. Kanti identifikon dymbëdhjetë kategori dhe i ndan në katër klasa: sasi, cilësi, relacion, modalitet. Për shembull: klasa e sasisë përfshin kategori - unitet, shumësi, tërësi. I. Kanti e klasifikon vetë dijen si rezultat i veprimtarisë njohëse: dije a posteriori, njohuri a priori, “Gjë në vetvete”.
Rrëshqitja 8
Pikëpamjet etike të I. Kant pasqyrohen në deklaratën e tij: “Dy gjëra gjithmonë e mbushin shpirtin me habi të re dhe më të fortë, nderimin, sa më shpesh dhe më gjatë të mendojmë për to - ky është qielli me yje mbi mua dhe ligji moral në mua.” Detyra morale I. Kanti formulon në formën e një ligji moral (imperativ kategorik): "Bëj që maksima e vullnetit tënd të bëhet parimi i legjislacionit universal".
Rrëshqitja 9
Rrëshqitja 10
Johann Gottlieb Fichte (1762) filozof gjerman. Një nga përfaqësuesit e filozofisë klasike gjermane dhe themeluesit e një grupi prirjesh në filozofi të njohur si idealizëm subjektiv, i cili u zhvillua nga veprat teorike dhe etike të Immanuel Kant.
Filozofia idealiste e I. Fichte dhe F. Schelling
rrëshqitje 11
Pikëpamjet filozofike të Johann Fichte janë paraqitur në veprat e tij: "Përvoja e kritikimit të gjithë zbulesës", "Studime shkencore", "Bazat e së drejtës natyrore". Mendimtari e quan filozofinë e tij “mësim shkencor”. Pika kyçe e filozofisë së I. Fichte ishte promovimi i të ashtuquajturit "I - koncept", sipas të cilit "unë" ka marrëdhënie komplekse me botën e jashtme, të cilat, sipas I. Fichte, përshkruhen nga skema. "Unë" fillimisht vendos veten, krijon vetveten, "Unë" supozon (formon) "jo - unë", d.m.th. e kundërta e saj - realiteti i jashtëm rrethues (antitezë), · "Unë" beson "unë" dhe "jo-unë". Ndërveprimi midis "Unë jam një person" dhe "jo-unë" - bota përreth zhvillohet brenda "Vetë Absolut" (enë, substancë më e lartë) nga dy anë: nga njëra anë, "unë" krijon "jo-unë", dhe nga ana tjetër " jo - unë "transmetoj përvojë, informacion" unë ".
rrëshqitje 12
Filozofia e Friedrich Schelling në zhvillimin e saj kaloi në tre faza kryesore: filozofia natyrore, filozofia praktike, irracionalizmi. Idetë filozofike F. Schelling i përvijuar në veprat "Ide për filozofinë e natyrës", "Sistemi i idealizmit transcendental". Në filozofinë natyrore, F. Schelling jep një shpjegim të natyrës, sipas të cilit natyra është shkaku kryesor "absolut" dhe fillimi i gjithçkaje.
rrëshqitje 13
Rrëshqitja 14
Rëndësi të madhe kanë pikëpamjet antropologjike të F. Schelling. Problemi kryesor i njerëzimit është problemi i lirisë. Dëshira për liri është e natyrshme në vetë natyrën e njeriut. Rezultati përfundimtar i idesë së lirisë është krijimi i një rendi juridik. Në të ardhmen, njerëzimi duhet të vijë në një sistem juridik botëror dhe një federatë botërore të shteteve të sundimit të ligjit. Një problem tjetër i rëndësishëm është problemi i tjetërsimit - rezultat i veprimtarisë njerëzore në kundërshtim me qëllimet origjinale kur ideja e lirisë bie në kontakt me realitetin. Në fund të jetës së tij, F. Schelling erdhi te irracionalizmi - mohimi i çdo logjike të rregullsisë në histori dhe perceptimi i realitetit përreth si kaos i pashpjegueshëm.
rrëshqitje 15
Filozofia e Georg Wilhelm Friedrich Hegel konsiderohet kulmi i filozofisë klasike gjermane, pasi ai shkoi shumë më larg se paraardhësit e tij të famshëm. Meritën kryesore të Hegelit e zhvillon ai: - Teoria e idealizmit objektiv; - Metoda universale filozofike - dialektika.
Idealizmi objektiv i G. Hegelit
rrëshqitje 16
Ndër veprat më të rëndësishme filozofike të G. Hegelit janë: "Fenomenologjia e Shpirtit", "Enciklopedia e Shkencave Filozofike", "Shkenca e Logjikës", "Filozofia e Natyrës", "Filozofia e Shpirtit". "Filozofia e së Drejtës". Në doktrinën e qenies G. Hegel identifikon qenien dhe të menduarit. Mendja, vetëdija, ideja kanë qenie dhe qenia ka vetëdije: çdo gjë e arsyeshme është reale dhe gjithçka reale është e arsyeshme. G. Hegeli nxjerr një koncept të veçantë filozofik - "ideja absolute" (shpirti botëror). Ideja absolute është shkaku kryesor i gjithë botës përreth, objekteve dhe fenomeneve të saj, ka vetëdije dhe aftësi për të krijuar.
Rrëshqitja 17
Shpirti, sipas Hegelit, ka tre lloje: shpirti subjektiv - shpirti, vetëdija e një personi individual; Fryma objektive - hapi tjetër i shpirtit, "shpirti i shoqërisë në tërësi". Shprehja e frymës objektive është ligji, morali, shoqëria civile, shteti; shpirti absolut - manifestimi më i lartë i shpirtit, e vërteta e përjetshme e vlefshme. Shprehje e shpirtit absolut janë: arti, feja, filozofia.
Rrëshqitja 18
Rrëshqitja 19
Koncepti socio-filozofik i G. Hegelit meriton vëmendjen më të madhe. Shumë nga gjetjet janë të rëndësishme sot. Në "Filozofinë e Historisë" G. Hegel shprehu një sërë hamendjesh të vlefshme lidhur me kuptimin e modelit historik, rolin e njerëzve të mëdhenj në histori. G. Hegel e kuptoi historinë e njerëzimit jo si një zinxhir ngjarjesh të rastësishme. Për të, ajo kishte një karakter natyror, në të cilin zbulohet mendja botërore. Njerëzit e mëdhenj luajnë një rol në histori për aq sa "sepse ata janë mishërimi i shpirtit të kohës së tyre". Kuptimi i gjithë historisë botërore është, sipas G. Hegelit, përparim në vetëdijen e natyrës - progres, të cilin duhet ta njohim në domosdoshmërinë e tij.
Rrëshqitja 20
Traditat materialiste në filozofinë klasike gjermane u zhvilluan nga Ludwig Feuerbach.
Materializmi antropologjik L. Feuerbach
rrëshqitje 21
Në teorinë e materializmit antropologjik, L. Feuerbach vërteton këto përfundime: · realitetet e vetme ekzistuese janë natyra dhe njeriu; Njeriu është pjesë e natyrës; Njeriu është një unitet material dhe shpirtëror; Njeriu duhet të bëhet interesi kryesor i filozofisë. Jo të menduarit, jo natyra, por pikërisht njeriu është qendra e të gjithë metodologjisë; Ideja nuk ekziston vetvetiu, por është produkt i ndërgjegjes njerëzore; · Zoti si realitet i veçantë dhe i pavarur nuk ekziston; Zoti është një pjellë e imagjinatës së njeriut; natyra (materia) është e përjetshme dhe e pafundme, askush nuk mund të krijojë dhe askush nuk mund të shkatërrojë; Çdo gjë që na rrethon (objektet, fenomenet) janë manifestime të ndryshme të materies.
rrëshqitje 22
Në teorinë ateisto-antropologjike të L. Feuerbach-ut janë të rëndësishme këto dispozita kryesore: · Nuk ka Zot si realitet i pavarur; Zoti është produkt i ndërgjegjes njerëzore; · mendimi për Zotin - një qenie racionale superfuqishme poshtëron një person, ia shurdhë frikën dhe ndikon; · Zoti nuk është krijues, krijuesi i vërtetë është njeriu dhe Zoti është krijim i njeriut, mendjes së tij; Feja është një ideologji fantastike e zhvilluar thellë dhe nuk ka asnjë lidhje me realitetin; Rrënjët e fesë janë në ndjenjën e pafuqisë së një personi përpara botës së lartë, varësia e tij prej saj.
rrëshqitje 23
Në teorinë e dijes, L. Feuerbach bëri një luftë të mprehtë kundër agnosticizmit të I. Kantit, duke deklaruar se kufijtë e dijes po zgjerohen vazhdimisht, se mendja njerëzore është e aftë të zbulojë sekretet më të thella të natyrës në zhvillimin e saj. Sidoqoftë, Feuerbach mbrojti sensacionalizmin materialist, pasi ai konsideronte vetëm ndjesitë, dhe jo praktikën, si bazën e dijes.
rrëshqitje 24
Nga pikëpamja metodologjike materializmi i L. Fouerbach-ut vlerësohet si metafizik, ndonëse ka elemente të dialektikës. Supozime interesante mund të gjenden te L. Feuerbach për burimin e zhvillimit - kontradiktën. Ai beson se të kundërtat i referohen të njëjtit lloj thelbi: e mira - e keqe (moral), e këndshme - e pakëndshme (ndjesi), e ëmbël - e thartë (shije), burrë - grua (burrë). Parimi i zhvillimit i lejoi L. Feuerbach-ut të shpjegonte shfaqjen e njeriut dhe vetëdijen e tij.
Këshilla se si të bëni një prezantim të mirë ose raport projekti
- Mundohuni të përfshini audiencën në histori, vendosni ndërveprim me audiencën duke përdorur pyetjet kryesore, pjesën e lojës, mos kini frikë të bëni shaka dhe të buzëqeshni sinqerisht (aty ku është e përshtatshme).
- Mundohuni ta shpjegoni rrëshqitjen me fjalët tuaja, shtoni shtesë Fakte interesante, nuk ju duhet vetëm të lexoni informacionin nga sllajdet, por publiku mund ta lexojë vetë.
- Nuk ka nevojë të mbingarkoni sllajdet e projektit tuaj me blloqe teksti, më shumë ilustrime dhe një minimum teksti do të përcjellë më mirë informacionin dhe do të tërheqë vëmendjen. Vetëm informacioni kryesor duhet të jetë në rrëshqitje, pjesa tjetër është më mirë t'i tregoni audiencës me gojë.
- Teksti duhet të jetë i lexueshëm mirë, përndryshe audienca nuk do të jetë në gjendje të shohë informacionin e dhënë, do të shpërqendrohet shumë nga tregimi, duke u përpjekur të kuptojë të paktën diçka ose do të humbasë plotësisht çdo interes. Për ta bërë këtë, duhet të zgjidhni fontin e duhur, duke marrë parasysh se ku dhe si do të transmetohet prezantimi, si dhe të zgjidhni kombinimin e duhur të sfondit dhe tekstit.
- Është e rëndësishme të provoni raportin tuaj, të mendoni se si do ta përshëndetni audiencën, çfarë do të thoni së pari, si do ta përfundoni prezantimin. Gjithçka vjen me përvojë.
- Zgjidhni veshjen e duhur, sepse. Veshja e folësit gjithashtu luan një rol të madh në perceptimin e fjalës së tij.
- Mundohuni të flisni në mënyrë të sigurt, rrjedhshme dhe koherente.
- Mundohuni të shijoni performancën në mënyrë që të jeni më të qetë dhe më pak të shqetësuar.
Përshkrimi i prezantimit në sllajde individuale:
1 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
FILOZOFIA KLASIKE GJERMANE ËSHTË MENDIMI MË I LARTË FILOZOFIK I KOHËS SË RE PËRFAQËSUESIT: Immanuel Kant Johann Gottlieb Fichte Friedrich Wilhelm Joseph Schelling Georg Wilhelm Friedrich Hegel Fundi i shekullit 18 - gjysma e 1-rë e shek. Filozofia klasike gjermane është një sintezë e kërkimeve të mëparshme filozofike të Epokës së Re.
2 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
Vepra e Kantit ndahet në 2 periudha - parakritike (para vitit 1770) dhe kritike. Në periudhën parakritike, interesat e Kantit ishin të natyrës natyrore-shkencore. Ai shkroi një traktat "Historia e Përgjithshme dhe Teoria e Qiellit", në të cilën ai formuloi teorinë e origjinës së Universit nga mjegullnaja origjinale. Ai formuloi 3 pyetje të filozofisë: "Çfarë mund të di?", "Çfarë duhet të bëj?", "Për çfarë mund të shpresoj?" 1770 - kalimi në pikëpamjet e periudhës kritike nën ndikimin e veprave të D. Hume. “Hume më zgjoi nga letargji dogmatik” (I. Kant). Pyetja e Hume se çfarë fshihet pas përshtypjeve që merr një person, nëse ka një realitet objektiv pas tyre, e bëri Kantin të mendojë për çështjet e dijes. 1781 - vepra "Kritika e arsyes së pastër" ("e pastër" në terminologjinë e Kantit - teorike, jo e lidhur me qëllime praktike). IMMANUILCANT (1724-1804) Themelues i filozofisë klasike gjermane. Profesor në Universitetin e Koenigsberg (tani Kaliningrad).
3 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
I. Kanti e fillon arsyetimin e tij me një pyetje tradicionale për kohët moderne - si është e mundur shkenca e vërtetë? Kanti refuzon referencat për përvojën dhe eksperimentin, sepse MENDJA JONË E NJOH BOTËN NUK SIÇ ESHTE TË VËRTETË, POR SI ËSHTË PËR NE. Kanti e ndan diturinë në dy kategori APRIOR (para përvojës) A POSTERIOR (i fituar nga përvoja) Njohuria apriori është baza e njohurive shkencore, a posteriori është çelësi i zhvillimit dhe rinovimit të saj.
4 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
"ÇFARË MUND TË DI?" AFTËSITË NJOHËSE TË metafizikës së shkencës njerëzore (filozofi)
5 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
ANTINOMITË E MENDJES Çdo pjesë e antinomisë mund të vërtetohet pa shkelur ligjet e logjikës. Prandaj, metafizika është e pamundur si shkencë racionale. Njeriu nuk mund ta njohë botën ashtu siç është në të vërtetë. Kjo është një “gjë në vetvete”, dhe mund të njihen vetëm dukuritë – fenomenet. Bota ka një fillim në kohë dhe është e kufizuar në hapësirë Bota është e pafundme në kohë dhe hapësirë Çdo gjë komplekse përbëhet nga pjesë të thjeshta Nuk ka asgjë të thjeshtë në botë, nuk ka kufi pjesëtueshmërie Gjithçka në botë bëhet me domosdoshmëri natyrore, nuk ka liri Ka liri ne bote Ka Zot si shkak i botes Zoti nuk eshte as ne bote as jashte saj
6 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
SKEMA TRADICIONALE E NJOHURIVE Vetëdija njerëzore (subjekti njohës) Njohja botërore si pasqyrim i "REVOLUCIONIT KOPERNIKAN" të Kantit
7 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
PRANDAJ KANTI, NGA NJË PJESË, PARAQIKOI KUFIJTË E NJOHURISË NJERËZORE, DHE NGA TJETËR, TREGOI MUNDËSITË DHE AKTIVITETIN E TIJ.
8 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
PYETJET QË MENDJA NJERËZORE NUK MUND TË zgjidhë PA RËNË NË ANTINOMI JANË SUBJEKT BESIMI. CFARE DUHET TE BEJ? Kritika e arsyes praktike (1788) Arsyeja praktike është ajo nga e cila njerëzit udhëhiqen në veprimet e tyre. Në vepër, Kanti eksploron themelet e moralit. Ai formuloi një ligj moral universal - një imperativ kategorik (d.m.th. kërkesë): "Bëni në mënyrë që maksima (d.m.th. recetë) e vullnetit tuaj të bëhet parimi i legjislacionit universal" "Njeriu është gjithmonë një qëllim për njeriun, por kurrë një mjet. ”
9 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
Në varësi të motiveve, KANT DIFERENCON 2 LLOJET VEPRIMORE Ligjore (përputhen nga jashtë me kërkesat e moralit, por bëhen për kënaqësi, përfitim, etj.) Morale (kryhet vetëm për shkak të ndjenjës së detyrës, respektimit të ligjit moral)
10 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
Vetem detyra dhe jo ndonje motiv tjeter (prirje etj.) i jep nje akti karakter moral. “... Ka disa shpirtra të prirur me aq dhembshuri, saqë, edhe pa ndonjë motiv tjetër mendjemadh apo egoist, ata gjejnë kënaqësi të brendshme duke përhapur gëzim rreth vetes dhe janë të kënaqur me kënaqësinë e të tjerëve, pasi kjo është punë e duarve të tyre. . Por unë pohoj se në këtë rast çdo veprim i tillë, sado që është në përputhje me detyrën dhe sado i këndshëm të jetë, nuk ka asnjë vlerë morale” (I. Kant).
