현상학 교리의 독일 철학자 저자. 철학적 현상학. 현대 의식 이론의 현상학

현상학은 철학적 교리이며, 이에 따르면 연구 주제는 특별한 방법의 도움으로 인식되는 그 자체의 의식 행위입니다. 그 기원은 Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Max Scheler, Maurice Merleau-Ponty 등과 같은 20세기의 뛰어난 사상가뿐만 아니라 Edmund Husserl(1859-1938)의 이름과 관련이 있습니다.

"현상학"이라는 용어의 진화:

1. 18세기에 그것은 환상의 이론을 의미했습니다. I. 칸트, 현상학은 철학에 대한 새로운 이해이다. G. Hegel, 현상학은 감각 기관의 제안에서 절대 관념의 지식에 이르는 지식의 경로입니다. E. Husserl, 현상학은 존재의 방법, 전체 주변 세계의 인식 과정의 구조 및 연결의 의미입니다.

현상학의 주요 아이디어:

E. Husserl은 그의 저서 "유럽인과 철학의 위기"에서 다음과 같이 밝히고 있습니다. 아이디어:

1. 개인의 심리적 과정에 의존하지 않고 진정한 지식을 얻는 방법에 대한 연구.

2. 과학적 지식을 구조화하고 모든 과학에 선행하는 아이디어를 탐색하여 의식의 현상을 탐구하는 것이 중요합니다.

3. 환경 존재의 세계 실제로 그것을 연구 할 때 확립 된 이론을 따를 수는 없습니다. 이것이 "순수 의식"을 분석할 가능성입니다.

4. 의식은 대상의 의미를 발전시킵니다. 모든 사람은 자신의 방식으로 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하고 이것이 자신의 자유의 의미입니다.

M. Heidgger는 추적을 개발했습니다. "존재와 시간"작품에서 현상학에 대한 아이디어 :

1. 사람의 임무는 자신을 잃지 않고 자신이되는 것입니다.

2. 사람의 행동은 그의 구성에 달려 있습니다. 죽음에 직면하면 모든 것이 멈 춥니 다. 불가능한; 사랑하는 사람과 소통하는 기쁨은 세상을 변화시킵니다. 우울, 슬픔은 세상을 회색으로 만듭니다.

3. 인간에 대한 연구는 자연을 정복하려는 욕망이 아니라 그 존재의 본질을 탐구하는 것이다.

4. 사람의 말은 그 사람의 존재를 반영합니다. 시의 언어는 과학의 언어보다 더 중요합니다.

J. P. Sartre는 추적을 개발했습니다. 현상학의 아이디어:

1. 사람은 처음에는 정의할 수 없고, 백지 상태로 존재하고, 나중에는 자신을 형성하는 방식이 된다. 인간은 특정 프로젝트이며 이것은 그의 자유입니다.



2. 사람은 최고의 목표이자 가치이지만 항상 불완전합니다. 사람을 살게하는 주된 것은 그의 행동입니다.

M. Scheler "자신을 지배하고 상승하는 살아있는 자연의 일부로서의 인간."

M. Merleau-Ponty. 현상학의 관점에서 그는 맑스주의 철학의 일면적인 역사적 문제를 비판하면서도 흥미롭게 이해했다.

현상학적 문제는 심리학, 윤리학, 미학, 법과 사회학, 종교, 형이상학사, 수학철학과 자연과학 등 다양한 분야에서 발전되어 왔다.


철학적 해석학.

해석학(그리스 어: 해석학- 해석) 이해와 해석의 문제의 세부 사항에 대한 체계적인 성찰의 방법으로서 20세기 철학 분석의 영향력 있는 철학적 방향 중 하나입니다. 그러나 현대 해석학 이론에서 문제의 공식화는 이전 해석학 전통을 고려하지 않고는 이해할 수 없는 상태로 남아 있습니다.

고대 그리스 전통에 따르면 신은 헤르메스 -전령 제우스신과 인간의 지배자. 헤르메스사람들에게 메시지를 설명해야 했다 제우스그들에게 제공 이해.

과학에서 이해는 종종 개념에 포함되는 것으로 해석됩니다. 그들은 수학, 물리학 및 기타 학문 분야의 문제를 해결할 때 이렇게 합니다. 해석학은 여기에 진정한 이해가 없다고 믿습니다. 설명.이해는 진정으로 중요해야 하고, 존재를 다루어야 하며, 과학은 단순히 많은 것을 추상화합니다.



사람은 처음에 존재의 세계에 있고 그것에 관심이 있습니다(라틴어로 "존재 중"은 그것에 관심을 갖는다는 의미입니다). 그러나 사물은 사람에게서 닫히고 자신의 경계가 있습니다. 반면에 모든 사람은 자신의 한계가 있습니다. 사물과 사람의 경계가 융합될 수 있다면 이해가 이루어지고 진실이 드러날 것이다. 몇 가지 예를 통해 상황을 명확히 알 수 있습니다.

내가 차가 있다고 가정해 봅시다. 그 비밀을 푸는 방법? 그에게 자신을 포괄적이고 완벽하게 보여줄 기회를 주십시오. 그리고 이것을 위해 그들은 그것을 사용해야합니다. 그러나 어떤 식 으로든 그렇지 않으면 단순히 가치가 없습니다.

텍스트를 이해한다는 것은 질문자의 경계, 교육, 취향(예: 미적), 재능, 전통주의에 의해 결정되는 여러 질문에 대한 답을 찾는 것을 의미합니다. 독일 철학자에 따르면 가다머현대 해석학의 창시자로 여겨지는 그는 텍스트를 만든 사람의 마음에서 텍스트의 의미를 보려는 시도는 헛된 것입니다. 정확하게: 답을 찾기 위해 주어짐). 텍스트는 그 해석 밖에서 그 자체의 의미를 갖지 않으며, 이러한 해석의 틀 내에서 텍스트 자체가 자의적이지 않기 때문에 주관적 자의성은 부적절하다. 따라서 텍스트와 사람의 지평의 융합을 보장하는 데 이해가 달성됩니다.그렇게 할 때, 우리는 소위 말하는 것을 명심해야 합니다. 해석학적 원 . 사람은 처음부터 자신의 내면을 이해해야하며 순환 의존은 전체와 부분을 연결합니다. 우리는 텍스트를 전체의 일부로만 이해할 수 있으며, 텍스트를 해석하기 전에 이에 대한 사전 이해가 있습니다. 마지막으로 이해는 역사적, 일시적, 일시적이며 이해의 지평 자체의 가변성을 의미한다는 점을 고려해야 합니다. 각각의 새로운 세대는 고유한 방식으로 해석합니다. 해석학에서 가장 중요한 것은 문제의 본질을 아는 것입니다.

해석학의 주요 아이디어:

1. 사람의 지식과 삶은 현재의 사회 문화적 상황을 고려하여 일부 텍스트의 경로를 따라 다른 텍스트로 진행됩니다.

2. 의사소통의 언어는 대화철학지식을 얻기 위한 기초이다.

3. 인지는 지식을 기반으로 합니다.

4. 이해 과정의 특수성은 설명의 기초입니다. 텍스트의 종교적 이해를 위해 - 기초는 믿음입니다.

5. 과학적인 사실의 편향성을 극복하고 여러 관점에 의존하고 주관성을 보여 비판하는 것이 중요하다.

6. 동일한 텍스트에 대해 저자의 의견과 일치하지 않는 다양한 해석이 가능합니다.

7. 존재한다. 조용하기 때문에 자연을 이해하는 데 어려움이 있습니다.

8. 과학의 모든 사실을 경험적으로 검증할 수 있는 것은 아닙니다.

9. 전체를 이해하고 해석하려면 구성 요소를 알아야 합니다.

10. 어떤 이론에서든 이 이론을 낳는 특정 사실을 선택하는 것이 중요합니다.

11. 다양한 형태의 언어 존재: 몸짓, 표정 등


철학에 대해 간략하고 명확하게: PHILOSOPHY PHENOMENOLOGY. 가장 기본적인 것, 가장 중요한 것: 현상학의 철학에 대해 아주 간략하게 설명합니다. 철학, 개념, 경향, 학교 및 대표자의 본질.


현상론

현상학은 철학적 경향이며, 주요 방향은 자연주의적 태도에서 철학적 의식을 해방시키고, 철학적 분석 분야에서 그 행위와 내용에 대한 의식의 반영을 달성하고, 인지의 제한적 매개 변수를 식별하려는 욕망입니다. ,인지 활동의 원래 기초. 간단히 말해서 현상학은 경험 대상의 과학으로 정의될 수 있습니다.

무소속으로 철학적 방향현상학은 1920년대에 형성되었습니다. 20 세기 E. Husserl의 작품에서. 현상학의 출발점은 의식의 실제 기능을 보장하고 언어 및 심리적 경험에 표현된 이상적인 의미와 완전히 일치하는 비경험적이고 비역사적인 의식 구조를 고려하려는 시도였습니다.

Husserl에게 현상학은 무엇보다도 의식의 의미론적 공간의 해명, 지식의 대상을 인식할 수 있게 하는 불변 특성의 식별입니다.

현상학은 현상을 다른 어떤 것의 현상이 아니라 자신을 드러내고 의식에 직접 나타나는 어떤 것으로 이해하는 데 기반을 둡니다.

현상학의 주요 방법은 이상적인 개체에 대한 직관적인 인식입니다. 그러한 인지에는 여러 계층이 있습니다. 1) 언어적 표현 수단; 2) 정신적 경험; 3) 언어 표현의 불변 구조로서의 의미.

객관적 실존은 의식과 연관되어 의미를 얻는다. Husserl에 따르면 이것은 또한 객관적인 의미를 얻습니다. 인지의 주요 작업 중 하나는 이 대응을 찾는 것에서 볼 수 있습니다. 객관적 존재와 의식이 연관되면 존재는 현상이 되고 의식은 존재를 인식한다. 현상은 의식으로 표상되고 의식은 인지행위와 주체내용을 포함하는 이중적 통일체로 현상 속에 나타난다.

현상학의 임무는 의견, 피상적 판단, 부정확한 단어, 잘못된 평가로 인해 모호한 대상의 의미를 밝히는 것입니다. 이를 위해서는 의식에 반대하는 자연주의적 태도를 버려야 한다.

현상학의 주제는 언어와 심리적 경험에서 실현되는 선험적(예비 실험적) 의미인 순수한 진리의 성취입니다. 의식에서 생각할 수 있는 이러한 진리는 Husserl이 최초의 철학으로 정의한 많은 철학입니다. 그것은 의식과 지식의 순수한 원리에 대한 과학이며 방법과 방법론에 대한 보편적인 교리입니다.

인지는 내부적으로 조직되고 통합된 의식의 흐름으로 특정 정신 활동과 독립적인 인지 대상 및 그의 활동으로 간주됩니다. 이것이 주요 현상학적 배경이며, 그 구현 과정에서 인지의 주체에 대한 이해는 경험적인 것이 아니라 초월적인 주체로서, 일반적으로 유효한 선험적 진리의 용기로서 달성됩니다. 이러한 진리로 그는 말하자면 지식의 대상인 현실의 대상을 의미로 채웁니다. 이러한 대상은 의미를 획득하여 의식에 해당하는 대상이 됩니다. 즉, 현상이 됩니다.


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현상학 - 현상 연구; E. Husserl이 설립한 20세기 철학의 방향.

I. 철학적 개념으로서의 현상학은 I. Lambert "New Organon"의 작업에서 처음 사용되었습니다. 여기에서 일반 과학의 한 부분인 현상 이론(Theorie des Scheinens)을 나타냅니다. 그런 다음 이 개념을 Herder와 Kant에 적용하여 미학에 적용합니다. 칸트는 램버트에게 보고한 아이디어를 가지고 있었습니다. 일반 현상학은 형이상학에 선행하고 감성의 경계를 설정하고 순수 이성 판단의 독립성을 주장하는 중요한 임무를 수행하는 전도학의 학문입니다. 자연 과학의 형이상학적 기본 기초에서 칸트는 이미 현상학의 의미와 목표를 약간 다른 의미로 정의합니다. 그것은 운동의 순수 교리에 양식의 범주에 비추어 운동을 분석하는 부분으로 새겨져 있습니다. 기회, 기회, 필요성. 현상학은 이제 칸트에서 비판적 의미뿐만 아니라 긍정적인 의미도 획득합니다. 현상과 현현된(현현된 운동)을 경험으로 변환하는 역할을 합니다. 헤겔의 초기 철학에서 현상학(정신)은 철학의 첫 번째 부분으로 이해되며, 이는 논리학, 자연철학, 정신철학 등 다른 철학 분야의 기초 역할을 해야 합니다("정신 현상학" 참조). 헤겔의 성숙한 철학에서 현상학은 주관적 정신에 관한 섹션에서 인류학과 심리학 사이에 위치하며 의식, 자의식, 이성을 탐구하는 정신 철학의 부분을 가리킨다(Hegel G.W.F. Soch., vol. III. M., 1956, p. 201-229). 20세기에 습득한 현상학의 개념과 개념 새로운 삶 Husserl 덕분에 새로운 의미를 갖게 되었습니다.

Husserl의 현상학은 의식 현상과 그 분석으로의 회귀를 통해 철학의 모든 주제에 대한 인식론적, 존재론적, 윤리적, 미학적, 사회철학적 연구뿐 아니라 방법론적, 잠재적으로 끝이 없는 분야입니다.

기본적으로 진화의 모든 단계에서 그 중요성을 유지하고 모든 유보와 함께 Husserlian 현상학의 주요 원칙과 접근 방식은 현상학의 다양한 (전부는 아니지만) 수정에서 방향으로 인식됩니다.

  • 1) "모든 독창적인(원래의) 묵상이 지식의 진정한 원천"이라는 원칙에 따라 Husserl은 철학의 "모든 원칙의 원칙"이라고 부릅니다(Husserliana, 추가: Hua, Bd. III, 1976, S. 25 ). 초기 현상학의 정책 문서("현상학 및 현상학 연구 연감"의 첫 번째 문제에 대한 소개)는 "관조의 원래 소스와 그로부터 수집된 본질의 통찰력(Wesenseinsichten)으로의 회귀를 통해서만 위대한 철학 전통이 보존되고 갱신됩니다.";
  • 2) 현상학적 분석을 수행함으로써 철학은 본질에 대한 인식(Wesensschau)에 관한 관념적 과학(즉, 본질의 과학)이 되어야 합니다. 특정 태도, 연구 관심 동기(Einstellung), 일상 생활과 자연 과학 주기의 "사실 과학" 모두에 대해 전형적인 순진한 "자연 설치"와 반대(Hua, III, S. 6, 46 , 52). 자연 환경의 세계가 "사물, 상품, 가치의 세계, 실용적인 세계"직접 주어진, 현재의 실재로서, 의례적인 현상학적 태도에서, 세계의 "주어진 것"이 정확히 의문시되며, 구체적인 분석이 필요하다.
  • 3) 자연적 태도로부터의 해방은 "정화" 성격의 특별한 방법론적 절차의 사용을 요구한다. 이 방법은 현상학적 환원이다. "자연적 태도에 속하여 우리는 효과의 일반 테제를 박탈하고 광학에서 포함하는 모든 것과 모든 사람을 한 번 괄호로 묶습니다. 따라서 우리는 이 전체 "자연 세계"의 중요성을 박탈합니다(Hua, III, S. 67 ). 현상학적 환원을 실행한 결과는 "순수한 의식"의 연구 기반으로 옮겨가는 것입니다.
  • 4) "순수 의식"은 현상학에 의해 모델링된 구조적 요소와 의식의 본질적 상호 연결의 복잡한 통합입니다. 이것은 현상학 분석의 주제일 뿐만 아니라 후설의 초월주의가 철학적 문제를 전가하도록 요구하는 근거이기도 하다. 독창성과 이론적 의의현상학은 복잡하게 매개되고 다층적인 의식 모델을 구축하는 것으로 구성됩니다(의식의 실제 특징을 포착하고 각각의 현상과 현상학적 방법의 여러 특정 절차의 도움으로 이들의 교차점을 분석적으로 탐구). 이 모델에 대한 특별한 인식론적, 존재론적, 형이상학적 해석;
  • 5) 순수 의식의 주요 모델링 특징 및 그에 따른 분석에 사용된 방법론적 절차: (1) 의식이 공간에 국한되지 않은 되돌릴 수 없는 흐름이라는 사실에 주의가 집중됩니다. 과제는 의식의 흐름을 설명하기 위해 방법론적으로 정확하게 파악하는 것입니다(정신적으로 "흐름과 함께 수영"). 분석, 현상에 대한 통합 단위를 선택하는 것이 가능합니다. (2) 현상학은 현상의 경험에서 직접적으로 주어진 완전한 것에서 "축소된" 현상으로 일관되게 이동합니다. "현상학적 환원의 경로에 있는 모든 정신적 경험에는 절대적으로 주어진 것으로서의 내재적 본질(별도로 취함)을 입증하는 순수한 현상이 있습니다"(Hua, Bd. II, 1973, S. 45). 현상을 줄이기 위해 경험적으로 구체적인 모든 특징은 정신적으로, 체계적으로 "단절"됩니다. 그런 다음 언어 표현에서 의미로, 의미에서 의미로, 즉 의미로의 이동이 있습니다. 가정된 의도적 객관성("논리적 조사" 제2권의 경로); (3) 현상학적 의도적 분석의 과정에서, Husserl의 언어로 본질적-분석적, eidetic의 조합, 즉. 그리고 선험적이면서 동시에 기술적인 절차, 즉 의식의 직관적인 자기 부여, 그것들을 통해 본질을 볼 수 있는 능력을 의미합니다(순수 논리와 순수 수학, 예를 들어 그려진 것을 통해 본다 기하 도형해당 일반 수학적 본질 및 그와 함께 문제, 작업, 솔루션); 엔티티와 관련된 "순수한 경험"에 대한 의존도가 있습니다. 아이디어, 생각, 상상, 기억; (4) 현상학의 본질적인 특징으로서의 의도성은 의도적 객관성(noema, 복수형: noemata), 행위(noesis) 및 "자아의 극"의 세 가지 측면에 대한 구체적인 연구로서 개별적으로 그리고 그들의 교차점에서 구체적인 연구로서의 의도적 분석입니다. , 의도적인 절차의 결과; (5) 후기 작품에서 Husserl은 순수한 의식과 사물, 사물, 신체 및 육체, 정신과 영성, 세계의 구조에 대한 환원된 현상을 통한 레크리에이션으로서의 구성(구성)이라는 주제를 현상학에 널리 도입합니다. 전부의; (6) 유사하게, "순수한 자아"에 대한 다자간 분석(전체 현상학적 하위 학문, 자아학으로 전개)에 기초하여, 현상학은 의식의 속성으로서 시간성(Zeitlichkeit)을 통해 세계의 시간을 구성하고, 상호주관성을 구성하며, 즉. 다른 자아, 그들의 세계, 그들의 상호 작용; (7) 후기 현상학은 또한 "생활 세계", 공동체, 역사의 텔로스("The Crisis of the European Sciences and Transcendental Phenomenology" 책에서)의 프로파일링 주제를 소개합니다.

후기 작품에서 Husserl은 현상학에 유전적 측면을 도입합니다. 의식에 의해 수행되는 모든 합성은 능동태와 수동태로 나뉩니다. 활성 합성 객관적이고 이상적인 성격을 획득하는 I, 통합된 [구조적] 구성(Einheitsstiftungen)의 활동 결과. 그들 덕분에 세계와 관련하여 그리고 자아로서의 나(Ich-selbst)와 관련하여 경험의 통일성이 있습니다. 수동적 합성은 다음과 같습니다: 1) 운동감각 의식, 즉. 신체의 움직임과 관련된 의식: 그들의 도움으로 생명 세계의 감각 분야와 공간이 구성됩니다. 2) "감각 장"의 첫 번째 구조가 형성되는 도움으로 협회. 이 새로운 측면에서 현상학은 일반적이고 보편적인 객관성(능동적 종합)과 이전에 감수성(수동적 종합)이라고 불렸던 의식의 "낮은", 양가적 형태, 객관성에 대한 연구를 위한 깊고 흥미로운 프로그램의 개요를 설명합니다. 현상학은 연구의 궤도에 인체의 "운동성"(이동성)과 같은 주제를 점점 더 포함하고 있으며 "물리적" 사물 및 사물 자체에 대한 의식을 구성합니다. 따라서 Husserl과 그의 추종자들은 직접적인 감각 지각과 같은 의식의 "원래"행위에 점점 더 관심을 갖게됩니다. 지금까지 우리는 현상학 자체의 (좁은) 의미, E. Husserl이 그것을 만들고 수정한 방법, 그리고 그의 가장 충실한 추종자들이 현상학을 (선택적이고 비판적으로) 어떻게 인식했는지에 대해 이야기해 왔습니다.

Ⅱ. 현상학은 결코 단일하고 동질적인 현상학적 경향이 아니었습니다. 그러나 그것을 "현상학적 운동"(G. Spiegelberg), 가장 넓은 의미의 현상학이라고 말할 수 있습니다. 20세기 초 독일의 초기 현상학. Husserl의 현상학과 병행하여 생겨났고 그 영향을 경험했습니다. 따라서 뮌헨의 현상학자(A. Pfender, M. Geiger) 대표는 K. Stumpf, H. Lipps의 영향으로 Husserl과 관련된 개발을 시작했습니다. 그 다음 - Husserl과의 임시 협력으로 - 그들은 주로 "본질을 보는" 방법과 같은 현상학적 주제를 다루었습니다. Husserl의 현상학에서 그들은 의식의 직관적이고 관조적 인 "자기 부여"로의 복귀와 직관적으로 명백한 의미 검증에 도달 할 수있는 가능성과 같은 순간에 가장 매료되었습니다. A. Reinach(X. Konrad-Martius, D. von Hildebrand, A. Koyre 등)가 이끄는 괴팅겐의 제자와 Husserl 추종자들은 현상학을 본질을 직접 관찰하는 엄격한 과학적 방법으로 받아들이고 이해했으며 Husserl의 현상학적 관념론을 거부했습니다. 초월주의자로서 주관주의와 유아론적 세계관, 인간관, 지식관으로 가득 차 있다. 그들은 현상학을 실존론적, 존재론적, 윤리적, 역사적 과학적 및 기타 연구로 확장했습니다.

Husserl과 뮌헨, 괴팅겐 현상학자들의 영향을 받았지만 일찍이 독자적인 발전의 길을 걷기 시작한 M. Scheler의 가르침에서, 현상학은 특별한 과학도 아니고 엄격하게 발달된 방법도 아니고 단지 하나의 학문일 뿐이다. 이 태도가 없으면 숨겨져 있는 어떤 것을 보거나( er-schauen) 경험(er-leben)하는 영적 비전의 설정: 특정 종류의 "사실". 현상학적 사실의 파생물은 "자연적"(자가 데이터) 및 "과학적"(인공적으로 구성된) 사실입니다. Scheler는 현상학에 대한 자신의 이해를 "관조로의 환원"으로, 현상학적 사실의 발견과 공개를 동정과 사랑의 감정, 가치와 윤리적 의지, 사회학적으로 해석된 지식과 인지 형태의 현상학의 발전에 적용했습니다. 그러므로 인간의 현상학, 인간 성격은 "인간 안에 영원하다".

N. Hartmann의 온톨로지는 현상학적 요소도 포함하고 있다. 그는 (예를 들어, Grundzuge einer Metaphysik der Erkenntnis. V., 1925, S.V의 작업에서) 경험주의, 심리학, 실증주의에 대한 비판, 객관성 방어, 논리의 독립과 같은 현상학의 업적과 동일시합니다. "필수 설명"으로 돌아갑니다. "우리는 현상학의 절차에서 그러한 본질적인 기술의 방법을 가지고 있다"(S. 37). 그러나 현상학의 방법론적 무기고의 승인과 함께, 하트만은 후설의 초월주의를 거부하고 현상학을 그의 존재론적 철학의 정신으로 해석한다." 비판적 사실주의": 우리가 의도적이라고 부르는 대상은 의도적 행위의 외부에 그리고 독립적으로 존재합니다. 대상에 대한 지식은 주체로부터 독립적이라는 지식입니다(S. 51). 따라서 지식 이론은 궁극적으로 의도적 행위를 지향하지 않습니다. 그러나 "본연의 존재"를 향하여(S. 110) Husserl의 제자인 폴란드 철학자 R. Ingarden의 철학에서 현상학은 다음과 같이 이해되었습니다. 유용한 방법(Ingarden 자신은 그것을 주로 미학, 문학 이론에 적용했습니다); 그러나 Husserl의 주관주의-초월주의 세계, 자아, 의식 및 그 산물에 대한 해석은 거부되었습니다.

독일 밖에서 Husserl은 오랫동안 알려져 있었습니다. Logical Investigations의 저자로. 러시아에서 출판된 그들의 출판물(Husserl E. Logical research, vol. 1. St. Petersburg, 1909)은 이 작업에 대한 비교적 초기의 외국 출판물 중 하나입니다. (사실, 첫 번째 권만 번역되어 출판되었으며 현재 오랜 세월러시아의 현상학에 대한 "논리 주의자"인식으로 이어졌습니다.) Husserl의 현상학에 대한 개발 및 비판적 해석에서 그들은 이미 20 세기의 첫 10 년에 참여했습니다. G. Chelpanov와 같은 중요한 러시아 철학자(Husserl의 산술 철학에 대한 그의 리뷰는 1900년에 출판됨); G. Lanz(심리학자들과 Husserl의 논쟁을 평가하고 객관성 이론을 독립적으로 발전시킨 사람); S. Frank (이미 "지식의 주제", 1915년, 그때까지 Husserl의 현상학을 깊고 완전하게 해체), L. Shestov, B. Yakovenko (그는 논리 조사의 볼륨 I뿐만 아니라 러시아 대중에게 발표했습니다. , 번역에서 그녀에게 친숙하지만 현상학의 세부 사항을 설명하는 볼륨 II); G. Shpet(Husserl의 "Ideas I"에 대해 "Appearance and meaning", 1914년) 및 기타 다른 사람들. 현상학은 신학자 헤링(Hering)과 같은 철학자들 덕분에 제1차 세계 대전 이후 유럽에서 더욱 널리 퍼졌습니다. . 러시아에서 초기 현상학의 인기로 인해 유럽에서의 확산에 특별한 역할을 한 러시아와 폴란드 과학자들은 독일에서 얼마 동안 공부한 다음 프랑스로 이주했습니다(A. Koyre, G. Gurvich, E. Minkovsky, A. Kozhev, A. Gurvich). L. Shestov와 N. Berdyaev는 비록 현상학에 대해 비판적이었고 그 발전에 덜 관여했지만 그 충동의 전파에도 관여했습니다(Spiegelberg H. The Phenomenological Movement. A Historical Introduction, v. II. The Hague, 1971 , p 402). Husserl과 Heidegger를 중심으로 한 프라이부르크 시대에 뛰어난 국제 과학자 서클이 탄생했습니다. 동시에 일부 현상학자(L. Landgrebe, O. Fink, E. Stein, 나중에 L. Van Breda, R. Boehm, W. Bimmel)는 Husserl의 작품과 필사본을 출판하는 것을 주요 임무로 삼았습니다. 여러 측면에서 비판적이고 독립적인 해석. Husserl과 Heidegger의 학파를 거쳐 현상학으로부터 강력하고 호의적인 충동을 받은 다른 철학자들은 독립 철학의 길에 들어섰다.

현상학에 대한 하이데거 자신의 태도는 모순적이다. 한편으로 "존재와 시간"에서 그는 현상학과 존재론을 결합하는 경로를 설명했습니다(현상과 관련된 "자기 계시", 직관적으로 명백한 현존재의 구조를 존재-의식, 여기-존재) ). 한편 하이데거는 후설의 슬로건인 "사물 자체로 돌아가라!"를 들어 "존재를 잊는다는 이유로 점점 더 비판받는 초월적 현상학의 전통보다 새로운 존재론과 해석학의 정신으로 해석한다. ". 이후 하이데거는 "존재와 시간" 이후 철학의 특징을 설명하면서 현상학 개념을 거의 사용하지 않고 구체적인 방법론적 의미를 부여했다. 따라서 그는 그의 강의 "현상학의 주요 문제"에서 현상학을 존재론의 방법 중 하나로 불렀습니다.

현대 현상학 문제의 가장 철저하고 심오한 발전은 실존주의 경향 J.-P. Sartre (그의 초기 작품에서 "의도성" 개념의 발전, "존재와 무"에서 존재와 세계에 존재하는 현상), M. Merleau-Ponty (현상학적 인식 - 와 관련하여) 생활 세계의 주제, 세계 내 존재), P. 리쾨르(하이데거를 따라 초월 지향적인 현상학을 존재론적 현상학으로, 그리고 나서 "해석학적" 현상학으로 변형), E. 레비나스(의 현상학적 구성 기타), M. Dufresne(현상학적 미학).

2차 세계대전 이후 현상학은 미대륙에도 퍼졌다. 미국에서 가장 저명한 현상학자는 M. Farber로, 저널 "Philosophy and Phenomenological Research"(그리고 오늘날까지 지난 10년 동안 현상학의 논리 분석적 방향을 대표하는 인기 있는 출판물)를 출판했습니다. D. Cairns(매우 유용한 개요 "Husserl 번역 가이드"의 저자. Hague, 1973; 이것은 가장 중요한 현상학적 용어의 3개 국어로 된 용어집); A. Gurvich(의식 현상학의 문제를 발전시켰고, Husserl의 자아 개념을 비판했으며 현상학적으로 지향된 언어 철학과 심리학의 발전에 기여한 사람); A. Schutz(오스트리아 철학자, 유명한 책 "Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt", 1932의 저자, ​​미국으로 이주하여 현상학적 사회학의 발전에 자극을 주었다); J. Wilde("신체"에 대한 현상학적 이론과 삶의 세계 이론에 중점을 두고 "현실적 현상학"을 발전시킨 사람); M. Natanzon(미학 및 사회학 문제에 현상학적 방법을 적용한 사람); V. Yorl(현상학의 문제를 발전시킨 사람 일상 생활, "사건의 현상학"); J. Eady(언어 현상학을 발전시킨 사람은 현상학의 "현실적" 버전을 옹호함); R. Sokolovsky (의식과 시간의 현상학 해석); R. Zaner (신체의 현상학), G. Spiegelberg (여러 판을 거친 두 권의 연구 "현상학 운동"의 저자); 에. Tymenetska (문학 및 예술의 현상학, 심리학 및 정신의학 현상학의 문제를 다루는 실존주의 현상학자인 "Analecta Husserliana"의 발행인, 현상학 연구소 소장인 R. Ingarden의 학생); 분석 방향의 현상 학자 - X. Dreyfus (현상학 및 인공 지능), D. Smith 및 R. McIntyre (분석 현상학 및 의도 문제).

현대 독일에서 현상학적 연구는 주로 Husserl의 기록 보관소와 기타 현상학 센터를 중심으로 집중되어 있습니다. 현재 아카이브 소장은 K. Duesing 외), Freiburg-in-Breisgau, 현상학이 실존적 현상학의 형태로 나타나는 곳, Bochum(B. Waldenfels 학교), Wupertal(K. Held), Trier(E.W. Orth, 연례 저널 "Phanomenologische Forschungen" 발행인). 독일 철학자들은 또한 Husserl의 원고를 연구하고 있습니다. 그러나 원고 출판을위한 주요 활동, Husserl (Husserlian), 일련의 현상 학적 연구 (Phaenomenologica)는 Louvain 아카이브의 후원하에 수행됩니다. 얼마 동안 (R. Ingarden의 작업 덕분에) 폴란드는 현상 학적 미학의 중심지 중 하나였으며 체코 슬로바키아에서는 저명한 현상 학자 J. Patochka 덕분에 현상 학적 전통이 보존되었습니다.

전후 몇 년 동안 연구자들은 "현상학과 마르크스주의"(베트남-프랑스 철학자 Tran-duc-tao, 이탈리아 철학자 Enzo Paci, 유고슬라비아 철학자 Ante Pazhanin, 독일 연구원 B. Waldenfels)라는 주제에 많은 관심을 기울였습니다. 개발에 기여했습니다). 1960년대부터 소련에서는 현상학 연구가 활발히 이루어졌다(V. Babushkin, K. Bakradze, A. Bogomolov, A. Bochorishvili, P. Gaidenko, A. Zotov, L. Ionina, Z. Kakabadze의 연구 , M Kissel, M. Kule, M. Mamardashvili, Yu. 현재 러시아에는 현상학 학회가 있고 저널 "Logos"가 발행되고 현상학 연구 센터는 러시아 과학 아카데미 철학 연구소와 러시아 국립 인도주의 대학에서 운영됩니다(Anecta Husserliana, v. XXVII. Den Haag, 1989 - 중부 및 동부 유럽의 현상학 발전에 관한 광범위한 책). 현상학(실존주의와 결합) 지난 몇 년아시아 국가에서 인기를 얻었습니다.

현상의 교리

현상학, 이 단어의 해독을 파헤치면 현상학이 현상을 연구하는 학설이라는 것을 이해할 수 있습니다. 현상의 교리는 $XX$ 세기 철학의 방향입니다. 현상학은 의식을 아는 경험에 대한 무조건적인 설명과 그 안에 있는 본질적인 특징을 식별하는 것을 주요 임무로 정의합니다.

비고 1

현상학은 Edmund Husserl의 "사물 자체로 돌아가라!"라는 테제에서 시작됩니다. 이 테제는 “칸트로 돌아가라!”, “헤겔로 돌아가라!”와 같은 당시의 일반적인 인용문과 반대되는 것이었다. 그리고 헤겔의 철학과 같은 연역적 철학 체계의 구성을 포기할 필요성을 의미했다. 그리고 과학에서 연구하는 인과 관계에 대한 사물과 의식의 환원을 포기하는 것도 필요했습니다. 따라서 현상학은 일차적 경험에 대한 호소에 의해 결정되며, Edmund Husserl에서는 의식이 심리학 연구의 경험적 주제가 아니라 "초월적 자아"와 "순수한 의미"로 제시되는 의식을 아는 경험에 대해 설명합니다. 형성”이라고 할 수 있습니다.

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순수 의식의 식별은 자연주의, 심리학, 플라톤주의 및 현상학적 환원에 대한 예비 비판으로 간주되며, 이에 따르면 사람은 자신의 존재가 괄호에서 제외될 때 물질 세계의 현실을 확인하기를 거부합니다.

현상학의 역사

이 추세의 창시자는 Edmund Husserl($1859 - $1938)입니다. 프란츠 브렌타노(Franz Brentano)와 칼 스텀프(Karl Stumpf)는 이 의미 있는 흐름의 선구자로 간주됩니다. 현상학적 운동의 출발점은 Edmund Husserl의 저서 Logical Investigations로 확인할 수 있으며, 그 주요 범주는 의도성 개념입니다.

하이라이트

현상학 발전의 주요 요점은 다양한 해석의 출현과 주요 변형의 반대입니다.

후설과 하이데거의 가르침은 차례로 하이데거의 현상학적 개념과 모순된다. 이러한 가르침을 통해 현상 심리학 및 정신의학, 미학, 법률 및 사회학 분야에서 개념이 나타납니다. 따라서 우리는 이미 A. Schutz의 현상 학적 사회학, 즉 사회 구성주의에 대해 이야기 할 것입니다. 또한 J.-P와 같은 인격을 고칠 수 있는 종교철학, 온톨로지 개념을 언급해야 한다. Sartre, R. Ingarden 및 N. Hartmann. 수학과 자연과학의 철학, Landgrebe에 따른 역사와 형이상학, ​​Shpet의 해석학인 Wilem Flusser의 커뮤니케이션 이론과 같은 다른 흐름과 과학적 의미 형성 개념도 다룹니다. 실존주의, 개인주의, 해석학 및 기타 철학적 흐름에 대한 영향은 유럽, 미국, 일본 및 기타 아시아 국가에 널리 퍼져 있습니다.

현상학 센터

현상학의 주요 센터는 다음과 같이 부를 수 있습니다.

  1. 벨기에 Louvain과 독일 Cologne에 있는 Husserl의 기록 보관소;
  2. 국제 연구소미국의 고급 현상학 연구 및 교육, 매년 Analecta Husserliana 및 Phenomenology Inquiry 저널 발행인.

현상학의 과제

Edmund Husserl은 보편 철학과 보편 존재론을 전체적으로 연구하기 위해 보편 과학을 구축하는 것을 목표로 정의합니다. 우리는 또한 절대적으로 엄격한 정당성을 가질 수 있고 다른 모든 과학 및 지식 일반에 대한 정당화 역할을 할 수 있는 "존재의 포괄적인 통일성"과의 관계를 언급해야 합니다. 현상학은 과학에서 그러한 내용을 가져야 합니다.

비고 2

현상학은 "최후의 필수 필수품"으로 선험적 인 것을 축소 할 수 있다는 선험적 의식의 시스템으로 가져 오는 것을 고려하고 촉진하여 주요 개념을 정의합니다. 과학적 연구. 현상학의 임무는 "구성하는 의식 형성의 완전한 체계에 대한 인식"에서, 즉 객관적 세계를 통해 내재적으로 추적될 수 있습니다.

현상학(현상의 교리)은 20세기 철학의 방향으로, 의식을 아는 경험에 대한 무조건적인 설명과 그 안에 있는 본질적이고 이상적인 특징을 식별하는 것으로 임무를 정의했습니다.

방향의 창시자는 Edmund Husserl, Franz Brentano 및 Karl Stumpf는 직계 전임자에 기인할 수 있습니다. 현상학적 운동의 출발점은 Husserl의 저서 Logical Investigations이며, 그 핵심은 지향성 개념이다.

현상학 발전의 요점: 다양한 해석의 출현과 그것의 주요 변종에 대한 반대, Husserl과 Heidegger의 가르침; 심리학 및 정신의학(Binswanger), 윤리학(Scheler), 미학(Ingarden), 법학(Reinach) 및 사회학(A. Schutz의 현상학적 사회학, 사회 구성주의), 종교 철학, 존재론, 수학 철학에서의 현상학적 방법의 적용 자연 과학, 역사 및 형이상학(Landgrebe), 커뮤니케이션 이론(Wilem Flusser); 실존주의, 인격주의, 해석학 및 기타 철학적 흐름에 대한 영향; 유럽, 미국, 일본 및 기타 아시아 국가에 널리 퍼져 있습니다. 현상학의 가장 큰 센터는 Louvain(벨기에)과 Cologne(독일)에 있는 Husserl Archives, 연감 Analecta Husserliana와 Phenomenology Inquiry 저널을 발행하는 국제 고급 현상학 연구 및 교육 연구소(미국)입니다.

현상학은 Husserl의 "사물 자체로 돌아가라!"라는 테제에서 시작되었는데, 이는 당시의 널리 퍼진 "칸트로 돌아가라!", "헤겔로 돌아가라!"라는 외침에 반대된다. 그리고 헤겔과 유사한 철학의 연역적 체계의 구성을 포기할 필요성과, 과학에서 연구하는 사물과 의식을 인과관계로 환원할 필요성을 의미합니다. 따라서 현상학은 Husserl의 1차 경험에 대한 호소를 포함합니다. 의식은 심리학 연구의 경험적 주제로 이해되는 것이 아니라 "초월적 자아"와 "순수 의미 형성"(의도성)으로 이해되는 의식을 아는 경험입니다. ).

순수한 의식의 식별은 자연주의, 심리학 및 플라톤주의에 대한 예비 비판과 현상학적 환원을 전제로 하며, 이에 따라 우리는 물질 세계의 실재에 대한 진술을 거부하고 대괄호에서 그 존재를 배제합니다.

현상학은 철학적 경향이며, 주요 방향은 자연주의적 태도에서 철학적 의식을 해방시키고, 철학적 분석 분야에서 그 행위와 내용에 대한 의식의 반영을 달성하고, 인지의 제한적 매개 변수를 식별하려는 욕망입니다. ,인지 활동의 원래 기초. 간단히 말해서 현상학은 경험 대상의 과학으로 정의될 수 있습니다.


독립적인 철학적 방향으로서 현상학은 1920년대에 형성되었습니다. 20 세기 E. Husserl의 작품에서. 현상학의 출발점은 의식의 실제 기능을 보장하고 언어 및 심리적 경험에 표현된 이상적인 의미와 완전히 일치하는 비경험적이고 비역사적인 의식 구조를 고려하려는 시도였습니다.

Husserl에게 현상학은 무엇보다도 의식의 의미론적 공간의 해명, 지식의 대상을 인식할 수 있게 하는 불변 특성의 식별입니다.

현상학은 현상을 다른 어떤 것의 현상이 아니라 자신을 드러내고 의식에 직접 나타나는 어떤 것으로 이해하는 데 기반을 둡니다.

현상학의 주요 방법은 이상적인 개체에 대한 직관적인 인식입니다.

이 지식에는 여러 계층이 있습니다.

1) 언어적 표현 수단

2) 정신적 경험;

3) 언어 표현의 불변 구조로서의 의미.

객관적 실존은 의식과 연관되어 의미를 얻는다. Husserl에 따르면 이것은 또한 객관적인 의미를 얻습니다. 인지의 주요 작업 중 하나는 이 대응을 찾는 것에서 볼 수 있습니다. 객관적 존재와 의식이 연관되면 존재는 현상이 되고 의식은 존재를 인식한다. 현상은 의식으로 표상되고 의식은 인지행위와 주체내용을 포함하는 이중적 통일체로 현상 속에 나타난다.

현상학의 임무는 의견, 피상적 판단, 부정확한 단어, 잘못된 평가로 인해 모호한 대상의 의미를 밝히는 것입니다. 이를 위해서는 의식에 반대하는 자연주의적 태도를 버려야 한다.

현상학의 주제는 언어와 심리적 경험에서 실현되는 선험적(예비 실험적) 의미인 순수한 진리의 성취입니다. 의식에서 생각할 수 있는 이러한 진리는 Husserl이 최초의 철학으로 정의한 많은 철학입니다. 그것은 의식과 지식의 순수한 원리에 대한 과학이며 방법과 방법론에 대한 보편적인 교리입니다.

인지는 내부적으로 조직되고 통합된 의식의 흐름으로 특정 정신 활동과 독립적인 인지 대상 및 그의 활동으로 간주됩니다. 이것이 주요 현상학적 배경이며, 그 구현 과정에서 인지의 주체에 대한 이해는 경험적인 것이 아니라 초월적인 주체로서, 일반적으로 유효한 선험적 진리의 용기로서 달성됩니다. 이러한 진리로 그는 말하자면 지식의 대상인 현실의 대상을 의미로 채웁니다. 이러한 대상은 의미를 획득하여 의식에 해당하는 대상이 됩니다. 즉, 현상이 됩니다.