Ókori római filozófia. Az ókori Róma filozófiája Az ókori Róma filozófiájának jelentése

Az ókori Rómában a filozófusokra mindig is nagyon erős hatással voltak a görög hagyományok. Bár az ókori filozófia minden gondolatát az európaiak valamilyen okból római átírásban érzékelték.

Általánosságban elmondható, hogy a Római Birodalom története „mindenki harca mindenki ellen”, legyen szó akár rabszolgákról és rabszolgatulajdonosokról, akár patríciusokról és plebejusokról, akár császárokról és köztársaságiakról. Ráadásul mindez valamiféle folyamatos külső katonai-politikai terjeszkedés, valamint a barbár inváziók elleni küzdelem hátterében zajlik. Ezért az általános filozófiai problémák itt is háttérbe szorulnak, akárcsak az ókori Kína filozófiai gondolata. Ezért az egész római társadalom összefogása az elsődleges.

Az ókori Róma filozófiája, akárcsak a hellenizmus filozófiája, főként etikai jellegű. Közvetlenül érinti politikai élet társadalom. A figyelem középpontjában a különböző csoportok érdekegyeztetésének problémái állnak, valamint a legmagasabb jó elérése, nem beszélve az életszabályok kialakításáról és így tovább. Mindezen körülmények között az úgynevezett „sztoikusok” filozófiája részesült a legnagyobb elterjedtségben és befolyásban. Kérdéseket dolgoztak ki az egyén jogairól és kötelezettségeiről, valamint az egyén és az állam kapcsolatának természetéről, jogi és erkölcsi normákkal egészítették ki következtetéseiket, míg a római nyáj nem csak az egyén neveléséhez kívánt hozzájárulni. fegyelmezett harcos, de természetesen. polgár. A sztoikus iskola legnagyobb képviselője Seneca, aki Kr.e. 5-től 65-ig élt. Seneca nemcsak gondolkodó és államférfi volt, hanem magának Néró császárnak a mentora is. Ő volt az, aki azt ajánlotta a császárnak, hogy uralkodása során inkább a mértékletességet és a köztársasági szellemet kövesse. Ennek köszönhetően Seneca elérte, hogy „meg kell halnia”, így minden filozófiai elvét maradéktalanul követve, tisztelőitől körülvéve, megnyílt az ere.

Ugyanakkor Seneca szerint az emberré válás legfontosabb feladata az erény elérése. De a filozófia tanulmányozása nem csupán elméleti tanulmány, hanem az erény tényleges gyakorlása is. Seneca biztos volt abban, hogy a filozófia nem szavakban, hanem tettekben van, hiszen formálja és formálja a szellemet, szervezi az életet, irányítja a cselekedeteket, és azt is jelzi, hogy mit kell és mit nem.

Egészen a közelmúltig volt olyan vélemény, hogy az ókori római filozófusok eklektikusak és nem önellátóak voltak. De valójában nem így van. Ha felidézzük Lucretius Cara „A dolgok természetéről” című költeményét, amely Kr.e. 99-55 körül íródott, valamint számos más zseniális gondolkodót, ez elég lesz.

Vegyük ugyanazt a Cicerót, aki ie 106-43-ban élt. Ez egy felülmúlhatatlan szónok és politikus. Írásaiban a legnagyobb ókori filozófusok különféle elképzeléseivel érvel. Például egyértelműen szimpatizál Platón eszméivel, de élesen szembehelyezkedik valamiféle irreális és „kitalált” állapotával. A sztoicizmust és az epikureizmust is szatírozza. Cicero filozófiai munkásságának példáján megcáfolják azt a tézist, amely a gyakorlati rómaiak közömbös hozzáállásáról szól az absztrakt filozófiához.

Az ókor korában kialakult filozófia több mint egy évezreden keresztül őrizte és gyarapította az elméleti ismereteket, a társadalmi élet szabályozójaként is szolgált. Elmagyarázta a társadalom és a természet törvényeit, megteremtve ezzel a filozófiai tudás további fejlődésének előfeltételeit. Ennek ellenére már azután, hogy a kereszténység elkezdett terjedni a Római Birodalom területén, az ókori filozófia meglehetősen komoly revízión esett át.

Sok szó esett már a hellén filozófusokról, akiknek ereje tagadhatatlan. Nem kevésbé jelentős a közeli ókori rómaiak hozzájárulása. A különböző kultúrák képviselői ellentmondtak egymásnak, ugyanakkor az ókori európai korszak egyetlen filozófiai tömbjét alkották, amely a fejlődés alapját képezte. modern társadalom. Alapelvei szerint az ókori Róma filozófiája elképesztően logikussá vált jogrendszer. Az ókori görög tanítások utódjaként csiszolatlan "hellén gyémántot" faragott, ami gyakorlati jelentőséget adott neki.

Az erények a tanítás alapjai

A görög állam bukásakor a hellén sztoicizmus, mint a gyengeségek, hajlamok feletti tudatos önuralmat és a józan észnek való alávetettséget elősegítő iránya a római sztoikus tanításban kapta tovább fejlődését.

Lucius Annaeus Seneca (Kr. e. 4 - i.sz. 65) a római filozófiai gondolkodás legkiemelkedőbb sztoikusa. A fiatalember középosztálybeli születésű, jó oktatásban részesült.

Seneca szigorú mértékletességi törvényeket követett. De az aszketikus nézetek ellenére Lucius sikeres volt politikai karriert, szónokként, költőként, íróként ismerték.

A sztoikusok érvelésének sok tekintetben hazafias volt a lényege - a Szülőföldről, az idegen földről beszélt, arra a következtetésre jutott, hogy nincs idegen, minden őshonos. Seneca gyakran töprengett a közéleten – az állam és önmaga iránti személyes kötelességén. Ezt az érvelést „Az élet rövidségéről” című értekezésének szentelték.

Felnőttként Luciust abban a nagy megtiszteltetésben részesítették, hogy a leendő római császár-zsarnok, Néró nevelője lehet, aki különös kegyetlenségéről volt ismert. A sztoikusok különösen neki írt egy értekezést "Az előnyökről", amely a saját lelkiismeretének hallgatására szólított fel. Seneca szerint "a kedvesség ismerete nem elég, még mindig tudni kell jót tenni." De a tanítónak nem sikerült legyőznie a tanítvány gonosz hajlamát. Nero öngyilkosságra kényszerítette Luciust.

A tanítás filozófiája elterjedt nemesi körökben. Marcus Aurelius császárt az ókori sztoicizmus utolsó sztoikusának tartják. Az akkori rabszolgabirtokos Róma számára rendkívül fontos volt, hogy ilyen magas állami szinten (Aurelius császár személyében) megjelenjenek a demokrácia alapjai.

A sztoikusok az erényeket osztályozva két csoportra osztották őket.

Személyes erények: irgalom, becsület, céltudatosság, barátság, kultúra, megfontoltság. Valamint takarékosság, szorgalom, bölcsesség, egészség, kitartás, őszinteség.

Nyilvános erények: gazdagság, igazságosság, irgalom, jólét, bizalom, szerencse. Továbbá - öröm, szórakozás, szabadság, nemesség. És türelem, nagylelkűség, istenhit, biztonság, férfiasság, termékenység, remény.

A sztoicizmus mint az alázat, mértékletesség iskolája

A sztoicizmus iránya annyira közel került az ókori római, görög polgárokhoz, hogy a filozófiai gondolkodás tovább fejlesztette az ókor végéig.

Epiktétosz a sztoikus iskola kiemelkedő követője volt. Származása szerint a gondolkodó rabszolga volt, ami az övében is tükröződött filozófiai nézetek. Epiktétosz a rabszolgaság eltörlését, minden ember egyenlővé tételét javasolta. Úgy vélte, hogy az emberek születésüktől fogva egyenlőek, a kasztokat a nemesi családok jövő nemzedékeinek támogatására találták ki. Az embernek önállóan el kell érnie a tiszteletet, és nem örökölnie kell. Főleg nem örökölni a jogok hiányát. Ez az ideológia nem volt jellemző az ókori Görögország filozófiájára.

Epiktétosz az egyenlőség, az alázat és a mértékletesség filozófiáját életformának, sőt tudománynak tekintette, amelynek segítségével az ember önuralmat szerez, nem törekszik a világi örömök elérésére, és rettenthetetlen a halál előtt. A sztoikus érvelésének értelmét a megelégedettségre redukálta, ami van, és nem a több utáni vágyra. Ez az életmód soha nem fog csalódást okozni. Epiktétosz röviden életének mottóját apátiának vagy Isten iránti engedelmességnek nevezte. Az alázat, a sors elfogadása olyannak, amilyen, a legmagasabb szellemi szabadság.

Az ókori római filozófusok szkepticizmusa

A szkepticizmus a filozófiai gondolkodás fenomenális megnyilvánulása. Mind a görög, mind a római ókori világ bölcseire jellemző, ami ismét bizonyítja a korszak két egymással ellentétes filozófiájának egybefonódását. A hasonlóság különösen egyértelműen a késő ókor időszakában mutatkozik meg, amikor társadalmi, politikai hanyatlás, nagy civilizációk összeomlása zajlik.

A szkepticizmus fő gondolata minden kijelentés, végső dogmák tagadása, más filozófiai mozgalmak elméleteinek elutasítása. Az adeptusok azzal érveltek, hogy a diszciplínák ellentmondásosak, önmagukat, egymást kizárják. Csak a szkeptikusok tanításának van eredeti vonása - egyszerre elfogad más véleményeket és kételkedik bennük.

Az ókori Róma az ilyen szkeptikusokról ismert: Aenesidemus, Agrippa, Empiric.

Az epikureizmus – a világhoz való alkalmazkodás módja

Az etika filozófiai koncepciója ismét két rivális tábort egyesít - a görögöket, a rómaiakat.

A hellenisztikus gondolkodó Epikurosz (Kr. e. 342-270) kezdetben filozófiai irányvonalat alapított, melynek célja a boldog, gondtalan, bánat nélküli élet elérése volt. Epikurosz azt tanította, hogy ne módosítsa a valóságot, hanem alkalmazkodjon hozzá. Ennek érdekében a filozófus három szükséges elvet dolgozott ki:

Etikus - az etika segítségével az ember boldogságot ér el.
Fizikai - a fizika segítségével az ember megérti a természeti világot, ami lehetővé teszi számára, hogy ne féljen tőle. Segíti az első elvet.
Kanonikus - a tudományos ismeretek módszertana segítségével elérhető az epikureizmus első elveinek megvalósítása.

Epikurosz úgy vélte, hogy a boldog ember megszervezéséhez nem a tudás akadálytalan megnyilvánulására van szükség, hanem azok gyakorlati megvalósítására, de előre meghatározott határokon belül.

Paradox módon az ókori római gondolkodó, Lucretius Epikurosz figurális követője lett. Megnyilatkozásaiban radikális volt, ami egyszerre keltette fel kortársai örömét és haragját. Az epikureusok az ellenfelekkel (főleg a szkeptikusokkal) vitázva a tudományra támaszkodtak, bizonyítva létezésének fontosságát: „Ha nincs tudomány, akkor minden nap egy új nap felemelkedését figyeljük. De tudjuk, hogy ez csak egy." Bírálta Platón lélekvándorlási elméletét: "Ha az ember egyszer úgyis meghal, nem számít, hová megy a lelke." Lucretiust zavarta a civilizációk kialakulása: „Eleinte az emberiség vad volt, minden megváltozott a tűz megjelenésével. A társadalom kialakulása annak az időszaknak tudható be, amikor az emberek megtanultak tárgyalni egymással.

Lucretius az epikurosi hellenizmus képviselője lett, bírálva a rómaiak eltorzított erkölcseit.

Az ókori Róma retorikája

Az ókori római filozófia legokosabb retorikusa Mark Tullius Cicero volt. A gondolatmenet alapjának a retorikát tekintette. A cselekvő a római erényszomjjal akart "megbarátkozni" a görög ügyes filozofálással. Született szónokként, aktív politikusként Mark egy igazságos állam megteremtését szorgalmazta.

Cicero úgy vélte, hogy ez csak a három helyes kormányforma keverésével érhető el: monarchia, demokrácia, arisztokrácia. A vegyes alkotmány betartása biztosítja a bölcsek úgynevezett "nagy egyenlőségét".

Cicero volt az, aki bevezette a társadalomba a "humanitus" fogalmát, ami azt jelenti: "emberiség, emberség, a józan ész filozófiája". A gondolkodó azt mondta, hogy a koncepció alapja erkölcsi normák képes minden embert a társadalom teljes jogú tagjává tenni.

Tudományos ismeretei olyan nagyok, hogy Markot az ókor enciklopédikus filozófusaként ismerték el.

A filozófus véleménye az etikáról, az erkölcsről a következő volt: „Minden tudomány a maga rendkívüli módján fogja fel az erényt. Ennek megfelelően minden művelt embernek meg kell ismerkednie különféle módszerek tudását, tesztelje. Minden hétköznapi problémát akaraterő old meg.

Filozófiai és vallási áramlatok

Az ókori római hagyományos filozófusok aktívan folytatták tevékenységüket az ókorban. Platón tanításai nagyon népszerűek voltak. Ám a filozófiai és vallási iskolák újkeletű irányzatává váltak akkoriban, összekötő hídként Nyugat és Kelet között. A tanítások globális kérdést tettek fel az anyag és a szellem kapcsolatáról, ellentétéről.

Érdekes irányzat volt a neopitagoraszizmus, amelynek képviselői a világ következetlenségéről, Isten egységéről filozofáltak. A neo-pythagoreusok a számokat a misztikus oldalról tanulmányozták, egy egész tant alkottak a számok varázslatáról. A tyanai Apollóniosz ennek a filozófiai irányzatnak a kiemelkedő követője lett.

Intellektuális személyiségek ragaszkodtak Alexandriai Philón tanításaihoz. A bölcs fő gondolata az volt, hogy a platonizmust egyesítse a judaizmussal. Philón elmagyarázta, hogy Jehova teremtette a Logoszt, amely aztán megteremtette a világot.

A vallásos világnézeteket a primitív babonás sokistenhit különböztette meg, ahol minden jelenségnek megvolt a kettőse.

A vestal papnők, az állam tiszta őrzői kultuszát nagy tisztelet övezte.

Küldje el a jó munkát a tudásbázis egyszerű. Használja az alábbi űrlapot

Azok a hallgatók, végzős hallgatók, fiatal tudósok, akik tanulmányaikban és munkájuk során használják fel a tudásbázist, nagyon hálásak lesznek Önnek.

Házigazda: http://www.allbest.ru/

Autonóm Nonprofit szervezet felsőfokú szakmai végzettség" Orosz Akadémia vállalkozói szellem"

a filozófiában

a témában: "Az ókori Róma filozófiája"

Tanuló fejezte be

Pirogova O.V.

tudományos tanácsadója

Shemyakina E. M.

Moszkva 2012

Bevezetés

Görögország Rómának való leigázása után a II. időszámításunk előtt e. A Római Birodalom elkezdte átvenni azokat a filozófiai tanításokat, amelyek az ókori Görögországban az athéni állam összeomlásának korszakában jelentek meg. A görög filozófiával ellentétben a római filozófia túlnyomórészt etikai jellegű volt. A római filozófia fő feladata nem a dolgok lényegének tanulmányozása, hanem a legmagasabb jó, a boldogság elérésének, az élet szabályainak kialakításának problémája.

Ez a tanulmány a Rómában kialakult fő filozófiai irányzatok közül néhányat, például a sztoicizmust, az epikureizmust és a szkepticizmust, valamint ezek kiemelkedő képviselőit – Lucius Annaeus Seneca, Marcus Aurelius Antoninus, Titus Lucretius Carus és Aenesidemus – tárgyalja.

1. Sztoicizmus

sztoicizmus szkepticizmus római filozófia

A sztoicizmus az ókor egyik legbefolyásosabb filozófiai iskolájának tanítása, amelyet ie 300 körül alapítottak. Zeno Kínából; a neve az athéni "festett portikusz" - "Stoi" -ról származik, ahol Zenon tanított. A sztoicizmus története hagyományosan három korszakra oszlik: korai (Kr. e. III-II. század), középső (Panaetius, Posidonius, Hekaton II-I. század) és késői (vagy római) sztoicizmus (Seneca, Marcus Aurelius I-II. század). HIRDETÉS).

A sztoikusok tanítása általában három részre oszlik: logikára, fizikára és etikára. A filozófiának a gyümölcsössel való összehasonlítása közismert: a logika megfelel az őt védő kerítésnek, a fizika egy növekvő fa, az etika pedig a gyümölcs.

Logikák- a sztoicizmus alapvető része; feladata, hogy az értelem szükséges és egyetemes törvényeit a tudás, a lét és a filozófia, mint szigorú "tudományos" eljárás törvényeiként alátámassza.

Fizika. A sztoikusok a világot élő szervezetként képviselik. A sztoicizmus szerint minden, ami létezik, testi, és csak az anyag „durvaságának” vagy „finomságának” mértékében különbözik. Az erő a legfinomabb dolog. Erő, uralni a világotáltalában Isten. Minden anyag csak egy változata ennek az isteni erőnek. A dolgok és események a kozmosz minden időszakos meggyújtása és megtisztulása után ismétlődnek.

Etika. Minden ember az űr, mint világállam polgára; A sztoikus kozmopolitizmus minden embert egyenlővé tett a világtörvényekkel szemben: szabadokat és rabszolgákat, állampolgárokat és barbárokat, férfiakat és nőket. A sztoikusok szerint minden erkölcsi cselekvés önfenntartás és önigazolás, és a közjót növeli. Minden bűn és erkölcstelen cselekedet önpusztítás, saját emberi természet elvesztése. A helyes vágyak, tettek és tettek az emberi boldogság garanciája, ehhez minden lehetséges módon fejlesztenie kell személyiségét, nem kell alárendelnie a sorsnak, nem kell meghajolnia semmilyen erő előtt.

Lucius Annaeus Seneca (i. e. 5 - i.sz. 65)

Seneca cordobai származású volt, nagy jelentőséget tulajdonított a filozófia, az etika gyakorlati oldalának, és azt a kérdést járta körül, hogyan lehet erényes életet élni anélkül, hogy belemerülne az erény természetének elméleti tanulmányozásába. A filozófiát az erény megszerzésének eszközének tekinti. „A szavaink ne örömet okozzanak, hanem hasznot – a beteg rossz orvost keres, aki ékesszólóan beszél.”

Elméleti nézeteiben Seneca ragaszkodott az ókori sztoikusok materializmusához, a gyakorlatban azonban hitt Isten transzcendenciájában. Úgy vélte, hogy a sors nem vak elem. Van esze, amelynek egy darabja minden emberben jelen van. Minden szerencsétlenség alkalom az erényes önfejlesztésre. A filozófus azt javasolja, hogy törekedjünk nagy bátorságra, állhatatosan elviseljünk mindent, amit a sors küld nekünk, és engedjük át magunkat a természet törvényeinek akaratának.

Marcus Aurelius Antoninus (Kr. e. 121 – ie 180)

Római császár 161 és 180 között. e., elmélkedésekben „Önmagának” azt mondja, hogy „az egyetlen dolog, ami az ember hatalmában van, az a gondolatai”. "Nézz a zsigereidbe! Ott, belül van a jóság forrása, ami kiszáradás nélkül is képes verni, ha állandóan beleásod magad. A világot örökké aktuálisnak és változékonynak fogja fel. Az emberi törekvések fő célja az erény elérése kell, hogy legyen, vagyis az „emberi természettel összhangban lévő ésszerű természeti törvényeknek” való engedelmesség. Marcus Aurelius ezt ajánlja: „Nyugodt gondolkodás mindennel, ami kívülről jön, és igazságosság mindennel, ami a saját belátásod szerint valósul meg, vagyis a vágyad és a cselekvésed, hadd legyenek olyan cselekedetekben, amelyek általában hasznosak, mert ez összhangban van a természeted.”

Marcus Aurelius az ókori sztoicizmus utolsó képviselője.

2. Epikurizmus

Az epikureizmus volt az egyetlen materialista filozófia az ókori Rómában. Az ókori görög és római filozófia materialista irányzatát alapítójáról, Epikuroszról nevezték el. A 2. sz. végén. időszámításunk előtt e. a rómaiak között vannak Epikurosz követői, közülük a legkiemelkedőbb Titus Lucretius Car volt.

Titus Lucretius Carus (i. e. 95 - ie 55)

Lucretius nézeteit teljes mértékben Epikurosz tanításaival azonosítja. „A dolgok természetéről” című művében mesterien magyarázza, bizonyítja és terjeszti az atomisztikus doktrína korai képviselőinek nézeteit, következetesen védi az atomizmus alapelveit mind a korábbi, mind a kortárs ellenfelekkel szemben, egyúttal a legtöbbet adva. az atomisztikus filozófia teljes és logikusan rendezett értelmezése. Ugyanakkor sok esetben fejleszti, elmélyíti Epikurosz gondolatait. Lucretius az atomokat és az ürességet tartja az egyetlen létezőnek. Ahol üresség, úgynevezett tér van, ott nincs anyag; és ahol az anyag kinyúlik, ott semmiképpen nincs üresség és tér.

A lelket anyaginak tartja, a levegő és a hő különleges kombinációjának. Átáramlik az egész testen, és a legfinomabb és legkisebb atomok alkotják.

Lucretius materializmusának megvannak a maga ateista következményei is. Lucretius nemcsak az isteneket zárja ki egy olyan világból, amelyben mindennek természetes okai vannak, hanem minden istenhitet is ellenez. Bírálja a halál utáni élet fogalmát és minden más vallási mítoszt. Megmutatja, hogy az istenekbe vetett hit eléggé erősödik természetes módon mint a félelem és a természetes okokkal kapcsolatos tudatlanság terméke.

Az epikureanizmus viszonylag hosszú ideig megmaradt a római társadalomban. Amikor azonban i.sz. 313-ban. e. A kereszténység hivatalos államvallássá vált, makacs és kíméletlen harc kezdődött az epikureizmus, és különösen Lucretius Cara elképzelései ellen, ami végül e filozófia fokozatos hanyatlásához vezetett.

3. Szkepticizmus

A szkepticizmus egy olyan állásponton alapul, amely azon a kételyen alapul, hogy létezik az igazság megbízható kritériuma. A szkepticizmus természeténél fogva ellentmondásos, egyeseket az igazság elmélyült keresésére, míg másokat harcias tudatlanságra és erkölcstelenségre késztetett. A szkepticizmus megalapítója Elis-i Pyrrho (i. e. 360-270 körül) volt.

Pyrrho és filozófiai nézetei

Pyrrho tanítása szerint a filozófus az a személy, aki a boldogságra törekszik. Véleménye szerint ez csak a háboríthatatlan nyugalomból áll, kombinálva a szenvedés hiányával.

Aki boldogságot akar elérni, annak három kérdésre kell válaszolnia: 1) miből vannak a dolgok; 2) hogyan kell kezelni őket; 3) milyen hasznot szerezhetünk a hozzájuk való hozzáállásunkból.

Pyrrho úgy vélte, hogy az első kérdésre nem lehet választ adni, és nem is lehet vitatkozni amellett, hogy létezik valami határozott. Sőt, bármely témával kapcsolatos bármely állítást egyenlő joggal lehet ellensúlyozni egy annak ellentmondó kijelentéssel.

Pyrrho a dolgokkal kapcsolatos egyértelmű kijelentések lehetetlenségének felismeréséből vezette le a választ a második kérdésre: a dolgokhoz való filozófiai hozzáállás abban áll, hogy tartózkodunk minden ítélettől. Ez a válasz előre meghatározza a harmadik kérdésre adandó választ: a mindenféle ítélettől való tartózkodásból származó haszon és haszon a kiegyensúlyozottságban vagy a derűben áll. Ezt az ataraxiának nevezett állapotot, amely a tudás elutasításán alapul, a szkeptikusok a boldogság legmagasabb fokának tartják.

Hiábavaló volt Pyrrho erőfeszítése, amely az emberi kíváncsiságot kétségbe szorította, és a tudás fokozatos fejlődésének útját lelassította. A jövő, amelyet a szkeptikusok szörnyű büntetésként állítottak a tudás mindenhatóságában való hitért, mégis eljött, és egyik figyelmeztetése sem tudta megállítani.

4. Neoplatonizmus

A neoplatonizmus az i.sz. III-V. században fejlődött ki. pl., a Római Birodalom fennállásának utolsó évszázadaiban. Ez az utolsó szerves filozófiai irány, amely az ókorban keletkezett. A neoplatonizmus ugyanabban a társadalmi környezetben jön létre, mint a kereszténység. Alapítója Ammonius Sakkas (175-242), legkiemelkedőbb képviselője Plotinus (205-270).

Plotinus és filozófiai nézetei

Plotinus úgy gondolta, hogy minden létező alapja egy érzékfeletti, természetfeletti, túlságosan ésszerű isteni princípium. Az élet minden formája attól függ. Plotinus ezt az elvet abszolút létezőnek nyilvánítja, és azt mondja róla, hogy megismerhetetlen. Ez az egyetlen igaz lét csak akkor érthető meg, ha behatol a tiszta gondolkodás középpontjába, ami csak akkor válik lehetségessé, ha a gondolatot „elutasítják” – az eksztázis. Minden más, ami a világon létezik, ebből az egyetlen igaz lényből származik.

A természet Plotinus szerint úgy jön létre, hogy az isteni princípium (fény) áthatol az anyagon (sötétség). Plotinus még a létezések bizonyos fokozatát is létrehozza a külsőtől (valós, igaz) a legalacsonyabbig, alárendeltig (hiteles). Ennek a fokozatosságnak a tetején az isteni princípium áll, majd az isteni lélek, és mindenek felett a természet.

Plotinus nagy figyelmet szentel a léleknek. Ez egy bizonyos átmenet az istenitől az anyagi felé. A lélek az anyagiaktól idegen, hozzájuk képest testi és külső.

Következtetés

Általánosságban elmondható, hogy az ókori Róma filozófiája óriási hatással volt a későbbi filozófiai gondolkodásra, kultúrára és az emberi civilizáció fejlődésére. Az ókori Róma filozófiája magában foglalta a filozófiai világnézet főbb típusainak kezdeteit, amelyek az összes következő évszázadban fejlődtek ki. Sok probléma, amelyen az ókori filozófusok töprengtek, a mai napig nem veszítették el jelentőségét. Az ókori filozófia tanulmányozása nemcsak a kiváló gondolkodók reflexióinak eredményeiről ad értékes információkat, hanem hozzájárul a kifinomultabb filozófiai gondolkodás kialakulásához is.

Bibliográfia

1. F. Copleston „A filozófia története. Az ókori Görögország és az ókori Róma. T. I.”: Centerpoligráf; Moszkva; 2003

2. F. Copleston „A filozófia története. Az ókori Görögország és az ókori Róma. T. II.”: Centerpoligráf; Moszkva; 2003

Egyéb információs források

3. A Vállalkozói Főiskola tantervének anyagai 15. sz. Előadás az ókori Róma filozófiájáról

Az Allbest.ru oldalon található

...

Hasonló dokumentumok

A római filozófia sajátosságainak, göröggel való hasonlóságainak és különbségeinek figyelembe vétele. Ismerkedés a főbb iskolák tanításaival: eklektika, római epikuraizmus, késői állás. A keresztény filozófia fejlődése; patrisztika és skolasztika, A. Boldog és F. Aquinói.

bemutató, hozzáadva 2014.11.19

Az ókori filozófia fejlődési szakaszai és jellemzői. Az ókori görög filozófia alapiskolái és problémái. Arisztotelész filozófiai tanításai. A hellenizmus filozófiája és az ókori Róma. A milesiai iskola filozófiai alapelvei. Platón kozmikus világképe.

ellenőrzési munka, hozzáadva 2017.11.01

A sztoicizmus az ókor egyik legbefolyásosabb filozófiai iskolája. A neoplatonizmus mint az ókor utolsó nagy filozófiai rendszere. Plotinus filozófiai nézetei. A lélek megváltása - Porfirius filozófiájának célja. Proklosz filozófiai fogalma.

jelentés, hozzáadva: 2010.08.21

Az ókori filozófia fogalma és főbb állomásai. Jelentése filozófiai tanítások az ókori Görögország és az ókori Róma gondolkodói. Az ókori filozófia preklasszikus korszakának fejlődésének jellemzői. E korszak filozófusainak gondolkodásának tipológiai jellemzői.

absztrakt, hozzáadva: 2013.09.19

A filozófiai gondolkodás eredetének és a filozófia irányainak tanulmányozása Ősi Kína mint a keleti filozófiai rendszer egyedülálló ága. A taoizmus eredete és fejlődése. A konfucianizmus, mint a kínai filozófiai és etikai gondolkodás legfontosabb irányának vizsgálata.

teszt, hozzáadva: 2011.09.26

A filozófiai gondolkodás története. Filozófia az ókortól a reneszánszig, az ókori India és Kína, az ókori Görögország és Róma. Ősi indiai vallási és filozófiai nézetek. A taoizmus atyja, Lao-ce. A modern filozófia kialakulása és fejlődése.

ellenőrzési munka, hozzáadva 2011.06.01

Megkülönböztető jellegzetességekés az ókori India filozófiájának képviselői. A védikus kor filozófiai iskoláinak jellemzői, a jógarendszer, mint az ember "mentésének" egyéni módja. A buddhizmus filozófiájának lényege. Az ókori Kína filozófiai irányzatainak elemzése.

absztrakt, hozzáadva: 2010.02.17

Az ókori Kína filozófiája szorosan kapcsolódik a mitológiához, különösen annak fejlődéséhez. Az ókor felemelkedése kínai filozófia a VI-III. század időszakára esik. időszámításunk előtt e. Kínai hagyományos tanítások - taoizmus, konfucianizmus. Yin és Yang tanításának elméleti alapja.

ellenőrzési munka, hozzáadva 2010.11.21

A hellenisztikus kor filozófiai iskoláinak rendelkezései. Piron nyilatkozatai - az ókori görög filozófus, a szkepticizmus alapítója. Fejlődési szakaszok és a sztoicizmus fogalma. Az élvezet, mint az epikureizmus etikai alapelve. Essence és jellemvonások neoplatonizmus.

bemutató, hozzáadva 2014.05.17

A hellenisztikus korszak időkerete, a görög filozófia akkori fő gazdasági és politikai eseményeinek tükre. A peripatetikus iskola és az akadémiai filozófia. A római kultúra jellemzői és a római filozófia főbb irányai.

Az ókor embere Róma

Csoport OPI - 13

Kozhevnikov diák A.O.

Tanár Rukoleeva R.T.

Jekatyerinburg

Bevezetés. 3

Az ókori Róma filozófiája. négy

Sztoicizmus. négy

Szkepticizmus. nyolc

A római polgár ideálja. 9

Következtetés. 12

Jegyzetekhez. 13

Hivatkozások.. 14

Bevezetés

Az ókori Róma - ezek a szavak a katonai és gazdasági hatalomhoz, a szigorú törvényekhez, a politikusok művészetéhez, az irodalom remekeihez és a monumentális építkezéshez kapcsolódnak.

A rómaiak sok könyvet hagytak hátra birodalmukról és polgáraik életéről. Az ókori római szerzők úgy mutatták meg a világot, ahogyan látták, személyes érzéseket és ötleteket vittek bele munkáikba.

A római kultúra és oktatás egészen más körülmények között fejlődött, mint a több évszázaddal korábban Görögországban. Az akkor ismert világ minden irányába (egyrészt az érett civilizációk, másrészt a „barbár” törzsek területére) irányuló római hadjáratok tág keretet adnak a rómaiak kialakulásának. gondolkodás.

Sikeresen fejlődött a természet-, műszaki-, orvos-, állam- és jogtudomány, amely a modern világ alapjává vált.

Róma története azért is érdekes és fontos, mert tanulságai levonhatók modern vezetőkés filozófusok. Róma történelméből sok mindent megtudunk személyes tulajdonságok az utánzásra érdemes embereket, valamint példákat olyan cselekedetekre és attitűdökre, amelyeket az emberek szívesen elkerülnének.

Az ókori Róma filozófiája

A Kr.e. III. század elejétől. a mediterrán térségben jelentősen megnő Róma befolyása, amely városi köztársaságból erős hatalommá válik. A Kr.e. II. században. övé a legtöbb ókori világ.Kr.e. 146-ban. a kontinentális Görögország városai Róma befolyása alá esnek. Így a görög kultúra behatolása Rómában kezdődik, szerves része ami filozófia volt. Ezért a római filozófia a görög, különösen a hellenisztikus filozófiai gondolkodás hatására alakult ki három irányzatból - a sztoicizmusból, az epikureizmusból és a szkepticizmusból.

Sztoicizmus

A Római Birodalom idején a sztoikusok tanításai egyfajta vallássá váltak az emberek és az egész birodalom számára. Néha ez az egyetlen filozófiai irány, amely a római időszakban új hangot kapott.

Kezdetei már Deogenész és Antipatrosz hatásában is tetten érhetők, akik az athéni követséggel érkeztek Rómába. A római sztoicizmus kialakulásában híres szerepet játszott Panepius és Posidonius, akik viszonylag hosszú ideig dolgoztak Rómában. Érdeményük abban rejlik, hogy hozzájárultak a sztoicizmus széles körű elterjedéséhez a közép-, ill. felsőbb osztályok római társadalom. A római sztoicizmus legkiemelkedőbb képviselője Seneca, Epiktétosz és Marcus Aurelius volt.

Seneca a "lovasok" osztályából származik, természettudományi, jogi és filozófiai oktatásban részesült, viszonylag hosszú ideig foglalkozott jogi gyakorlattal. Később a leendő Néró császár tanítója lesz. Epiktétosz eredetileg rabszolga volt. Szabadulása után teljes egészében a filozófiának szentelte magát. Marcus Aurelius - az Antonin-dinasztia római császára - az ókori sztoicizmus utolsó képviselője.

A Kr.e. 4. század végén. Görögországban kialakul a sztoicizmus, amely az egyik leggyakoribb filozófiai irányzattá válik. Alapítója Zénó volt. Athénban megismerkedett a posztszókratészi filozófiával és Kr.e. 300-ban. saját iskolát alapított.

Zénón volt az első, aki az "Az emberi természetről" című értekezésről hirdette, hogy a fő cél "a természettel összhangban élni, és ez ugyanaz, mint az erény szerint élni". Ily módon a sztoikus filozófiát adta a fő irányvonalnak. Zénóntól származik az a törekvés is, hogy a filozófia három részét (logikát, fizikát és etikát) egyetlen teljes rendszerré egyesítse. A filozófiának a gyümölcsössel való összehasonlítása közismert: a logika megfelel az őt védő kerítésnek, a fizika egy növekvő fa, az etika pedig a gyümölcs.

A sztoikusok a filozófiát "a bölcsesség gyakorlataként" jellemezték. A filozófia eszközének, annak fő részének a logikát tekintették. Megtanít fogalmakat kezelni, ítéleteket és következtetéseket alkotni. Enélkül sem a fizikát, sem az etikát nem lehet megérteni.

A tudás alapja nézeteik szerint az érzékszervi észlelés, amelyet konkrét, egyedi dolgok okoznak. Az általános csak az egyes számon keresztül létezik.

A tudás középpontja és hordozója a sztoikus filozófia szerint a lélek. Valami testi, anyagi tárgyként értjük. Néha pneumának is nevezik (levegő és tűz kombinációja). Központi részét, amelyben a gondolkodási képesség lokalizálódik, a sztoikusok értelemnek nevezik. Az értelem összekapcsolja az embert az egész világgal. Az egyéni elme része a világelmének.

A sztoikusok két alapelvet ismernek el: az anyagi princípiumot (anyagot), amelyet a főnek tekintenek, és a szellemi princípiumot - a logoszt (Isten), amely áthatol minden anyagon, és egyedi dolgokat alkot. Ahogy az elme uralkodik az ember felett, úgy a világban is a világ elme a logosz (Isten). Ő a világ fejlődésének forrása és meghatározó tényezője. Az Isten által irányított dolgoknak engedelmeskedniük kell neki. A dolgok és események a kozmosz minden időszakos meggyújtása és megtisztulása után ismétlődnek.

A sztoikus filozófia az erényt az emberi erőfeszítések csúcsára helyezi. Az erény szerintük az egyetlen jó. A sztoikusok felfogása szerint "az erény bárminek lehet egyszerű befejezése, legyen az szellemi vagy fizikai". Az erény azt jelenti, hogy harmóniában élünk az ésszel.

A sztoikusok négy alapvető erényt ismernek el: a racionalitást, a mértékletességet, az igazságosságot és a vitézséget. A négy alapvető erényhez négy ellentét társul: racionalitás – ésszerűtlenség, mértékletesség – kicsapongás, igazságosság – igazságtalanság és vitézség – gyávaság. Világos különbség van a jó és a rossz, az erény és a bűn között.

Minden mást a sztoikusok közömbös dolgok közé sorolnak. Az ember nem tudja befolyásolni a dolgokat, de „felül tud emelkedni”. Ebben a helyzetben megnyilvánul a „sorsba való belenyugvás” pillanata. Az embernek engedelmeskednie kell a kozmikus rendnek, nem szabad arra vágynia, ami nincs hatalmában.

„Ha azt akarod, hogy a gyerekeid, a feleséged és a barátaid állandóan éljenek, akkor vagy őrült vagy, vagy azt akarod, hogy olyan dolgok kerüljenek a hatalmadba, amelyek nincsenek a hatalmadban, és ami idegen, az a tiéd. Ne azt kívánd, hogy minden úgy történjen, ahogy szeretnéd, hanem azt, hogy minden úgy történjen, ahogyan történik, és minden rendben lesz az életben.

A sztoikus törekvések eszménye a béke, vagy legalábbis a szenvtelen türelem. Az élet értelme az abszolút lelki béke elérése. A legméltóbb az az élet, amelyben az ember erőfeszítéseinek egészét vagy túlnyomó részét saját fejlesztésére fordítja, olyan életet, amelyben kerüli a közügyekben és a politikai tevékenységben való részvételt.

„Csak egy dologra szeretnélek figyelmeztetni: ne viselkedj úgy, mint akik nem akarnak fejlődni, hanem csak azért, hogy láthatóak legyenek, és ne csinálj semmit feltűnővé a ruhádban vagy az életmódodban. Kerülje el, hogy ápolatlannak tűnjön, borostás fejjel, borostás szakállal, ezüstgyűlöletben tündököljön, puszta földre fektessen - egyszóval mindent, amit saját hiúságának eltorzult megelégedésére tesznek. Hiszen már a filozófia neve is elég gyűlöletet kelt, még akkor is, ha az ember az emberi szokásokkal ellentétben él. Legyünk belülről mindenben mások – kívülről ne különbözzünk az emberektől.

A sztoikus filozófia az, amely a legmegfelelőbben tükrözi "az idejét". Ez a „tudatos megtagadás”, a sorsba való tudatos belenyugvás filozófiája. Eltereli a figyelmet a külvilágról, a társadalomról az ember belső világára. Csak önmagában találhatja meg az ember a fő és egyetlen támaszt.

"Nézz a zsigereidbe! Ott, belül van a jóság forrása, amely képes kiszáradás nélkül verni, ha folyamatosan beleásunk.”

Marcus Aurelius

Szkepticizmus

A Kr.e. 4. század végén. a görög filozófiában egy másik, az előzőeknél kevésbé elterjedt filozófiai irány is kialakul - a sztoicizmus. Alapítója Pyrrho volt.

Alapelvei a hellenisztikus korszakban alakultak ki, ugyanis a szkepticizmust nem a további megismerés lehetetlenségének módszertani iránymutatásai határozták meg, hanem az igazsághoz való eljutás lehetőségének elutasítása. A szkepticizmus minden tudás igazságát tagadta. És ez az elutasítás válik a tanítás alapjává.

A boldogság elérése Pyrrho szerint az ataraxia (egyensúly, higgadtság, nyugalom) elérését jelenti. Ez az állapot három kérdés megválaszolásának eredménye. Először is: "Miből vannak a dolgok?" Lehetetlen válaszolni, mert nincs olyan dolog, hogy "ez több, mint a másik". Másodszor: "Hogyan vélekedjünk ezekről a dolgokról?" Az előző válasz alapján a dolgokhoz való egyetlen méltóságteljes hozzáállásnak a "minden ítélettől való tartózkodást" tartották. Harmadszor: "Mit használunk a dolgokhoz való ilyen hozzáállásból?" Ha tartózkodunk a dolgok minden megítélésétől, akkor stabil és töretlen békét érünk el. Ebben látják a szkeptikusok a boldogság lehető legmagasabb fokát.

A szkepticizmus legfőbb képviselője Rómában Sextus Empiricus volt. Felvázolja a szkeptikus kételkedés módszertanát, az akkori tudás alapfogalmainak kritikai értékelése alapján. A kritikai értékelés nemcsak a filozófiai fogalmak ellen irányul, hanem a matematika, a retorika, a csillagászat, a nyelvtan és sok más tudomány fogalmai ellen is. Szkeptikus megközelítése nem kerülte el az istenek létezésének kérdését, ami az ateizmushoz vezetett. Lényegében a szkepticizmus több határozott elutasítást tartalmaz, mint módszertani kritikát.

A római szkepticizmus a haladó római társadalom sajátos kifejeződése volt. A korábbi filozófiai rendszerek állításai közötti ellentmondások kutatása és tanulmányozása a szkeptikusokat a filozófiatörténet széles körű tanulmányozására készteti. És bár a szkepticizmus ebben az irányban teremt sok értéket, összességében már olyan filozófia, amely elvesztette azt a szellemi erejét, amely az ókori gondolkodást a magasba emelte.

A Kr.e. III. század elejétől. e. a mediterrán térségben jelentősen megnő Róma befolyása, amely városi köztársaságból erős hatalommá válik. A II században. időszámításunk előtt e. már birtokolja az ókori világ nagy részét. Görögország szárazföldi városai is a gazdasági és politikai befolyás alá esnek. Így Rómában kezdődik a görög kultúra behatolása, amelynek szerves része volt a filozófia. A római kultúra és oktatás egészen más körülmények között fejlődött, mint a több évszázaddal korábban Görögországban. A római hadjáratok, amelyek az akkor ismert világ minden irányába (egyrészt az ókori világ érett civilizációinak, másrészt a "barbár" törzsek területére) irányulnak, széles kört alkotnak. keretei a római gondolkodás kialakulásának. A természet- és műszaki tudományok sikeresen fejlődtek, az állam- és jogtudományok pedig példátlan méreteket öltöttek, hiszen a római filozófia is a görög, azon belül is a hellenisztikus filozófiai gondolkodás döntő hatására alakult ki. A görög filozófia római terjeszkedésének bizonyos impulzusa volt az athéni nagykövetek látogatása, akik között voltak az akkoriban (Kr. e. 2. század közepe) létező görög filozófiai irányzatok legkiemelkedőbb képviselői.

Körülbelül attól az időtől fogva három filozófiai irányzat alakult ki Rómában, amelyek már a hellenisztikus Görögországban is kialakultak - a sztoicizmus, az epikuraizmus és a szkepticizmus.

Sztoicizmus. A sztoicizmus mind a köztársasági, mind a későbbi birodalmi Rómában volt a legelterjedtebb. Néha ez az egyetlen filozófiai irány, amely a római időszakban új hangot kapott. Kezdetei már Szeleuciai Diogenész és Tarzusi Antipatrosz (aki az említett athéni követséggel érkezett Rómába) hatására. A római sztoicizmus kialakulásában jelentős szerepet játszottak a középső Stoa képviselői - a rodoszi Panetius és Posidonius, akik viszonylag hosszú ideig dolgoztak Rómában. Érdemük abban rejlik, hogy hozzájárultak a sztoicizmus széles körű elterjedéséhez a római társadalom közép- és felső osztályaiban. Panetius tanítványai között voltak az ókori Róma olyan kiemelkedő személyiségei, mint Fiatalabb Scipio és Cicero. Panetius tanításának főbb rendelkezéseiben nagyrészt a régi sztoicizmushoz ragaszkodott. Tehát rendelkezik a logosz fogalmával, hasonlóan például Chrysippushoz, aki hasonló ontológiai nézetekhez ragaszkodott. Az etika területén valamelyest közeledett gyakorlati élet a sztoikus bölcs eszménye.

Posidonius nagy hatással volt a római sztoicizmus további fejlődésére. Az ontológia területén Arisztotelész tanításainak főbb filozófiai problémáit, valamint a természettudományokkal és a kozmológiával határos kérdéseket dolgoz fel. A görög sztoicizmus eredeti filozófiai és etikai nézeteit Platón tanításainak elemeivel, egyes esetekben a pitagoreus miszticizmussal kapcsolja össze. (Ez egy bizonyos eklektikát mutat, amely az akkori római filozófiára jellemző volt.)

A római sztoicizmus (új sztoikus) legkiemelkedőbb képviselői Seneca, Epiktétosz és Marcus Aurelius voltak.

Seneca (Kr. e. 4-65) a "lovasok" osztályából származott28, átfogó természettudományi, jogi és filozófiai oktatásban részesült, viszonylag hosszú ideig sikeresen foglalkozott joggyakorlattal. Később a leendő Néró császár nevelője lesz, akinek trónra lépése után a legmagasabb társadalmi pozícióban és kitüntetésben részesül. Nero uralkodásának második évében neki ajánlja „Az irgalmasságról” című értekezését, amelyben Nerót mint uralkodót a mértékletesség megőrzésére és a köztársasági szellem betartására buzdítja.

A presztízs és a gazdagság növekedésével Seneca konfliktusba kerül környezetével. 64-es tűzvész után. e. növekszik a római Seneca iránti gyűlölet. Elhagyja a várost, és a közeli birtokán él. Összeesküvés előkészítésével vádolták, öngyilkosságra kényszerítették.

Seneca hagyatéka igen kiterjedt. Legkiemelkedőbb művei: Levelek Luciliushoz, Beszéd a gondviselésről, A filozófus lelkierejéről, A haragról, A boldog életről, A szabadidőről, Az erényről stb. A "Természet kérdései" kivételével minden munkája etikai problémákkal foglalkoznak. Ha a régi felállás a fizikát a léleknek tekintette, akkor az új állás filozófiája teljesen alárendelt területnek tekinti.

Seneca természetszemléletében (a többi munkásságában is) azonban elvileg ragaszkodik a régi kiállás tanításaihoz. Ez megnyilvánul például az anyag és forma materialista irányultságú dualizmusában. Az elmét az anyag formát adó aktív princípiumnak tekintik. Ez egyértelműen felismeri az anyag elsőbbségét. A lelket (pneumát) is a régi sztoicizmus szellemében érti, mint nagyon finom anyagot, a tűz és a levegő elemeinek keverékét.

Az ismeretelméletben Seneca a sztoicizmus többi képviselőjéhez hasonlóan az ókori szenzációhajhász híve. Hangsúlyozza, hogy az értelem az érzésekből ered. A lélek tevékenységének eldöntésekor azonban elfogadja a platóni filozófia egyes elemeit, amelyek elsősorban a lélek halhatatlanságának felismerésében és a testiség lélek "béklyóiként" való jellemzésében nyilvánulnak meg.

Seneca abból indul ki, hogy a világon és az univerzumban minden a szigorú szükségszerűség hatalmának van kitéve. Ez következik abból a felfogásából, hogy Isten egy immanens, uralkodó erő, amely uralja az elmét (logosz). Seneca úgy jellemzi, mint "a legmagasabb jó és legmagasabb bölcsesség", amely a világ harmóniájában és célszerű elrendezésében valósul meg.

A régi sztoicizmustól eltérően Seneca (és az összes római sztoicizmus) szinte nem foglalkozik logikai problémákkal. Rendszerének középpontjában az etika áll. Kiemelkedik a természettel való harmónia elve (boldogban élni azt jelenti, hogy összhangban élünk a természettel) és az ember sorsnak való alárendeltségének elve. Az élet élésének kérdését „Az élet rövidségéről” és „A boldog életről” című értekezései szentelik. Úgy vannak kivetítve, mint személyes tapasztalat Seneca, és az akkori Róma társadalmi viszonyai. A polgári szabadságjogok elvesztése és a köztársasági erények hanyatlása a birodalmi hatalom korszakában komoly kételyeket ébreszt benne a jövővel kapcsolatban. Az élet három szakaszra oszlik: múltra, jelenre és jövőre. Ezek közül az, amelyben élünk, rövid; az, amelyben élünk, kétséges, és csak az a bizonyos, amelyben éltünk. Csak ő stabil, a sors nem befolyásolja, de senki sem tudja visszaadni. Seneca elutasítja a vagyonfelhalmozás, a világi kitüntetések és pozíciók iránti vágyat: „Minél magasabbra emelkedik valaki, annál közelebb van a bukáshoz. Nagyon szegény és nagyon rövid az élete annak az embernek, aki nagy erőfeszítéssel megszerzi azt, amit még nagyobb erőfeszítéssel meg kell őriznie. Azonban felhasználta társadalmi helyzetét, és Róma egyik leggazdagabb és legbefolyásosabb emberévé vált. Amikor ellenségei rámutattak arra, hogy saját élete élesen különbözik az általa hirdetett eszméktől, a Boldog életről című értekezésében így válaszolt nekik: „... minden filozófus nem arról beszél, hogyan él, hanem arról, hogyan él. élnie kellene.

Az erényről beszélek, de nem magamról, és harcolok a bűnök ellen, ez pedig azt jelenti, hogy a sajátom ellen: ha legyőzöm őket, úgy fogok élni, ahogy kell.

Seneca az élet értelmét az abszolút lelki béke elérésében látja. Ennek egyik fő feltétele a halálfélelem leküzdése. Írásaiban nagy teret szentel ennek a kérdésnek. Az etikában a régi vonalat folytatja, kiemelve az ember, mint az erényekben tökéletesedésre törekvő egyéniség fogalmát.

Seneca szerint a legméltóbb az az élet, amelyben az ember erőfeszítéseinek egészét vagy túlnyomó részét saját fejlesztésére fordítja, olyan életet, amelyben kerüli a közügyekben és a politikai tevékenységben való részvételt. „Jobb menedéket keresni egy csendes kikötőben, mint önként össze-vissza hánykolódni egész életében. Gondolj bele, hány hullámnak voltál már kitéve, hány vihar söpört végig magánéleteden, hányat hívtál be öntudatlanul a közéletbe! Nem úgy értem, hogy a napjait álomba és élvezetbe fulladja. Ezt nem nevezem teljes életnek. Törekedj arra, hogy fontosabb feladatokat találj azoknál, amelyekkel eddig foglalkoztál, és hidd el, hogy fontosabb saját életed pontszámának ismerete, mint a közjó, amivel eddig foglalkoztál! Ha így élsz, bölcsekkel való közösség, képzőművészet, szeretet és a jó megvalósítása vár rád; annak tudata, hogyan kell jól élni, és egyszer jól is halni.” 32 Etikai nézeteit individualizmus hatja át, amely reakció a viharos római politikai életre.

A római sztoicizmus másik kiemelkedő képviselője - Epiktétosz (50-138) - eredetileg rabszolga volt. Szabadulása után teljes egészében a filozófiának szentelte magát. Nézetében sok benne van a régi státuszból, amely hatással volt rá, és Seneca munkásságára. Ő maga nem hagyott munkát. Gondolatait tanítványa, Arrian Nicomédiából rögzítette az „Epiktétosz okoskodása” és „Epiktétosz útmutatója” című értekezésében. Epiktétosz azt az álláspontot védte, amely szerint a filozófia valójában nemcsak tudás, hanem a gyakorlati életben való alkalmazás is, nem volt eredeti gondolkodó, érdeme elsősorban a sztoikus filozófia népszerűsítésében rejlik.

Ontológiai elképzeléseiben és a tudáselméleti nézeteiben a görög sztoicizmusból indult ki. Kriszipposz művei kivételes hatással voltak rá. Epiktétosz filozófiájának magja az etika, amely az erény és az élet sztoikus felfogásán alapul, összhangban a világ általános természetével.

A természet (fizika) tanulmányozása nem azért fontos és hasznos, mert a természet megváltoztatható az alapján ( a világ), hanem azért, mert a természettel összhangban az ember egyszerűbbé teheti életét. Az embernek nem szabad vágynia arra, amit nem tud elsajátítani: „Ha azt akarod, hogy gyermekeid, feleséged és barátaid állandóan éljenek, akkor vagy őrült vagy, vagy azt akarod, hogy olyan dolgok kerüljenek a hatalmadba, amelyek nem a te hatalmadban vannak. idegen legyen a tiéd” 33. És mivel az objektív világ, a társadalom megváltoztatása nincs az ember hatalmában, ezért nem is kell erre törekedni.

Epiktétosz bírálja és elítéli az akkori társadalmi rendet. Hangsúlyozza az emberek egyenlőségének gondolatát, elítéli a rabszolgaságot. Ily módon nézetei eltérnek a sztoikus tanításoktól. Filozófiájának központi motívuma - az adott valóságba való belenyugvás - azonban passzivitáshoz vezet. „Ne azt kívánd, hogy minden úgy történjen, ahogy szeretnéd, hanem azt kívánd, hogy minden úgy történjen, ahogyan történik, és jól leszel az életben.” 34.

Epiktétosz az értelmet tartja az ember igazi lényegének. Neki köszönhetően az ember részt vesz a világ általános rendjében. Ezért nem a jó közérzettel, a kényelemekkel és általában a testi örömökkel kell törődni, hanem csak a lelkével.

Ahogy az ész uralkodik az ember felett, úgy a világelme – logosz (Isten) uralkodik a világban. Ő a világ fejlődésének forrása és meghatározó tényezője. Az Isten által irányított dolgoknak engedelmeskedniük kell neki. A szabadságot és a függetlenséget, amelynek nagy jelentőséget tulajdonított, Epiktétosz csak a szellemi szabadságot, a valósággal való alázat szabadságát korlátozza.

Epiktétosz etikája alapvetően racionalista. S bár kifejezően a szubjektivizmus jellemzi, mégis védi (ellentétben az akkor formálódó irracionalista áramlatokkal) az emberi elme erejét.

Lényegében Epiktétosz egész filozófiája az alacsonyabb társadalmi osztályok passzív tiltakozásának kifejezése a fennálló társadalmi rend ellen. Ez a tiltakozás azonban nem talál igazi kiutat. Ezért ez azt a felhívást eredményezi, hogy egyezkedjünk a dolgok jelenlegi állapotával.

A római sztoikusokhoz tartozik Marcus Aurelius Antoninus (121-180) császár is, akinek uralkodása alatt a válságjelenségek még jobban felerősödnek. A felsőbb társadalmi osztályok nem hajlandók semmit megváltoztatni a meglévő társadalmi rend megőrzése érdekében. A sztoikus etikában a társadalom erkölcsi újjászületésének bizonyos eszközét látják. A császár „Önmagához” szóló elmélkedéseiben azt hirdeti, hogy „az egyetlen dolog, ami az ember hatalmában van, az a gondolatai”. "Nézz a zsigereidbe! Ott, belül van a jóság forrása, ami kiszáradás nélkül is képes verni, ha állandóan beleásod magad. A világot örökké aktuálisnak és változékonynak fogja fel. Az emberi törekvések fő célja az erény elérése kell, hogy legyen, vagyis az „emberi természettel összhangban lévő ésszerű természeti törvényeknek” való engedelmesség. Marcus Aurelius ezt ajánlja: „Minden kívülről jövő nyugodt gondolkodás, mindenben az igazságosság”, ami a saját belátásod szerint valósul meg, vagyis a vágyad és a tetteid szerint, legyenek azok olyan cselekedetekben, amelyek általában hasznosak, mert ez a lényege a természetednek megfelelően.

Marcus Aurelius az ókori sztoicizmus utolsó képviselője, és valójában itt ér véget a sztoicizmus. Munkásságában fellelhetők a miszticizmus bizonyos nyomai, amely szorosan összefügg a római társadalom hanyatlásával. A sztoikus doktrína, különösen annak hangsúlyozása, hogy alá kell vetni magát (a világ elméjének - logosz - Istennek), nagymértékben befolyásolta a korai kereszténység kialakulását.

Ínyencség. Az egyetlen materialista (a maga idejében kifejezetten materialista) filozófia az ókori Rómában az epikureizmus volt, amely jelentősen elterjedt utóbbi évek Római Köztársaság és a korai birodalmi uralom. Legkiemelkedőbb képviselője Titus Lucretius Carus (i. e. 95-55 körül) volt, aki a "Természetről" című filozófiai költeményt írta, amely az akkori irodalom értékes műalkotása is.

Lucretius teljesen azonosítja nézeteit Démokritosz és Epikurosz tanításaival; utóbbit a legjobb görög filozófusnak tartotta. Munkásságában ügyesen magyarázza, bizonyítja és terjeszti az atomisztikus doktrína korai képviselőinek nézeteit, következetesen védi az atomizmus alapelveit mind a korábbi, mind a kortárs ellenfelekkel szemben, egyúttal az atomizmus legteljesebb és leglogikusabb értelmezését adva. filozófia. Ugyanakkor sok esetben fejleszti, elmélyíti Démokritosz és Epikurosz gondolatait. Lucretius az atomokat és az ürességet tartja az egyetlen létezőnek.

Az anyag mindenekelőtt a dolgok elsődleges teste, másodsorban pedig minden, ami a megnevezett elemek összessége. Az atomokat azonban semmiféle erő nem tudja elpusztítani, mindig az áthatolhatatlanságukkal nyernek. Az első mélységesen különbözik, annak a két dolognak kettős jellege van, ahogy fentebb is mondtuk, anyag és tér, de minden benne történik; önmagukban szükségesek és tiszták. Ahol az üresség, az úgynevezett tér kiterjed, ott nincsenek anyák; és ahol az anyag szétterül, ott semmiképpen nincs üresség és tér. Az első testek tele vannak üresség nélkül. Másodszor, a keletkezett dolgokban üresség van, mellette szilárd anyag.

Lucretius ebben a formában fejti ki Démokritosz és Epikurosz tanát az atomokról és az ürességről, egyúttal hangsúlyozva az anyag mint olyan alkothatatlanságát.

Ha az első testek szilárdak és üregek nélküliek, ahogy erről már mondtam, akkor kétségtelenül örökkévalóak. Az anyag elpusztíthatatlanságával és készíthetetlenségével, azaz időbeli végtelenségével az anyag térbeli végtelensége is összefügg.

Maga az univerzum nem korlátozhatja magát; az igazság a természet törvénye; azt akarja, hogy az anyag határai képezzék az űrt, az anyag pedig az üresség határait, ennek a váltakozásnak az érdeme a végtelen univerzum 39.

Az atomok Lucretius szerint a mozgás velejárói. A mozgás problémájának megoldásában Epikurosz elvei mellett áll ki. Megpróbálja bizonyos módon igazolni az atomok egyenes vonalú mozgásától való eltéréseket.

A mozgásról a következőt érdemes tudni: ha az atomok saját súlyuk miatt függőlegesen esnek a térben, akkor itt egy meghatározatlan helyen és határozatlan módon térnek le az útról - csak annyira, hogy az irány kissé eltérjen. Ha ez az eltérés nem létezne, minden az üresség mélyére zuhanna, le, mint az esőcseppek, az elemek nem ütközhetnének és nem egyesülhetnének, és a természet soha nem hozna létre semmit 40.

Ebből az következik, hogy az epikurai parenklitikus mozgás Lucretius számára a részecskék forrása. Az atomok méretével és alakjával együtt ez az oka a világ dolgai sokféleségének és változatosságának.

A lelket anyaginak tartja, a levegő és a hő különleges kombinációjának. Átáramlik az egész testen, és a legfinomabb és legkisebb atomok alkotják.

Hogy milyen anyagból és miből áll a szellem, szavaim röviden felsorolni fogják számotokra. Először is azt mondom, hogy a szellem rendkívül finom; az azt alkotó testek rendkívül kicsik. Ez segít megérteni, és meg is fogod érteni, hogy: semmi sem történik a világon olyan gyorsan, mint amit maga a gondolat elképzel és formál. Ebből látható, hogy a szellemnek van a legnagyobb sebessége mindennél, ami a szem számára elérhető; de ami mozgatható is, az igaz, tökéletesen kerek és apró testekből áll 41.

Hasonló módon védi az atomisztikus nézeteket a tudáselmélet terén is, amelyet szintén sokfelé fejlesztett.

Lucretius atomisztikus elméletének felfogásában már találkozhatunk az evolucionizmus körvonalaival. Azt a nézetet vallotta, hogy minden szerves a szervetlenből keletkezett, és az összetett szerves fajok a legegyszerűbbekből fejlődtek ki.

Lucretius természetes módon próbálja megmagyarázni a társadalom kialakulását. Azt mondja, eredetileg az emberek "félvad állapotban" éltek, nem ismerték a tüzet és a lakást. Csak az anyagi kultúra fejlődése vezet oda, hogy az emberi csorda fokozatosan társadalommá alakul. Az emberi társadalom kialakulásának és fejlődésének okait természetesen nem tudta materialista megérteni. A "természetes" magyarázat iránti vágyát mind társadalmi, mind ismeretelméleti paraméterek korlátozták. Ennek ellenére a társadalomról alkotott nézetei különösen az akkori idealista megközelítéshez képest jelentős előrelépést jelentenek. Epikuroszhoz hasonlóan ő is úgy gondolta, hogy a társadalom, a társadalmi szerveződés (jog, törvények) az emberek kölcsönös megegyezésének termékeként jön létre (szerződéselmélet): A szomszédok ekkor kezdtek barátságban egyesülni, nem akartak többé törvénytelenséget és ellenségeskedést okozni, valamint gyerekek és nők. a padlót őrizték, mozdulatokkal és kínos hangokkal jelezve, hogy mindenkinek együtt kell éreznie a gyengékkel. Bár a beleegyezést nem lehetett általánosan elismerni, a szerződés legjobb és nagy részét hűségesen teljesítették 42.

Lucretius materializmusának megvannak a maga ateista következményei is. Lucretius nemcsak az isteneket zárja ki egy olyan világból, amelyben mindennek természetes okai vannak, hanem minden istenhitet is ellenez. Bírálja a halál utáni élet fogalmát és minden más vallási mítoszt. Megmutatja, hogy az istenekbe vetett hit teljesen természetes módon, a félelem és a természetes okok tudatlansága eredményeként jön létre. Különösen a vallási eszmék megjelenésének ismeretelméleti eredetére mutat rá (a vallás társadalmi gyökereinek feltárása természetesen lehetetlen volt az ő idejében).

Az etika területén Lucretius következetesen védi a nyugodt és boldog élet epikurai alapelveit. A tudás a boldogság eszköze. Ahhoz, hogy az ember boldogan éljen, mentesnek kell lennie a félelemtől, különösen az istenek félelmétől. Ezeket a nézeteket megvédte a sztoikus és szkeptikus kritikáktól, valamint azok vulgarizálásától az epikureizmus egyes támogatóinak a társadalom legfelsőbb köreiből való megértésében.

Lucretius következetesen materialista és logikailag integrált filozófiai rendszerének hatását és terjedését kétségtelenül a művészi előadásmód segítette elő. A természetről című költemény nemcsak a római filozófiai gondolkodás csúcsaihoz tartozik, hanem korának rendkívül művészi alkotásaihoz is.

Az epikureanizmus viszonylag hosszú ideig megmaradt a római társadalomban. Még Aurelianus korszakában is az epikuroszi iskola a legbefolyásosabb filozófiai irányzatok közé tartozott. Amikor azonban i.sz. 313-ban. e. A kereszténység hivatalos államvallássá válik, makacs és kíméletlen harc kezdődik az epikureizmus, és különösen Lucretius Cara eszméi ellen, ami végül e filozófia fokozatos hanyatlásához vezetett.

A római epikuraizmus, különösen Lucretius Cara munkája, a római filozófia materialista irányzatainak csúcsát jelentette. Köztes láncszem lett az ókori görög sztoikusok materializmusa és a modern idők filozófiájának materialista irányzatai között.

Szkepticizmus. Az ókori Róma másik jelentős filozófiai irányzata a szkepticizmus volt. Fő képviselője, Knósszoszi Aenesidemus (kb. Kr. e. I. század) nézeteiben közel áll Pyrrho filozófiájához. Azt, hogy a görög szkepticizmus milyen hatást gyakorolt Aenesidemus gondolatainak formálására, bizonyítja, hogy fő munkáját Pyrrho tanításainak értelmezésének szentelte ("Pyrrho okfejtésének nyolc könyve").

Aenesidemus a szkepticizmusban látott módot arra, hogy legyőzze az összes létező filozófiai irányzat dogmatizmusát. Nagy figyelmet szentelt más filozófusok tanításainak ellentmondásainak elemzésére. Szkeptikus nézeteinek végkövetkeztetése az, hogy a valóságról közvetlen érzések alapján nem lehet ítéletet mondani. Ennek a következtetésnek az alátámasztására a már említett úgynevezett trópusok megfogalmazásait használja fel.

A következő öt trópus, amelyeket Aenesidemus Agrippa utódja adott hozzá, tovább növelte a kételyeket más filozófiai irányzatok elképzeléseinek helyességével kapcsolatban.

Az úgynevezett junior-szkepticizmus legkiemelkedőbb képviselője Sextus Empiricus volt. Tanítása is a görög szkepticizmusból származik. Ezt bizonyítja egyik művének címe - "A pirrhonizmus alapjai". Más munkáiban - "A dogmatikusok ellen", "A matematikusok ellen" - a szkeptikus kételkedés módszertanát fogalmazza meg, amely az akkori tudás alapfogalmainak kritikai értékelésén alapul. A kritikai értékelés nemcsak a filozófiai fogalmak ellen irányul, hanem a matematika, a retorika, a csillagászat, a nyelvtan stb. fogalmai ellen is. Az istenek létezésének kérdése nem kerülte el szkeptikus megközelítését, amely az ateizmushoz vezetett.

Munkáiban igyekszik bebizonyítani, hogy a szkepticizmus eredeti filozófia, amely nem engedi összetéveszteni más filozófiai irányzatokkal. Sextus Empiricus megmutatja, hogy a szkepticizmus különbözik az összes többi filozófiai irányzattól, amelyek mindegyike felismer bizonyos lényegeket, és kizár másokat, mivel egyszerre megkérdőjelez és elismer minden lényeget.

A római szkepticizmus a római társadalom progresszív válságának sajátos kifejeződése volt. A korábbi filozófiai rendszerek állításai közötti ellentmondások kutatása és tanulmányozása a szkeptikusokat a filozófiatörténet széles körű tanulmányozására készteti. És bár a szkepticizmus ebben az irányban teremt sok értéket, összességében már olyan filozófia, amely elvesztette azt a szellemi erejét, amely az ókori gondolkodást a magasba emelte. Lényegében a szkepticizmus több határozott elutasítást tartalmaz, mint módszertani kritikát.

Eklekticizmus. A hellenisztikus Görögországban lényegesen elterjedtebb és fontosabb az eklektika Rómában. Támogatói között van a római politikai és kulturális élet számos kiemelkedő személyisége, mind a Római Köztársaság utolsó éveiben, mind a birodalom első időszakában. Közülük a leghíresebb a kiváló politikus és szónok, Mark Thulius Cicero (Kr. e. 106-45), a latin filozófiai terminológia megalkotója volt.

A római eklektika képviselői hatalmas mennyiségű tudással rendelkeztek. Számos esetben korszakuk valódi enciklopédistái voltak. Különböző filozófiai irányzatok ötvözése nem volt véletlen és alaptalan, egy bizonyos fogalmi szemléletet éppen az egyéni nézetek mély ismerete erősített. Az elmélet fokozatos közeledése az etika területéhez a filozófia általános helyzetét fejezte ki.

Az akadémiai filozófia alapján fejlődő eklektika eléri az enciklopédizmus határait, lefedi a természet és a társadalom ismereteit egyaránt. Cicero a római eklektika talán legjelentősebb irányába tartozott, amely a sztoikus filozófia alapján fejlődött ki.

A „sztoikus” eklektika Cicero bemutatásában a társadalmi kérdésekre, és különösen az etikára összpontosít. Motívuma az volt, hogy a különféle filozófiai rendszerek azon részeit egyesítse, amelyek hasznos ismereteket hoznak.

Cicero társadalmi nézetei tükrözik a köztársaság idején a római társadalom felső rétegeinek képviselőjeként betöltött pozícióját. A legjobb társadalmi struktúrát három fő kombinációjában látja államformák: monarchia, arisztokrácia és demokrácia. Az állam céljának tekinti, hogy az állampolgárok biztonságot és ingyenes vagyonhasználatot biztosítsanak. Elméleti nézeteit nagymértékben befolyásolta tényleges politikai tevékenysége.

Az etikában nagyrészt átveszi a sztoikusok nézeteit, jelentős figyelmet fordít a sztoikusok által megfogalmazott erényproblémákra. Az embert racionális lénynek tartja, amiben van valami isteni. Az erény az élet minden nehézségének akaraterő általi legyőzésére vonatkozik. A filozófia felbecsülhetetlen értékű szolgáltatásokat nyújt az embernek ebben a kérdésben. A filozófiai irányok mindegyike a maga módján jut el az erény eléréséhez. Ezért Cicero azt ajánlja, hogy „egyesítsen” egy egésszé mindent, ami az egyes filozófiai iskolák hozzájárulása, minden vívmányukat. Ezzel tulajdonképpen eklektikáját védi.

neoplatonizmus. A római társadalom progresszív válsága a köztársaság utolsó éveiben és a birodalom első éveiben természetesen visszatükröződik a filozófiában. A világ racionális fejlődése iránt kisebb-nagyobb mértékben, különböző filozófiai irányokban megnyilvánuló bizalmatlanság a kereszténység növekvő befolyásával együtt egyre inkább erősítette a misztika szaporodó jeleit. E korszak irracionális áramlatai különféle módokon próbáltak alkalmazkodni a filozófia változó szerepéhez. A neopitagoreus filozófia, melynek tipikus képviselője Tyanai Apollóniosz volt, a számok sarlatánizmussal határos miszticizmusához való visszatéréssel igyekezett megerősíteni magát; Alexandriai Philón (Kr. e. 30-as évek - i.sz. 50) filozófiája a görög filozófiát igyekezett ötvözni a zsidó vallással. A miszticizmus mindkét felfogásban koncentrált formában jelenik meg.

Érdekesebb volt a neoplatonizmus, amely az i.sz. III-V. században fejlődik ki. pl., a Római Birodalom fennállásának utolsó évszázadaiban. Ez az utolsó szerves filozófiai irány, amely az ókorban keletkezett. A neoplatonizmus ugyanabban a társadalmi környezetben jön létre, mint a kereszténység. Mint a többi irracionalista filozófiai irányok késő ókor, a neoplatonizmus bizonyos mértékig a korábbi filozófiai gondolkodás racionalizmusa elutasításának megnyilvánulása. A Római Birodalom alapjául szolgáló társadalmi viszonyok társadalmi kilátástalanságának és fokozatos felbomlásának sajátos tükre. Alapítója Ammonius Saccas (175-242), legkiemelkedőbb képviselője Plotinus (205-270) 43 volt.

Plotinus úgy gondolta, hogy minden létező alapja egy érzékfeletti, természetfeletti, túl racionális isteni princípium. Az élet minden formája attól függ. Plotinus ezt az elvet abszolút létezőnek nyilvánítja, és azt mondja róla, hogy megismerhetetlen. „Ez a lény Isten és az is marad, nem létezik rajta kívül, hanem éppen az identitása” 44. Ez az egyetlen igazi lény csak akkor érthető meg, ha behatol a tiszta szemlélődés és tiszta gondolkodás középpontjába, ami csak akkor válik lehetségessé. a gondolat „elutasítása” - eksztázis (extázis). Minden más, ami a világon létezik, ebből az egyetlen igaz lényből származik. A természet Plotinus szerint úgy jön létre, hogy az isteni princípium (fény) áthatol az anyagon (sötétség). Plotinus még a létezések bizonyos fokozatát is létrehozza a külsőtől (valós, igaz) a legalacsonyabbig, alárendeltig (hiteles). Ennek a fokozatosságnak a tetején az isteni princípium áll, majd az isteni lélek, és mindenek felett a természet.

Némileg leegyszerűsítve azt mondhatjuk, hogy Plotinus isteni princípiuma Platón eszmevilágának abszolutizálása és némi deformációja. Plotinus nagy figyelmet szentel a léleknek. Ez egy bizonyos átmenet az istenitől az anyagi felé. A lélek az anyagiaktól idegen, hozzájuk képest testi és külső. A lélek ilyen megértése különbözteti meg Plotinosz nézeteit nemcsak az epikureusok, hanem a görög és római sztoikusok nézeteitől is. Plotinus szerint a lélek nem kapcsolódik szervesen a testhez. A közös lélek része. A testi a lélek köteléke, amelyet csak legyőzni érdemes. „Plótinosz mintegy félretolja a testit, az érzékiséget, és nem érdekli létének magyarázatát, hanem csak meg akarja tisztítani tőle, hogy ne szenvedjen kárt az egyetemes lélek és lelkünk”45. A „szellemi” (jó) hangsúlyozása minden testi és anyagi (gonosz) teljes elnyomásához vezet. Ez az aszkézis hirdetését eredményezi. Amikor Plotinus az anyagi és az érzéki világról beszél, azt nem hiteles lényként, nem létezőként jellemzi, "amely önmagában egy létező képével rendelkezik". A főbb filozófiai problémáknak Plotinusnál ezt a megoldását etikája is fémjelzi. A jó elve az egyetlen valóban létezőhöz kapcsolódik - az isteni elmével vagy lélekkel. Éppen ellenkezőleg, a jó ellentéte – a rossz – a nem hiteles léttel, vagyis az értelmes világgal társul és azonosítható. Ezekből az álláspontokból indul ki Plótinosz a tudáselmélet problémáihoz is. Számára az egyetlen igaz tudás a valódi lét ismerete, vagyis az isteni princípium. Ez utóbbit természetesen érzékszervi megismeréssel nem lehet felfogni, és racionális eszközökkel sem. Az isteni princípium megközelítésének egyetlen módja Plotinus (mint már említettük) az eksztázist tekinti, amely csak lelki erőfeszítéssel érhető el - mentális koncentrációval és minden testi dolog elnyomásával.

Plotinus filozófiája kifejezetten az ellentmondások reménytelenségét és feloldhatatlanságát 47 fejezi ki, amelyek mindenre kiterjedővé válnak. Ez az ókori kultúra végének legkifejezőbb előhírnöke.

Porfír (kb. 232-304) Plotinosz közvetlen tanítványa és tanításainak utóda lett. Nagy figyelmet fordított Plotinus műveinek tanulmányozására, publikálta és kommentálta azokat, összeállította Plotinus életrajzát. Porfiry a logikai problémák tanulmányozásával is foglalkozott, amint azt „Bevezetés Arisztotelész kategóriáiba” című írása bizonyítja, amely a tábornok valódi létezéséről szóló vita kezdetét jelentette.

Plotinus misztikus tanítását két másik neoplatonikus iskola is folytatja. Az egyik a szír iskola, az alapító ill legkiemelkedőbb képviselője ami Iamblichus volt (Kr. u. 3. vége – 4. század eleje). Nagy alkotói örökségének fennmaradt részéből megállapítható, hogy a neoplatonikus filozófia hagyományos problémaköre mellett más problémák is foglalkoztatták, mint a matematika, csillagászat, zeneelmélet stb.

A filozófiában fejleszti Plotinosz gondolatait az isteni princípiumról, az elméről és a lélekről. E plótinoszi esszenciák között másokat is megkülönböztet, átmenetieket.

Figyelemre méltó az a kísérlete, hogy Plotinus filozófiájának szellemében az ókori politeizmust alátámasztja. Az isteni princípiummal egyidejűleg, mint az egyetlen valóban létezőt, számos más istenséget is felismer (12 égi istent, akiknek számát ezután 36-ra, majd 360-ra növeli; majd 72 földi istent és 42 természetistent). Ez lényegében egy misztikus-epekulatív kísérlet a világ ősi képének megőrzésére az eljövendő kereszténységgel szemben.

A neoplatonizmus másik irányzatát - az athéni - képviseli Proklosz (412-485). Munkája bizonyos értelemben a neoplatonikus filozófia kiteljesítése és rendszerezése. Teljes mértékben elfogadja Plotinus filozófiáját, de emellett közzéteszi és értelmezi Platón párbeszédeit, amelyekhez a megjegyzésekben eredeti megfigyeléseket, következtetéseket fogalmaz meg.

Megjegyzendő, hogy a dialektikus triász 48 elvének legvilágosabb magyarázatát és kifejtését Proklosz adja, amelyben három fő fejlődési pontot különböztet meg: 1. A teremtett tartalma az alkotóban. 2. A már létrejött és a kreatív megkülönböztetése. 3. A teremtett visszaadása az alkotónak. Az ókori neoplatonizmus fogalmi dialektikáját a miszticizmus jellemzi, amely ebben a felfogásban éri el csúcspontját. Mindkét neoplatonikus iskola elmélyíti és szisztematikusan fejleszti Plotinus miszticizmusának alapgondolatait. Ez a filozófia irracionalizmusával, minden testitől való idegenkedésével, az aszkézis és az eksztázis-tan hangsúlyozásával nemcsak az ókeresztény filozófiára, hanem a középkori teológiai gondolkodásra is jelentős hatást gyakorolt. Nyomon követtük az ókori filozófia eredetét és fejlődését. Ebben első ízben kikristályosodott szinte az összes főbb filozófiai probléma, kialakultak a filozófia tárgyával kapcsolatos alapgondolatok, és – bár nem kifejezetten – felvetődött az a probléma, amelyet F. Engels a filozófia főkérdéseként fogalmazott meg. Az ókori filozófiai rendszerekben már kifejeződött a filozófiai materializmus és idealizmus, amely nagymértékben befolyásolta a későbbi filozófiai koncepciókat. V. I. Lenin kijelentette, hogy a filozófia története mindig is két fő irányzat – a materializmus és az idealizmus – harcának színtere volt. Az ókori görögök és rómaiak filozófiai gondolkodásának közvetlensége és bizonyos értelemben egyenessége lehetővé teszi a filozófia fejlődését a kezdetektől napjainkig végigkísérő legfontosabb problémák lényegének felismerését és könnyebb megértését. . Az ókor filozófiai gondolkodásában a későbbieknél sokkal világosabb formában ideológiai összecsapások, harc vetülnek előre. A filozófia kezdeti egysége és a bővülő speciális tudományos ismeretek, ezek rendszerszintű elkülönülése nagyon világosan megmagyarázza a filozófia és a speciális (magán)tudományok kapcsolatát. A filozófia áthatja az ókori társadalom egész szellemi életét, az ókori kultúra szerves része volt. Az ókori filozófiai gondolkodás gazdagsága, a problémák megfogalmazása és megoldása volt az a forrás, amelyből a következő évezredek filozófiai gondolkodása merített.