독일 고전철학을 주제로 발표. 주제에 대한 프레젠테이션: 독일 고전 철학. Johann Fichte의 철학적 견해는 그의 작품에서 제시됩니다.

소개.

러시아 문학의 독일 고전 철학은 일반적으로 I. Kant, J. G. Fichte, F. W. J. Schelling, G. W. F. Hegel 및 L. Feuerbach의 철학적 가르침의 총체라고합니다. 그것들은 역사적 용어로도 고려되는 활동과 자유의 개념을 통해 해석되는 정신의 본질에 대한 세심한 관심으로 결합됩니다. 독일 고전철학은 때로 1789년 프랑스 혁명과 같은 지적 등가물로 해석되기도 한다. 그러나 18세기 독일 계몽주의 철학의 완성이나 발전이라고 볼 수도 있다.

18 세기 철학적으로 그것은 독일에 매우 유리한 것으로 밝혀졌지만 금세기 초에도 영국과 프랑스에 눈에 띄게 뒤떨어졌습니다. 실질적으로 독일어로 된 철학 문헌은 출판되지 않았으며 확립된 용어도 없었습니다. 근본적인 변화상황은 Christian Wolff(1679-1754)의 이름과 관련이 있습니다. 볼프는 독일어의 거대한 사변적 가능성을 느끼고 세계적인 용어 개혁을 단행했다. 게다가 뛰어난 조직적 재능을 소유한 그는 17세기의 위대한 사상가인 데카르트와 라이프니츠의 사상을 대학 교육의 필요에 맞게 수정했습니다. Wolf의 학생들 - A. G. Baumgarten, F. X. Baumeister 및 다른 사람들은 많은 세대의 학생들이 새로운 유럽 형이상학의 기초를 배운 많은 고전 교과서를 만들었습니다.

20~40대. 18 세기 Wolfianism은 독일에서 가장 영향력 있는 철학 운동이 되었습니다. 그러나 Wolf는 또한 많은 반대자들이 있었는데, 그 중 소위 절충주의자들이 눈에 띄었습니다. 독일 계몽주의 철학이 발전한 것은 Wolfians와 절충주의자들 사이의 충돌에서였습니다. 절충주의 - J. F. Budde, J. G. Walch, X. A. Kruziy, J. G. G. Feder, K. Meiners 및 기타 사람들은 그들이 공격한 입장에서 "상식"에 대한 헌신과 신학적 참여(주로 경건주의의 아이디어 - 루터교의 급진적 운동)를 결합했습니다. 라이프니츠로부터 물려받은 영혼과 육체 사이의 "미리 확립된 조화"에 대한 사치스러운 볼프 이론. 처음에 Wolfians는 이러한 공격에 맞서 싸웠지만 점차 절충주의자들의 보다 "건전한" 이론이 자리를 잡기 시작했습니다. 50년대부터. 늑대의 영향력이 대폭 감소합니다. 다양한 학교의 불확실성과 상대적 균형의 시대가 옵니다.

동시에 독일에서 번역 활동의 붐이 시작되었습니다. 프로이센 왕 프리드리히 2세의 제안에 따라 파리 계몽주의자들(볼테르, 루소, 라 메트리 등)의 사상에 사로잡혀 유물론과 자유 사상의 유행이 생겨났습니다. 많은 사람들이 베를린으로 이주하여 왕립 과학 아카데미에서 직책을 맡은 프랑스 사상가들은 영국 철학자 로크, 허치슨, 흄 등의 이론을 독일에 전파했습니다. 독일에서는 예외적으로 철학적 아이디어로 가득 찬 환경이 형성되어 가장 다양한 종류의 대규모 시스템 구성의 기반이 될 수 밖에 없었습니다. 방법론 연구 분야에서는 New Organon(1764)의 저자 I. G. Lambert가 특별한 성공을 거두었고, Johann Nicholas Tetens(1738-1807)는 철학에 관한 현대 유럽 형이상학 역사상 가장 정교한 논문 중 하나를 남겼습니다. 의식과 인류학 - "인간 본성과 그 발달에 관한 철학적 실험"(1777). 분석적 맥락에서 의식의 수수께끼를 풀기 위해 Tetens는 정신 상태를 변경할 때 영혼의 자발적인 활동에서 발생한다는 결론에 도달했습니다. 이 창조적 활동은 인간의 독점적인 특징입니다. 그것의 존재는 이성과 자유 의지와 같은 더 높은 정신적 능력이 감정으로부터 출현하는 것을 설명하며, 그 안에도 잠복되어 있습니다. 이 활동은 의식뿐만 아니라 지속적인 개발 노력에서도 나타납니다. 따라서 Tetens에 따르면 사람은 개선할 수 있는 존재로 정의할 수 있습니다. 그러나 Tetens의 아이디어가 이후의 생각에 미친 영향은 그다지 크지 않았습니다. I. Kant는 Baumgarten, Crusius, Hume, Rousseau 및 기타 저자들의 영향을 받았지만 합리주의와 경험주의 방법론의 극단을 극복하고 독단주의와 독단주의 사이의 중간 경로를 찾는 독창적인 가르침을 창안한 I. Kant의 경우 상황이 다릅니다. 회의론. 이러한 건설적인 노력의 결과는 모든 유럽 철학에 혁명적인 영향을 미친 장엄한 철학 체계였습니다.

1. 칸트의 철학.

임마누엘 칸트는 1724년 쾨니히스베르크에서 태어나 그곳에서 평생을 살았습니다. 그는 가난한 장인 가정에서 자랐고 엄격한 명령을 받는 경건한 학교에서 초등 교육을 받았습니다. 1740년 칸트는 알베르티나 대학교에 입학했다. 여기에서 그는 과학에 대한 사랑과 독단적인 형이상학에 대한 거부를 심어준 M. Knutzen의 아이디어를 알게 되었습니다. 대학에서 공부하고 몇 년 동안 가르친 후 칸트는 학문적 길로 돌아 왔습니다. 여러 논문을 옹호한 그는 처음으로 Privatdozent가 되었고 1770년부터 형이상학 교수가 되었습니다. 칸트는 세속 생활을 게을리하지 않고 용감한 사람으로 알려졌지만 시간이 지남에 따라 순전히 철학적 문제에 점점 더 집중했습니다. 대학에서 강의하면서 많은 힘을 얻었습니다. 칸트는 형이상학에서 물리 지리학에 이르기까지 많은 강의를 했다.

1796년에 그는 강의를 중단했지만 1804년 사망할 때까지 거의 과학 활동을 계속했습니다.

칸트의 작업에는 두 가지 시기가 있다: 전 비판적(약 1770년까지)과 비판적.

전 임계 기간은 자연 과학 및 자연 철학 주제에 대한 칸트의 관심이 특징입니다. 그는 지구의 역사에 대한 작품을 썼고 지진의 원인에 대해 논의했습니다. 이 주기의 가장 중요한 논문은 일반 자연사 및 하늘 이론(1755)이었습니다. 여기서 칸트는 진화하는 우주의 그림을 그립니다. 당연히인력과 반발력의 영향으로 물질의 혼돈으로 형성됩니다.

천국의 역사에서 칸트는 비록 세계가 자연법칙에 의해서만 질서가 잡혀 있지만 이것이 과학자가 신의 개념 없이 할 수 있다는 것을 의미하지는 않는다고 강조한다. 결국, 우주의 조화를 일으키는 자연법칙 자체는 단순한 우연의 결과가 아니며 더 높은 마음의 창조물로 간주되어야 합니다. 게다가 가장 정교한 자연과학적인 방법으로도 일반적으로 편의, 특히 삶의 현상을 설명할 수 없습니다. 칸트는 그의 작업의 중요한 기간 동안에도 이러한 확신을 유지했습니다. 칸트는 자연의 합리적인 원인이라는 개념을 사용하지 않고 생명체의 편리성을 설명할 수 있다고 믿지 않았습니다. 그는 지금 그들이 말하는 것처럼 "다윈 이전 시대"의 사상가였습니다. 그리고 진화론이 모든 문제를 해결한다고 주장할 수는 없지만, 진화론적 설명의 진정한 가능성에 대한 칸트의 무시는 그의 철학적 가르침의 가장 오래된 측면으로 인식될 수밖에 없다. 비판 이전 시대에 칸트가 특히 "신의 존재를 증명할 수 있는 유일한 근거"를 발전시킨 신학적 문제를 많이 다룬 것은 놀라운 일이 아닙니다.

초기의 독단적인 작업은 완전히 다른 방향의 논문, 즉 분석적 설득에 대한 냉철한 방법론적 연구와 함께 칸트에서 공존했습니다. 칸트는 형이상학을 정확한 과학으로 바꾸는 방법을 찾고 싶었다. 그러나 그는 이 목표를 달성하기 위해 형이상학이 수학처럼 되어야 한다는 당시의 대중적인 견해를 공유하지 않았습니다. 칸트는 이러한 과학의 방법이 다르다고 주장했다. 수학은 건설적이고 형이상학은 분석적입니다. 형이상학의 임무는 인간 사고의 기본 개념을 밝히는 것입니다. 그리고 이미 비평 이전 시대에 칸트는 철학자가 가능한 모든 방법으로 자의적이고 비실험적인 날조를 피해야 한다는 생각을 한 번 이상 표현했습니다. 즉, 철학의 주요 문제 중 하나는 인간 지식의 한계에 대한 질문입니다. 이것은 칸트가 비판 이전 시대의 가장 주목할만한 작품 중 하나인 "형이상학의 꿈에 의해 설명된 강신술가의 꿈"(1766)에서 진술했습니다. 이 주제는 비판적 시기의 저작, 특히 그의 주요 저작인 《순수 이성 비판》(1781)에서 전면에 나온다.

덧붙여서, 순수 이성 비판은 인간 지식을 제한하는 프로젝트뿐만 아니라 그것을 "가능한 경험"의 영역, 즉 우리 감각의 대상으로 정확하게 제한하는 프로젝트를 포함합니다. 이 부정적인 작업은 Kant에 의해 수학과 자연 과학에서 표현되는 신뢰할 수 있는 지식의 가능성을 입증하는 긍정적인 프로그램과 결합됩니다. 칸트는 그의 철학의 부정적인 부분과 긍정적인 부분이 연결되어 있다고 확신했습니다.

이 두 프로그램의 초점은 "선험적 종합적 판단이 어떻게 가능한가?"라는 비평의 주요 질문입니다. 이러한 "학파" 공식화 뒤에는(칸트는 술어가 외부로부터 주어에 부착되는 종합 판단이라고 부름; 그들은 주어의 내용을 명시하는 분석적 판단에 반대한다) 다음과 같은 문제를 숨긴다. 적절한 보편성과 필연성 - 선험적 기준) 감각 경험에서 우리에게 주어지지 않았거나 아직 주어지지 않은 것들에 대해 무엇을 알고 있습니까? 철학자는 그러한 지식이 존재한다고 확신했습니다. 예를 들어, 그는 "모든 변화에는 이유가 있다"는 명제와 같은 "일반 자연 과학"의 원리뿐만 아니라 모든 대상이 분명히 일치하고 감각에서 찾을 수 있는 순수 수학의 규정을 인용했습니다. " 그러나 사람이 아직 그에게 주어지지 않은 것을 어떻게 예상할 수 있습니까? 칸트는 그러한 상황은 사람의 인지 능력이 어떻게든 사물을 결정하는 경우에만 가능하다고 주장했다. 칸트 자신이 철학에서 코페르니쿠스적 혁명이라고 불렀던 것과 반대로 세계에 대한 우리의 개념이 사물에 의해 형성된다는 사실로 구성된 "외양"과 모순되는 문제에 대한 이러한 견해. 그러나 사람이 만물의 창조자가 아니라는 것은 분명합니다. 그러므로 그가 그것들을 정의할 수 있다면 그것은 형식적인 관점에서만 볼 수 있고 경험으로 그에게 주어질 수 있는 것들만이 그와 관련이 있다고 정의할 수 있다.

사물이 인간의 경험과 관련되는 한, 칸트는 현상 또는 현상이라고 부릅니다. 그들은 "그 자체로 사물"에 반대합니다. 인간은 정의상 스스로 사물을 형성할 수 없기 때문에 인간의 선험적 지식은 불가능합니다. 경험으로 주어지는 것도 아닙니다. 그러므로 칸트는 그러한 것들은 알 수 없는 것이라고 결론짓는다. 그럼에도 불구하고 그는 현상에 무언가가 나타나야하기 때문에 존재를 인정합니다. 사물 자체가 우리의 감수성에 "영향"을 줍니다(즉, 영향을 미칩니다). 그것들은 현상의 "물질적" 측면의 근원입니다. 현상의 형태는 우리 자신에 의해 도입됩니다. 그들은 선험적입니다. 칸트는 공간과 시간이라는 두 가지 형식을 구별합니다. 공간은 "외부 느낌", 시간 - "내부"의 형태입니다. 내적 감정은 외적 감정과 연결되어 있으며 칸트는 그것이 없으면 불가능하다고 믿었습니다. 생각, 감각 또는 욕망과 같은 우리 내부 상태의 순서를 인식하는 것은 변하지 않는 특정 배경, 즉 공간의 대상, 물질과 연관시켜야만 가능합니다. 그러나 외적 감각은 내적 대상 없이는 기능할 수 없다. 왜냐하면 공간적 대상의 불변성, 부분의 공존, 변화의 순서는 시간적 특성 없이는 이해할 수 없기 때문이다.

공간은 고사하고 시간은 인간 주체와 별개로 존재하지 않는다는 생각이 이상하게 보일 수 있다. 그러나 칸트는 시간과 공간이 감성의 선험적 형태가 아니라면 기하학과 산술에서 시간과 공간의 구조를 묵시적으로 설명하는 것은 불가능할 것이라고 주장한다. 그것들은 경험적 과학이어야 하지만 이런 종류의 학문은 완전히 확신할 수 없습니다.

그러나 어쨌든 감각적 관조의 형식과 법칙에 관한 과학은 인간 지식의 전체 분량을 소진하지 않습니다. 이미 모든 실제 지각은 1) 감각 경험에서 대상의 주어짐, 2) 이 대상에 대한 인식을 전제로 합니다. 의식은 감수성과 관련이 없습니다. 감정은 수동적이며 의식은 자발적인 행동입니다. 칸트는 “나는 무엇인가를 생각한다”라는 공식으로 표현될 수 있는 모든 의식 행위는 반성, 자의식을 전제로 하며, 우리에게 단일하고 동일한 자아, 즉 사상의 흐름에서 변하지 않는 유일한 자아를 계시한다는 것을 보여주었다.

그러나 칸트는 이것을 '나'라고 부르는 것을 거부한다. 그러한 나는 그 자체로 사물이고 사물 그 자체는 알 수 없다. 나는 생각의 한 형태, 자의식 또는 통각의 통일체일 뿐입니다. 그럼에도 불구하고 칸트에게 자아는 자발적인 활동의 깊은 원천이며, 인지 능력". 이러한 능력 중 가장 중요한 것은 이성입니다. 이성의 주된 기능은 판단이다. 일반적인 개념 없이는 판단이 불가능합니다. 그러나 어떤 일반 개념, 예를 들어 "man"은 이 개체 또는 그 개체가 이 개념에 맞는지 여부를 결정할 수 있는 규칙을 포함합니다. 따라서 칸트는 이성을 규칙을 만드는 능력으로 정의합니다. 인간의 마음에는 소위 "기본"이라는 선험적 규칙이 있습니다. 기본은 이해의 기본 개념에서 비롯됩니다. 범주는 차례로 다음에서 발생합니다. 논리 함수링크 "if - then", "either - or" 등과 같은 판단

Kant는 범주를 특수 테이블로 체계화합니다. 그는 수량, 품질, 관계 및 양식의 네 가지 범주 그룹을 구분하며 각 범주에는 세 가지 범주가 있습니다.

1) 단일성, 복수성, 전체성;

2) 현실, 부정, 제한;

3) 물질-사고, 인과관계, 상호작용;

4) 가능성-불가능, 존재-비존재, 필연-사고.

그러나 칸트는 다른 범주(주로 관계의 범주)가 종합적 활동과 연결되어 있다고 주장했다. 통각의 통일성 아래 감성의 다양성을 가져오는 것은 범주들이다. 현상이 범주에서 발생하는 원리에 종속되지 않는다면, 칸트에 따르면 그것들은 우리에 의해 전혀 실현될 수 없습니다. 따라서 공간과 시간이 현상의 가능성을 위한 조건을 구성한다면 범주는 지각된 현상의 가능성을 위한 조건을 포함합니다. 칸트에 따르면 다른 현상은 우리에게 아무 것도 아니며, 그 자체로 실재가 없기 때문에 지각되지 않는 현상은 내용이 없는 추상이 된다.

순수한 이성의 기초("모든 관조는 광범위한 가치이다", "모든 현상에서 실재는 ... 집중적인 가치를 갖는다", "현상의 모든 변화와 함께 ... 자연에서 물질의 양은 증가하거나 감소하지 않는다", "모든 변화는 원인과 결과 사이의 연결 법칙에 따라 발생합니다." 등) 따라서 인간의 마음이 (초월적 상상력의 무의식적 활동을 통해) 현상의 세계에 도입하는 자연의 선험적 법칙으로 간주될 수 있습니다. , 다시, 이미 의식적으로 자연에서 그것들을 빼기 위해. 자연을 인식하는 사람은 항상 그 안에 이러한 법칙을 전제합니다. 따라서 지식은 이성과 감정의 상호 작용 없이는 불가능합니다. 이성이 없으면 감각적 직관은 맹목적이고 감각적 내용이 없는 이성적 개념은 공허하다. 그럼에도 불구하고 사람은 감각 경험의 세계에 만족하지 않고 우주의 초감각적 기초에 침투하여 자유 의지, 영혼의 불멸 및 신의 존재에 대한 질문에 답하기를 원합니다.

이 방향으로 그는 마음에 끌립니다. 이성은 이성에서 자라며 칸트는 "원리의 능력", 무조건적이고 궁극적으로 생각하는 능력으로 해석합니다. 어떤 의미에서 이것은 철학적 능력입니다. 왜냐하면 철학은 항상 제1원리의 과학으로 이해되어 왔기 때문입니다. 그리고 칸트가 모든 사람은 이성적 존재로서 자연적으로 철학을 좋아한다고 말한 것은 우연이 아닙니다. 또 다른 것은 첫 번째 원칙에 대한 마음의 이러한 열망이 헛된 것이라는 것입니다. 칸트는 이것을 증명하기 위해 많은 노력을 기울였습니다.

순수 이성 비판의 "변증법적" 섹션(감수성의 교리를 다루는 "초월적 미학"과 이성에 관한 "초월적 분석" 뒤따름)에서 그는 초감각의 세 가지 전통적인 철학적 과학을 일관되게 비판합니다. "합리적 심리학", "합리적 우주론"(전체로서의 세계 교리) 및 "자연 신학". 칸트는 영혼, 세계, 신의 개념이 정신의 자연적 산물인 "초월적 관념"이라는 것을 부인하지 않는다. 그러나 그는 이러한 아이디어가 지식의 원리가 될 수 있다고 생각하지 않습니다. 그것들은 규제 역할만 할 수 있으며, 마음을 자연 속으로 더 깊이 침투하도록 밀어붙입니다. 실제 개체와 일치시키려는 시도는 실패합니다.

특히 칸트는 신의 존재를 증명하려는 노력은 전망이 없다고 믿는다. 신의 존재는 선험적으로나 사후적으로 증명될 수 있다. 경험에 근거한 사후적 증거는 분명히 받아들일 수 없다. 왜냐하면 세상에서 발견되는 유한한 것의 속성에 근거하여 신의 무한한 속성을 확실하게 판단하는 것은 불가능하기 때문이다. 그러나 이른바 존재론적 논증인 선험적 증명도 성공할 수 없다. 그것은 완전히 완전한 존재로서의 신의 개념에 대한 분석에 기반을 두고 있으며, 이는 외부 존재의 술어를 포함해야 한다고 주장합니다. 그렇지 않으면 그는 완전함 중 하나가 결핍될 것입니다. 그러나 칸트는 "실존은 실제 술어가 아니다"라고 선언한다. 사물이 존재한다고 말할 때 우리는 그 개념에 새로운 내용을 추가하지 않고 실제 객체가 이 개념에 해당한다고 주장할 뿐입니다. 따라서 신의 개념에 존재의 술어가 없다는 것은 전체 존재론적 논증이 기반을 둔 신적 본질에 대한 개념의 불완전성에 대한 증거가 될 수 없습니다.

자연 세계의 기본 원리를 이해하려고 노력할 때, 시간의 시작과 공간의 경계가 있는지, 물질이 진정한 원자로 구성되어 있는지 또는 무한대로 나눌 수 있는지, 자연은 원인없는 사건을 허용하고 세상에 필요한 것이 있는지 여부. . 이 모든 질문을 고려할 때 마음은 모순에 얽히게 됩니다. 그는 반대 결론, 즉 세계는 제한되어 있고 무한하며, 물질은 무한대로 나눌 수 있고 분할에는 한계가 있다는 결론에 대해 동일한 근거를 봅니다. 칸트는 이러한 마음의 내적 이중성 상태라고 부릅니다. 이율 배반. 이율배반은 마음을 파괴하겠다고 위협하며 철학자를 "독단적인 잠"에서 깨울 수도 있습니다.

칸트는 초월적 미학의 결론을 언급하면서 순수 이성의 이율배반을 해결한다. 자연 세계는 현상일 뿐 그 자체가 사물이 아니기 때문에 독립적인 실재가 없다. 따라서 예를 들어 무한하다고 말하고 엄격하게 정의된 경계를 찾는 것은 무의미합니다. 물질의 분할 가능성도 마찬가지입니다. 존재의 분기점을 사물 자체로, 다른 두 경우의 현상을 이해하면 이율배반의 테제와 대립을 존재의 다른 영역으로 퍼뜨릴 수 있습니다. 예를 들어, 현상의 세계가 자연적 인과율의 법칙에 종속된다는 사실에서 원인이 없는, 즉 자발적이거나 자유로운 사건이 불가능하다는 것은 아닙니다. 자유는 사물의 세계, 그 자체의 세계에 존재할 수 있습니다.

그러나 자유의 실재는 이론적인 수단으로 증명될 수 없다. 그러나 칸트는 그것이 실제적인 가정으로서 불가피함을 보여준다. 자유는 필요조건그 존재를 의심할 수 없는 "도덕법". 칸트는 실천적 이성 비판(1788)과 윤리 순환의 다른 작품에서 설명된 그의 실천 철학에서 이러한 문제를 자세히 다루고 있습니다.

칸트는 도덕의 개념을 무조건적인 의무, 즉 우리가 어떤 다른 이유가 아니라 단지 그것이 필요하기 때문에 이런 식으로 행동해야 한다는 것을 인식하는 상황과 연결합니다. 무조건적인 도덕적 요구 사항은 이론적 일뿐만 아니라 의지를 결정하는 "실천적"인 이성에서 발생합니다. 도덕법칙을 표현하는 '정언명령'의 무조건성은 도덕적 동기의 무관심과 이기적 열망으로부터의 독립을 의미한다. 선의의 자율성은 또한 사람이 항상 자신의 의무에 따라 행동할 수 있음을 의미합니다. 이것이 칸트가 도덕법과 자유를 연결하는 이유이다. 인간의 의지는 감각 동기의 메커니즘에 종속되지 않으며 그에 반하여 행동할 수 있습니다. 사람은 항상 자유롭지만 정언 명령을 따를 때에만 도덕적이 됩니다. "당신의 의지의 준칙이 동시에 보편적 입법 원칙의 힘을 가질 수 있도록 하십시오." 이 유명한 공식의 추상성은 의미 있고 관능적인 순간이 도덕률과 혼합되어서는 안된다는 주장에 기인합니다. 그러나 구체적인 사례에 적용하는 것은 어렵지 않다. 이를 위해서는 우리가 하려는 행동이 모두가 할 것이라고 가정하는 것으로 충분합니다.

이것이 후자의 자기 부정으로 이어지지 않으면 도덕적으로 해석될 수 있지만 경우에 따라 여기에 추가 설명이 필요할 수 있습니다.

따라서 칸트의 윤리는 때때로 비난을 받아온 형식주의와는 거리가 멀다. 칸트는 금욕적 도덕을 지지하지도 않는다. 오히려 그것은 인간이 자신의 감각적 성향을 만족시킬 권리, 즉 행복을 누릴 권리를 확언합니다. 그러나 사람은 행복할 가치가 있어야 하며, 존엄성은 도덕적 행동에만 있습니다. 덕의 대가가 되어야 할 행복의 추구보다 우선한다. 그러나 우리 세상에는 덕과 행복 사이에 직접적인 연관성이 없습니다. 그러므로 우리는 내세에서 서로를 조화시키는 신의 존재를 인정해야 합니다.

신의 존재와 영혼의 불멸에 대한 가정은 칸트에게 그들의 이론적 증명과 동등하지 않다. 그리고 칸트는 사람이 오직 믿음이나 희망을 갖는 대가로 이것에 대한 지식의 부족으로 인해 무관심한 의무와 개인의 자유를 구할 수 있다고 주장합니다. 지식은 사람이 특정 방식으로 행동하도록 강제하고 그의 행동은 "합법적"이지만 도덕적이지 않습니다. 근본적인 불확실성의 상황에서만 가능한 자유는 사라질 것입니다. 그러나 도덕과 자유는 칸트에 따르면 존재의 최고의 가치인 인간 인격의 바로 그 기초이다. 그렇기 때문에 인간 자체가 목적 그 자체가 철학의 주요 주제이며 다양한 유형의 자발적인 활동을 드러냅니다. 칸트는 인지 활동의 기초로서의 순수 이성의 자발성과 도덕의 기초로서의 자유에 덧붙여, 좁은 의미의 창의성도 분석한다.

'판단력 비판'(1790)에서 칸트는 예술적 창조의 특징을 고찰한다. 여기에서 그는 미적 쾌락의 현상을 탐구하고 그 근원이 소위 미학적 아이디어에 의해 생성되는 이성과 상상의 조화로운 상호 작용이라는 결론에 도달합니다. 미학적 아이디어는 어떤 개념으로도 고갈될 수 없는 감각적인 이미지입니다. 그러한 이미지의 생성은 자신의 창조물에서 자신의 합리적인 아이디어를 능가하여 무한을 유한에 두는 천재에게만 가능합니다.

사람의 창조적 원리는 개인뿐만 아니라 사회적 차원에서도 드러난다. 그의 후기 저작에서 칸트는 종종 사회 진보의 주제를 다루었습니다. 그는 개인과 마찬가지로 사회 전체가 개선을 목표로 한다고 믿었습니다. 그러나 도덕적 동기가 인격 향상에 결정적인 역할을 하면 사회는 자연적으로 발전하고 인간 간의 경쟁이 결정적인 영향을 미친다. 그럼에도 불구하고, 사회적 진보의 과정은 개인의 주권적 권리에 대한 더욱 완전한 인식으로 이어집니다. 전쟁이 이 길에 심각한 장애물이 되는 것은 사실입니다. 그러나 칸트는 "영원한 평화"의 확립을 기대하고 있으며, 이를 보장하는 것은 세계 연방 국가의 창설이 될 수 있습니다.

칸트의 철학은 즉시 많은 반응을 불러일으켰다. 처음에 많은 사람들이 칸트 언어의 모호성과 그의 용어의 스콜라주의에 대해 불평했습니다. 그 다음은 더 의미 있는 반대의 시간이었습니다. 가장 위대한 Wolfian J. A. Eberhard는 Kant가 라이프니츠와 Wolf에 비해 대체로 새로운 것을 말하지 않았다고 주장했고, Feder는 Kant와 Berkeley의 친밀도를 보았고, A. Weishaupt는 일반적으로 Kant가 극단적인 주관주의를 비난했다고 주장했습니다. 그러나 칸트에 대한 가장 위험한 공격은 F. G. 자코비였다. 그는 사물의 개념 자체에 대한 해석의 모호성에 주목했습니다. 칸트는 사물 그 자체는 알 수 없다고 주장했고, 다른 한편으로는 이러한 것들이 감정에 영향을 미친다고 말하고 싶은 것처럼 표현했다.

1787년 자코비의 발언은 독일 철학의 발전에 큰 영향을 미쳤다. 많은 사람들에게 Jacobi는 철학자들에게 단순한 대안의 불가피성을 보여주었습니다. 즉, 특별한 계시를 통해 초감각적 세계를 관통하는 인간 정신의 능력을 인식하거나 사물 자체의 개념을 거부하고 존재하는 모든 것을 연역해야 합니다. 주제의 개념에서. 첫 번째 길은 체계적이고 엄밀한 사고를 단호히 거부하는 것을 의미하고, 두 번째 길은 불가피하게 조직적 사고의 가능성을 과장하고 인간 주체를 신성한 자아로 점진적으로 대체하는 것으로 이어진다.

두 번째 경로의 역사적 중요성이 더 중요한 것으로 판명되었지만 이 두 경로 모두 독일 철학자들에 의해 시도되었습니다. 그러나 문제는 Jacobi의 영향력에만 국한되지 않았습니다. 칸트 이후 독일 사변철학의 역사는 다른 작가인 K. L. 라인골트를 언급하지 않고는 상상할 수 없습니다. 그의 시간은 80년대 후반에 찾아왔습니다. 《순수이성비판》이 출간된 후 몇 년이 지난 지금, 칸트의 사상은 널리 퍼졌다. I. Schultz, L. G. Jakob, K. X. E. Schmid는 비평철학의 대중화에 특별한 역할을 했으며, 이들은 이미 1786년에 칸트 용어 사전을 출판했습니다. 이 모든 과정은 Reinhold로부터 새로운 자극을 받았습니다. 1786-1787년. 그는 칸트 사상의 도덕적 가치를 강조한 "칸트 철학에 관한 편지"를 출판했습니다. 그러나 Reingold는 칸트의 장점을 설명하는 데 그치지 않고 곧 칸트주의 발전의 "해석" 단계를 시작했습니다. 그는 칸트의 이론을 더 이해하기 쉽게 만들고자 했고, 이를 위해 자명한 전제에서 출발하여 인간의 본성에 대한 자신의 견해를 체계화하려고 시도했습니다. Reingold는 "의식의 사실"을 주된 것으로 간주했습니다. 그 표현은 소위 의식의 법칙입니다. "의식의 표상은 주체와 대상이 다르며 둘 다에 관련되어 있습니다." Reinhold는 표상 능력으로부터 영혼의 모든 이론적이고 실천적인 능력을 도출하기를 원했는데, 그는 그가 믿었는데, 이 능력은 칸트가 체계적으로 고려하지 않았습니다.

그러나 라인골드는 칸트에 대한 야코비의 비판을 고려하지 않았고 칸트와 마찬가지로 사물 자체의 개념이 정당하다고 생각했다. 이것 때문에 그는 G. E. Schulze에 의해 비판을 받았다. 1792년에 슐체는 사물 자체 이론을 공격하는 것 외에도 라인골트의 "의식의 법칙"이 그가 원하는 원래 원리가 될 수 없음을 보여주었습니다. 결국 이 법칙은 보다 근본적인 논리적 동일성 법칙을 전제로 합니다. 라인홀트 자신은 슐츠에게 만족스럽게 대답할 수 없었다. I. G. Fichte는 보다 생산적인 솔루션을 제안했습니다.

2. 피히테의 과학과 셸링의 자연철학

요한 고틀리프 피히테(Johann Gottlieb Fichte, 1762-1814)는 칸트의 가장 유명한 추종자 중 한 명이 되었지만, 처음에는 정력적인 청년을 승인한 칸트 자신이 나중에는 그의 사상에서 강하게 분리되었습니다.

Fichte는 Rammenau에서 태어나 예나와 라이프치히 대학에서 공부했습니다. 학위를 받지 못한 그는 취리히에서 가정교사로 잠시 일했습니다. 피히테의 운명의 전환점은 1790년 그가 칸트의 작품을 알게 된 때였다. 그는 즉시 칸트주의자처럼 느껴졌고 사랑받는 철학 체계의 저자와 만남을 모색하기 시작했습니다. 회의는 1791년 7월에 열렸지만 칸트는 열의를 보이지 않았고 피히테는 실망했다. 그럼에도 불구하고 그는 여전히 유명한 철학자의 승인을 얻었습니다.

1792년에 그는 익명으로(의도적이지는 않았지만) "모든 계시에 대한 비판의 경험"이라는 작품을 출판했는데, 이 작품은 비평의 정신으로 지지되었고 많은 사람들이 칸트 자신의 작업으로 받아들였습니다. 칸트가 "경험"을 공개적으로 지지한 후 실제 저자를 명명하면서 Fichte는 즉시 유명해졌습니다. 곧 그의 급진적인 정치적 견해와 1789년 프랑스 혁명에 대한 찬사에도 불구하고, 그는 1794년부터 1799년까지 일한 예나 대학교의 철학 교수로 임명되는 초청을 받았습니다(대부분 괴테의 추천 덕분에). 학생 매뉴얼에서 그는 1794 년 에세이 "과학 또는 소위 철학의 개념에 관하여"와 "일반 과학의 기초"에 대한 전체 작업주기의 중심 작업 중 하나가 된 논문 " 과학". 1795년에는 1796년에 일반 과학의 기초 - 자연법의 기초의 이론적인 부분을 보완하여 이론적인 능력과 관련된 과학의 특징 개요가 출판되어 언급된 작업의 실제적인 부분을 계속했습니다. 앞으로 Fichte는 자신의 시스템의 주요 조항을 명확히하고 대중화하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. Fichte의 감정적 강의는 학생들에게 큰 성공을 거두었습니다.

그러나 그의 행정 활동은 만장일치로 승인되지 않았습니다. 시간이 지남에 따라 Fichte는 대학에 불편을 겪었고, 첫 번째 기회(Fichte가 편집한 저널에 무신론적 기사 게재)는 당국에서 그를 Jena에서 제거하는 데 사용했습니다. 1800년 그는 베를린으로 이사하여 철학에 대한 개인 과정을 제공하고 The Destiny of Man and The Closed를 출판했습니다. 상인 국가". 1808년 나폴레옹 군대가 프로이센을 점령하는 동안 그는 "독일 민족에게 연설"을 통해 동포들에게 해방 운동을 촉구했습니다. 1810년에 피히테는 그의 철학 말기의 가장 중요한 저작 중 하나인 "의식의 사실"을 출판하고 새로운 베를린 대학교의 교수가 되어 1814년 발진티푸스로 사망할 때까지 그곳에서 가르쳤습니다.

슐체 라인골트의 비판을 고려하여 피히테는 "나는 나다"라는 명제를 철학의 첫 번째 기초로 고려할 것을 제안했습니다. 자기 자신과의 동일시(identification of self)는 이론과 실제 원칙을 결합한 자기 의식의 자발적인 행위, 자기의 자기 주장으로 수행됩니다. 그러나 Fichte는 하나의 원칙에 국한되지 않습니다. 자기 자신에 대한 성찰은 자기 자신에 의존해야 하는 무아로부터의 자기 성찰을 전제로 합니다. 철학의 두 번째 기본 원칙 또는 Fichte가 그의 체계라고 부른 "과학 과학"은 다음과 같습니다. 무아(無我)에 절대 반대한다." 나 자신과 그 반대를 정할 때 발생하는 모순은 “나는 나 안에서 나분할 수 있는 나, 나분할 수 있는 비-나에 반대한다”에서 부분적으로 해결된다. 자아와 무아의 분할 가능성, 즉 유한성은 모든 의식 행위에서 그것들이 공존할 가능성을 설명합니다. 그러나 참아와 무아가 접촉과 상호 파괴, 즉 의식의 붕괴를 막는 것이 무엇인지 불분명하기 때문에 모순이 완전히 제거되지는 않습니다. 이 질문을 풀면서 피히테는 상상의 무의식적 활동에 의해 나와 아닌-내가 유동적인 평형 상태에 유지된다는 결론에 도달한다.

그러한 활동을 허용한 피히테는 여러 유형의 I을 구별할 수 밖에 없었다. 이 단어는 일반 언어에서 "경험적" I를 지칭하는데, 이는 내가 비-I, 즉 현상의 세계를 상정한다는 것을 알지 못한다. Fichte는 더 깊은 수준을 "지능적인 I"이라고 부릅니다. 그것은 의식적 활동과 무의식적 활동으로 나뉘며, 이것이 경험적 I와 경험적 비I를 상정하는 것이다. 이상적으로는 비-나의 정립이 전혀 발생하지 않아야 하기 때문에, Fichte는 또한 경험적 I의 모든 실제적 열망의 목표인 "절대적 I"에 대해 이야기합니다. 이러한 열망은 나 아닌 나, 즉 현상이나 자연의 세계를 정복하고 그들 자신의 도덕적 질서를 창조한다. 그러나 이 목표는 달성할 수 없습니다. 절대자아는 이상으로 남아 있으며 전체적으로 신의 개념과 동일합니다. 인간 I의 반사성은 인간 I의 활동이 일종의 초월적 장애물, 즉 I의 "주요 동력"으로서 "사물 자체"에 직면한다는 것을 의미합니다. 이것을 "일반 과학의 기초"에서 언급했지만, Fichte는 후기 작품에서 시도했습니다. 그의 시스템에서 이 개념을 제거하기 위해. 처음에 그는 자기 자신의 우연한 반영에 대해 말했고, 나중에 "기초"의 "사물 자체"와 신 개념을 결합하고 지성적 자아를 절대자의 불완전한 이미지로 해석했습니다.

피히테는 인간의 목적(그는 각자가 세상의 도덕적 변화에 독특한 기여를 해야 한다고 믿었다)과 도덕적, 사회적 진보에 관한 질문에 많은 관심을 기울였다. 그는 인간 역사의 다섯 단계를 꼽았습니다. 1) 마음이 본능으로 작용할 때의 "순수"; 2) "죄가 시작됨"; 3) 사람들이 일반적으로 이성을 거부할 때 "완전한 죄성"; 4) “시작의 칭의”, 5) “완전한 칭의와 성화”, “인류가 확실하고 확고한 손으로 스스로 이성의 정확한 각인을 창조할 때”.

전체적으로 Kantian 도식의 틀 안에 남아 있는 Fichte는 동시에 여러 중요한 혁신의 저자였습니다. 그는 독일 고전 철학에서 주체성을 능동적 원리와 동일시하는 기초를 설명했으며, 처음으로 변증법적 방법의 광범위한 사변적 가능성, 즉 모순을 통한 새로운 지식을 향한 움직임을 시연했습니다: 테제-반대-종합. 큰 관심은 완전한 철학 체계가 원 안에 닫혀 있어야 한다는 그의 생각이었습니다. 다가오는 이성의 왕국을 반영하여 Fichte는 "닫힌 무역 국가"의 사회주의 유토피아를 만들었습니다. Fichte에 따르면 국가는 훌륭한 통제 기능, 생산 및 유통 계획을 가져야 합니다. 자체 법률에 따라 발전하는 국제 무역만이 계획 경제를 방해할 수 있습니다. 따라서 Fichte는 다른 국가와의 상업 관계를 독점할 폐쇄된 무역 국가의 창설을 제안합니다. 후기에 Fichte는 국가의 종교적 기능에 대해 점점 더 많이 말하기 시작했습니다.

다양한 철학적 관심을 가진 피히테는 자연적인 철학적 주제를 거의 완전히 무시했습니다. 그리고 그의 재능있는 추종자 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링이 피히테의 "과학적 가르침"의 주요 단점을 본 것은 바로 이 점에서였습니다.

칸트나 피히테와 달리 셸링은 부유한 부모의 아들이었다. 1775년 레온베르크에서 태어나 튀빙겐에서 교육을 받았고 그곳에서 헤겔과 횔덜린과 우호적인 관계를 맺었다. 1793년 그는 Fichte를 만나 그의 사상에 영향을 받아 Fichte의 정신으로 여러 작품을 출판했습니다. 사실, 많은 경향이 이미 눈에 띄며 Schelling의 독창적 인 철학이 이후에 성장했습니다. 그는 스피노자에 대한 관심을 발견했고, 셸링은 나중에 스피노자의 "현실적" 자연 교리와 피히테의 역동적인 이상주의를 결합한 그의 장점을 보았다고 말했습니다. 셸링만의 체계를 만드는 과정은 1797년 "자연철학을 위한 아이디어"가 출판된 후 다른 자연철학 저서까지 이어졌다. 동시에 Schelling은 Fichte의 과학 과학의 세련된 버전인 "초월 철학"에 대해 연구했습니다.

1798년에 피히테, 실러, 예나 대학교 교수인 괴테의 추천으로 셸링은 초월 철학에 대한 과정을 가르쳤고, 1800년에는 유명한 "초월 관념론 체계"를 출판했습니다. 이 기간 동안 그는 예나 로맨티스트의 서클에 들어갑니다. 나중에 철학자는 뮌헨으로 옮겨 그곳에서 바이에른 과학 아카데미의 자리를 얻었고 1808년에는 예술 아카데미의 사무총장이 되어 1823년까지 이 직책을 맡았습니다. 지난 몇 년예나에 있는 동안 셸링은 헤겔과 함께 셸링의 사변 물리학 저널을 대체하는 비판적 철학 저널을 출판했습니다.

1801년에 Schelling의 저서인 An Exposition of My Philosophical System이 이 저널에 실렸고 그의 철학적 작업에 전환점이 되었습니다. 여기서 셸링은 자신의 절대적 정체성 체계(1807년 헤겔에 의해 날카로운 비판을 받음)와 이전 작품에서 완전한 발전을 방해하는 불필요한 요소가 제거된 절대자 교리를 제시했습니다. 그는 주체와 객체, 이상과 현실의 차이는 "현상"에만 존재하고 개인에게는 "그 자체"가 동일하다는 것을 증명합니다. Schelling은 박람회가 "이상적인 철학"에 관한 일련의 출판물을 연다고 말했습니다. 그러나 그는 자신의 자연철학 사상과 예술철학을 새로운 개념에 비추어 재작업하려고 했습니다. 절대자의 교리는 대화 "Bruno"(1802), "Further Exposition of My Philosophical System"(1802), "Philosophy and Religion"(1804) 및 "Philosophical Investigations on Essence of Human 자유". 1809년에 그의 철학적 저작의 첫 번째 권으로 출판된 이 논문은 1854년에 사망할 때까지 철학자가 글을 쓰고 강의를 계속했지만 셸링 자신이 출판한 마지막 중요한 저작이었습니다. 특히 반향을 일으킨 것은 그의 40년대 베를린 강의였습니다. 이 강의에는 F. Engels, S. Kierkegaard, M. A. Bakunin 등 후대 사상에 큰 영향을 미칠 운명인 많은 사람들이 참석했습니다. 14권.

Schelling의 학생 작품은 신화, 주로 성서의 해석에 전념합니다. 그는 말년에 이것이 진정한 "실증 철학"이라고 선언했습니다. 그러나 그는 철학적 활동의 대부분을 존재의 합리적 재구성 시도에 바쳤다. 처음에 Fichte의 아이디어에서 영감을 받은 그는 급진적인 변화의 필요성을 곧 깨달았습니다. Fichte는 인간 I(초-개인적 측면에서)이 비-나 또는 자연을 상정한다는 사실에 대해 말했지만 이러한 정립의 메커니즘을 지정하지는 않았습니다. Fichte의 삽화로 판단하면 그에게 자연은 커다란 철이나 용암 조각이었고 그 의미는 대상의 활동에 필요한 재료를 공급하는 데 국한된 것처럼 보였습니다. 셸링은 그러한 해석과 화해할 수 없었고 자연 철학의 일부로 과학의 가르침, 또는 그가 그것을 "초월 철학"이라고 부르기 시작한 것처럼 보충하기로 결정했습니다. 나중에 그는 "자연 철학"을 특별한 분야로 선택하여 과학적 형이상학의 구성을 시작하자고 제안했습니다.

Schelling의 아이디어는 Fichte가 했던 것처럼 I에서 벗어나면 자연에 대해 이야기할 때 일종의 뒤로 물러나야 한다는 것이었습니다. 자연에서 시작하여 자연의 속성을 추론한 다음 인간 의식의 분석으로 진행하는 것이 더 논리적입니다. 그러나 자연의 메커니즘을 효과적으로 재구성하기 위해서는 올바른 자연 개념의 기반을 마련할 필요가 있습니다. 물질적 대상의 단순한 합으로 해석될 수 없다. 자연은 “제품과 생산성, 대상과 주체의 동일성이다. Schelling은 우리가 절대적인 주제에 대해 이야기하고 있다는 것을 기억하는 것이 중요하다고 강조했습니다. 이 주체는 자신을 위한 대상이 되기 위해 노력하고, 자신의 절대성을 보려고 노력합니다. 하지만 당장은 불가능합니다. 자신을 실현하기 위해 그는 자신의 활동을 역전시키고 자제를 허용해야합니다. 그 결과 그는 자신을 무한한 주체가 아니라 유한한 무언가, 마치 대상과 같은 원초적 물질로 이해하게 됩니다. 다시 말해서 자기 절제에 복종함으로써 절대 주체는 다른 무엇으로 변한다. 그러나 그는 거기에서 멈출 수 없고 이미 주체로서의 물질에 반대한다. 그러나 대상의 첫 번째 이미지, 즉 빛은 부적절하다는 것이 밝혀지고 버려지고 객관성의 세계로 이동합니다. 이것이 자연력의 공제가 발생하는 방법입니다. 물질과 빛의 결합은 역동적인 과정을 일으키며, 그 순간에는 자기, 전기 및 화학이 있습니다. 일차적인 것이 물질이 된다. 주체는 자신을 삶으로 드러낸다. 그러나 이 이미지는 이후에 객관화된다.

자연적 형태를 소진한 절대 주체는 자신을 지식과 자유 의지와 같은 준심리적 범주로 파악한다. 자유는 절대자의 가장 적절한 반영 이미지임이 밝혀졌습니다. 그러나 필연의 세계가 마주하는 한 진정한 절대성은 성립되지 않는다. 절대자 그 자체는 자유와 필연, 의식과 무의식의 동일성으로 이해되어야 한다. 그러나 그러한 절대자에 대한 자기이해는 비반성적 지적 사색의 결과로서만 가능하다.

I를 철학의 출발점으로 거부하면서 Schelling은 초기 전제의 자립에 호소할 기회를 잃었습니다. 그의 추론은 가상의 성격을 띠고 외부 확인을 찾아야 했습니다. 이러한 확인은 Schelling에 따르면 예술입니다. 천재들의 예술적 창의성은 의식과 무의식의 통일성을 구현하고, 이들이 만들어낸 걸작은 절대자 안에서 의식과 무의식의 동일성에 대한 지적 사색의 가능성에 대한 테제의 객관적 강화이다.

Absolute의 주제는 시간이 지남에 따라 Schelling에 점점 더 관심이 있습니다. 그 해석에서 그는 학교 철학의 고정 관념보다 신비로운 전통에 더 중점을 두었습니다. 절대자, 즉 신을 정체성으로 말하면서 동시에 내적 차별화를 보여주었다. 셸링은 신에서 존재의 근거와 존재하는 신 자신을 구별해야 한다고 주장했다. 하나님의 어두운 기초는 그 자신 안에 있지만 하나님 자신과 일치하지 않습니다. 이 이중성은 모든 존재를 관통합니다. 세계 자체와 인간은 절대자의 양극 사이를 뛰어오르는 불꽃처럼 신성한 자기 창조의 부산물로 일어납니다.

이 상황은 세계에서 인간의 독특한 위치를 설명합니다. 인간은 하나님의 형상이지만, 하나님과 달리 빛과 어둠의 원리가 조화를 이루지 못하고 끊임없이 선과 악을 선택하는 운명에 처해 있습니다. 올바른 선택, Schelling의 관점에서, 사람은 자신을 존재의 독립적인 단위로 상상하지 않습니다. 자급 자족에 대한 주장은 사람을 존재의 주변부로 이동시키는 반면, 실제로는 우주의 진정한 중심인 신과 병합하려고 노력해야합니다.

Schelling의 초기 자연 철학 및 신학 이론에서는 특정 진화의 순간이 눈에.니다. 자기이해를 추구하는 절대주체의 교리는 자기계발하는 하나님의 이론으로 해석할 수 있다. Schelling 자신은 그것이 극도로 사치스럽다는 것을 알았고 나중에 그것을 버렸다. 그는 이 모든 주장이 실생활과 아무 관련이 없는 논리적 재구성에 불과하다고 말하기 시작했습니다. 후자는 부정적인 것이 아니라 긍정적이고 "긍정적인" 철학으로 이해되어야 합니다. 그것은 경험적 성격을 가지고 있지만 일상적인 경험의 대상이 아니라 신화와 계시를 통해 알려진 신성한 존재를 겨냥합니다.

셸링의 신학적 열망은 그의 유명한 추종자인 헤겔에 의해 채택되었습니다. 그러나 셸링이 신지학에 끌렸다면(비록 그는 그것으로부터 말로써 자신을 분리했지만), 헤겔은 소위 사변적 방법에 의해 훈련된 순수한 사고로 절대자의 본성을 파악하기를 원했습니다. 헤겔의 입장과 셸링의 태도 사이의 차이는 후자가 어느 정도까지는 칸트의 비판 철학에 충실했다는 사실에 기인한다. 절대자의 인식. 헤겔은 절대자를 마음에 투명하게 만들었다.

3. 헤겔의 절대적 이상주의.

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 재무 관리의 아들이었습니다. 그는 1770년에 태어나 슈투트가르트 체육관과 튀빙겐 신학 연구소에서 교육을 받았고 그곳에서 5살 연하의 셸링에게 큰 영향을 미쳤습니다. 학생으로서 헤겔은 1789년 프랑스 혁명을 존경했습니다(후에 그는 그것에 대해 마음을 바꿨습니다).

1793년 헤겔은 그 연구소에서 교육을 마치고 베른과 프랑크푸르트에서 가정 복음 교사로 일했습니다. 이 기간 동안 그는 "민속 종교와 기독교", "예수의 생애", "기독교 종교의 긍정성"과 같은 20 세기에만 출판 된 소위 신학 작품을 만들었습니다. 1801년부터 그는 예나 대학교에서 가르쳤습니다. "Critical Philosophical Journal"의 출판에서 Schelling과 협력하고 "Fichte와 Schelling의 철학 시스템의 차이점"이라는 작품을 썼습니다. 나폴레옹 군대에 의해 예나가 함락된 후, 그의 정신 현상학(1807)의 원고를 기적적으로 저장한 철학자는 밤베르크 관보의 편집자와 뉘른베르크의 체육관 관장으로 일했습니다. 이 기간 동안 헤겔은 논리학(1812-1816)을 출판합니다. 1816년 그는 대학 활동으로 돌아갔다. 1817년 그는 교과서 "철학 백과사전"을 출판한 후 베를린에 정착했습니다.

베를린에서 헤겔은 "공식 철학자"가 되었지만 모든 면에서 프로이센 당국의 정책을 공유하지는 않았지만 "법철학"(1820)을 출판하고 활발한 강의 활동을 수행하고 리뷰를 작성하고 새 판을 준비합니다. 그의 작품. 그는 많은 학생이 있습니다. 1831년 헤겔이 콜레라로 사망한 후 철학사, 역사철학, 종교철학, 예술철학에 대한 강의를 출판합니다.

다시 예나에서 탄생한 '정신의 현상학'은 셸링이 헤겔에 미친 영향 국면의 완성은 물론, 자유와 절대를 향해 나아가는 인간 정신의 역사성이라는 주제의 강력한 전개로 주목받고 있다. 모순과 자기 극복을 통한 지식. 이 작업의 연속은 “논리학”(“위대한 논리”)이었다.후에 헤겔은 자신의 체계에 주관주의적 현상학적 도입을 포기하고 의식에서 주체와 객체의 차이를 점차적으로 제거함으로써 존재와 사고("논리학"에서 제안됨). 철학 과학 백과 사전에 관한 에세이의 세 부분에서 그는 자신의 체계를 자세히 설명합니다. 정신의 철학.

헤겔의 '논리학'은 전통적인 논리학과 공통점이 거의 없다. 그 주체는 세계와 유한한 영이 창조되기 전의 절대사상의 형태, 즉 절대자 그 자체, 즉 '절대관념'이다. 셸링과 마찬가지로 헤겔은 절대자에 대한 가장 추상적인 이미지로 시작하여 점차적으로 절대자에 대한 구체적인 개념을 향해 나아갑니다. 하나의 사고 정의에서 다른 정의로의 진보는 자기 부정과 정반대 명제의 단순한 합보다 항상 더 의미 있는 종합에서 반대의 제거를 통해 발생합니다. 헤겔은 이 방법이 외부로부터 부과되는 것이 아니라 사유의 본성에 의해 지시된다고 말한다. 그러나 그는 생각이 종종 '이성'으로 오해되는 것을 부정하지 않는다. 사실 모순을 인정하지 않고 세계를 유한한 고립된 부분으로 나누는 이성은 진정한 '사변적' 사고의 한 순간일 뿐이다. "변증법적" 또는 "부정적으로 합리적" 및 "사변적" 또는 "긍정적으로 합리적인" 측면으로 보완되어야 합니다. 변증법적 예술은 사유의 최종 정의에서 모순을 찾는 능력이고, 사변적 예술은 헤겔에 따르면 반대를 종합하는 능력에 있습니다.

논리학에서 헤겔의 맨 처음 단계는 그의 사변적 방법의 본질을 명확하게 보여줍니다. 그는 "순수한 존재"의 개념, 공허한 생각에서 시작합니다. 이 공허한 생각은 "아무것도"와 같습니다. 존재는 아무 것도 아닌 상태로 지나간다. 헤겔은 존재와 무의 이동적 통일체를 "되기"라고 부른다. 생성의 결과는 순수한 존재와 대조적으로 이미 어떤 질적 확실성을 가지고 있는 "실존하는 존재"입니다. 유한성, 즉 존재하는 존재의 유한성은 그 경계 너머에 있는 것이 생각할 수 있는 경우에만 생각할 수 있습니다. 존재의 정체성을 유지하면서 경계의 제거가 있습니다. 질은 양으로 넘어가고 측정 범주에서 결합되어 헤겔이 양에서 질로의 전이 법칙을 공식화할 수 있게 합니다.

헤겔은 논리학의 다른 부분, 즉 본질론과 개념론에서 유사한 기술을 사용합니다. "반성적 정의"의 영역으로서의 본질 교리는 헤겔이 논리학의 가장 복잡한 부분이라고 부릅니다. 그것은 하찮거나 근거가 없는 존재로 반영되는 "모양", 즉 "측정"으로 시작합니다. 존재 자체에 대한 반성은 '정체성'을 부여하지만, 그 안에 '차이'의 시작이 놓여 있다. 차이의 심화는 "기초"로 해결되는 "모순"을 낳고, "실존"을 구체화하고, 이는 "현상"으로 펼쳐지고, 이는 나중에 "현실"의 총체에서 "본질"과 병합됩니다.

사고의 한 정의에서 다른 정의로 이동할 때 헤겔은 종종 어원적 직관에 따라 독일어가 진정한 사변적 정신을 부여받았다고 확신합니다. 본질의 교리에는 특히 그러한 순간이 많이 있습니다. 예를 들어, 헤겔은 대립 개념이 "파괴"되고(gehen zu Grunde) 그룬트가 기초라는 사실을 언급함으로써 모순 개념에서 기초 개념으로의 전환을 증명합니다. "존재"(Existenz)라는 단어의 어원은 헤겔에 따르면 "무언가의 기원, 존재는 땅에서 나온 존재"를 나타냅니다. 시가 언어 감각이라면 이러한 예와 유사한 예를 통해 우리는 헤겔의 철학을 일종의 개념 시로 말할 수 있습니다.

자유롭게 발전하는 "현실"로서의 "개념"의 교리는 주관적인 개념, 판단 및 추론의 교리에 의해 열립니다("논리학"의 이 부분만이 회상합니다. 전통적인 주제이 과학). 헤겔은 모든 진정한 개념에는 개별성, 특수성 및 보편성이라는 세 가지 주요 요점이 포함되어 있다고 믿습니다. 그는 개념을 일반적인 아이디어와 동일시하는 것을 거부합니다. 개념은 특이점과 특이점을 통합하는 일반적인 아이디어입니다. 개념의 삼위일체적 성격은 판단(예를 들어, "이것은 장미이다" 판단은 특이성과 보편성의 동일성을 표현함)과 가장 완전하게 추론에서 드러납니다. 절대적 관념으로 가는 다음 단계인 헤겔은 '객체'를 '즉시적으로 결정된' 개념으로 부른다. 대상은 "메커니즘", "화학", "목적론"을 통해 드러납니다. "개념과 객관성"의 합성은 아이디어를 제공하고 아이디어의 순간, "삶"과 "인지"의 통일성을 제공합니다. "절대 아이디어"는 논리를 완성하는 추론입니다.

"논리학"의 이러한 모든 범주는 자연적 또는 영적 현상과 직접 관련이 없습니다. 그들은 절대 관념의 구조적 순간을 설명합니다. 그리고 자연에서 이러한 모든 현상은 관념의 "타자"이기 때문에 발생합니다.

자연 실존의 주요 형태는 체계의 두 번째 부분에서 헤겔에 의해 논의된다. 따라서 그는 공간, 시간, 요소의 기계적 및 화학적 상호 작용뿐만 아니라 생명도 고려했습니다. 삶에서 자연은 "진리 속으로, 개념의 주관성 속으로", 즉 정신 속으로 들어갑니다. 헤겔은 자연의 발전을 부정했다. 그러나 정신의 영역은 말 그대로 역사주의가 스며든다.

헤겔의 정신철학은 주관적 정신, 객관적 정신, 절대 정신의 세 부분으로 구성된다. 주관적 정신의 철학은 인류학으로 분류되며, 그 분석의 주제는 다음과 같다. 인간의 영혼"자연적"이고 여전히 연약한 존재, 자의식을 통해 이성(광의)으로 발전하는 의식의 역사를 분석하는 현상학, 그리고 감성에서 실천에 이르는 정신적 능력의 위계를 고려하는 심리학 이유. 객관적 정신의 철학은 인간의 사회적 존재의 형태를 연구합니다. 정신 철학의 이 부분의 초기 개념은 소유로 객관화된 실천 이성과 동일한 자유입니다. 소유권은 법 체계를 전제로 합니다. 헤겔은 법에 대한 주관적 인식을 도덕이라고 부른다. 도덕과 법의 합성은 도덕이다. 도덕의 기본 세포는 가족입니다. 가족의 존재 목적은 결국 자신의 가족을 만드는 아이의 탄생입니다. 가족의 다원성은 '사적 이익'의 영역으로서 '시민사회'를 구성한다. 이를 합리화하기 위해 다양한 기업과 경찰이 발생합니다.

시민사회는 헤겔에게 가장 높은 형태의 사회생활이 아니다. 그는 국가를 그러한 것으로 간주합니다. 국가는 국민의 열망의 일치를 표현합니다. 그의 장치는 이 기능을 반영해야 합니다. 최선의 선택- 군주제. 헤겔은 프로이센의 군주제를 이상적인 국가에 가깝다고 여겼다. 그는 모든 주에 다음이 있다고 믿었습니다. 자신의 이익개별 시민의 이익보다 우선합니다. 내부적으로 필요한 경우에는 헤겔이 역사에서 자연 현상으로 여겼던 다른 국가들과 전쟁을 벌일 수 있다.

그는 역사를 "세계 정신"의 자기 폭로, 자유의 실현과 실현을 향한 인류의 진보적 운동으로 이해했습니다. 이 길에서 인류는 몇 가지 중요한 단계를 거쳤습니다. 동방 전제군주에서는 오직 한 명(군주)만이 자유로웠고, 그리스-로마 세계에서는 일부(시민), 기독교 통치와 함께 오는 게르만 세계에서는 모든 사람이 자유롭습니다.

역사는 사람들의 의지에 반하여 발전합니다. 그들은 자신의 이익을 추구 할 수 있지만 "세계 정신의 교활함"이 움직임의 벡터를 인도합니다. 우편. 역사의 각 시대마다 세계정신은 그 목적을 실현하기 위해 특정한 사람을 선택하고, 이 사람 안에서는 시대의 의미를 구현하는 것처럼 뛰어난 사람을 선택합니다. 그러한 사람들 중에서 헤겔은 알렉산더 대왕과 나폴레옹을 언급했습니다.

주관적 반성의 대상으로서의 세계정신, 즉 주관정신과 객관정신의 통일체로서의 세계정신은 절대정신이 된다. 절대 정신에 대한 이해에는 예술, 종교, 철학의 세 가지 형태가 있습니다. 예술은 관능적 이미지로 절대자를 표현하고, "재현"으로 종교를, 사변적 개념으로 철학을 표현합니다.

헤겔에 따르면 예술은 이미지와 대상이 외부적으로만 관련될 때 "상징적"이고, 조화롭게 결합될 때 "고전적"이며, 예술가가 이미지에서 아이디어의 표현할 수 없는 것을 이해할 때 "낭만적"입니다. . 헤겔에 따르면 예술의 가장 높은 형태는 고대 문화에서 완벽하게 표현된 고전 예술입니다(그런데 헤겔은 고대 철학, 특히 그리스를 높이 평가했습니다).

헤겔은 '절대종교'인 기독교를 가장 적절한 종교 형태로 보았다. 헤겔은 기독교의 가장 중요한 교리에 대한 새로운 정당성을 부여하고 신의 존재에 대한 증거에 대한 칸트의 비판에 도전함으로써 기독교 신학에 상당한 기여를 했다.

철학에 관해서는 그는 자신의 절대적 이상주의를 철학의 최종 체계라고 부른다. 헤겔은 철학의 전체 역사가 절대자의 내용에 대한 일관된 공개라고 확신합니다. 철학적 체계의 변화는 이상적으로는 "아이디어의 논리적 정의 도출의 순서"에 상응한다. 그의 견해로는 거짓 철학 체계는 없으며 절대자에 대한 다소 적절한 이론만 있을 뿐입니다. 철학은 또한 중요한 사회적 의미를 가지고 있습니다. 헤겔은 그녀가 "생각에 사로잡힌 그녀의 시대"라고 말합니다. 그러나 철학은 "미네르바의 올빼미는 황혼에 날아간다"는 역사를 따라가지 못합니다.

그러나 어쨌든 철학은 절대자에 대한 가장 높은 형태의 지식입니다. 더욱이 그것은 어떤 의미에서 그것은 절대자의 자의식의 기관임이 밝혀지고, 이 자의식에서만 절대자는 절대적인 영, 신이 된다. 사람이 하나님을 필요로 하는 것처럼 하나님은 생각하는 사람을 필요로 합니다. 그의 체계를 철학으로 마무리하면서 헤겔은 그것을 원으로 닫는다. 그는 순수 존재로 시작하여 철학자로서의 자신을 추상화하고 순수 존재를 생각한 철학자의 파생으로 끝을 맺었습니다.

이른바 정통 헤겔주의자들이 그들의 주된 관심을 집중시킨 것은 신에 대한 지식의 문제였다. 그러나 헤겔의 추종자들 중에는 사상가(젊은 헤겔주의자)가 있었는데, 이들은 그의 사상에 다른 무신론적 소리를 내는 것이 가능하다고 생각했습니다.

4. 포이에르바흐의 인류학.

헤겔을 뒤집으려는 가장 주목할만한 시도 중 하나는 루트비히 포이어바흐(1804-1872)의 철학이었습니다. 1828년부터 1830년까지 하이델베르크와 베를린 대학에서 공부한 후 포이에르바흐는 에를랑겐에서 가르쳤습니다. 그곳에서 그는 자유로운 사상의 죽음과 불멸에 대한 사상이 출판된 후 해고되었습니다. 포이어바흐는 대학을 떠나 "자유 철학자"의 고독한 삶을 살았습니다. 이 기간 동안 그는 "기독교의 본질"(1841), "미래 철학의 기초"(1843), "종교의 본질에 관한 강의"(1851)와 같은 주요 작품을 만들었습니다.

헤겔과 마찬가지로 포이에르바흐는 신학적 문제에 많은 관심을 기울였습니다. 그러나 그는 신이 실존한다는 것을 믿지 않았습니다. 정신은 일반적으로 이차적인 반면 자연은 일차적입니다. 신성한 영은 마음, 의지 및 "마음", 즉 감정에 의해 형성된 일반적인 인간 본질의 투영일 뿐입니다. 자신의 본질에 대한 사람의 소외는 여러 단계에서 발생합니다. 알려지지 않은 자연력에 대한 삶의 의존성을 깨달은 고대인들은 어떻게든 대처해야 할 필요성을 느꼈습니다. 그것들을 의인화함으로써 그들은 자연과의 대화를 확립하려고 노력했습니다. 처음에는 자연 현상 뒤에 숨은 신성한 본질이 인간에 의해 조잡한 육체 형태로 잉태되었습니다. 그러나 점차적으로 그들은 무작위 요소에서 신에 대한 아이디어를 제거하고 신성에서 인간의 무한한 단일 일반 본질이 점점 더 나타났습니다. 이 과정은 기독교와 헤겔 철학에서 정점에 이르렀습니다.

Feuerbach는 신에 대한 아이디어의 개선이 사람의 흔적 없이는 전달되지 않는다고 믿었습니다. 신이 더 완벽하다고 생각될수록 인간은 덜 완벽해 보인다. 그 발전 과정에서 종교는 인간에게서 인간의 본성을 빼내어 인간을 거의 아무것도 아닌 죄와 부패의 그릇으로 만드는 것처럼 보입니다. 그러나 이 과정이 영원히 지속될 수는 없습니다. 사람들이 하나님이 그들 자신의 본질이고 그들에게서 뽑아내어 하늘에 놓이게 되었다는 것을 이해하기 시작할 때가 옵니다. 그리고이 상황에 대한 인식은 사람과 자신의 소외를 극복하기위한 전제 조건을 만듭니다. 소외된 인간의 본질은 하늘에서 내려져 인간 자신에게로 돌아가야 한다. 이것은 종교를 포기하는 것을 의미하지 않습니다. 남아 있지만 인간의 종교가 됩니다.

인간은 다른 인간에게 신이 되어야 한다. 인간의 신성은 그의 총체적 본성을 드러내는 "나와 너의 변증법"에서만 나타날 수 있다. Feuerbach는 사람들 사이의 주요 "일반적인" 관계를 남자와 여자 간의 사랑으로 간주했습니다. 그는 사랑에 근본적인 의미를 주었습니다. 포이어바흐에 따르면 유아론을 가장 잘 반박하는 것은 사랑, 즉 자아 외부의 존재를 증언할 수 있는 것입니다. 사랑은 주된 감정으로서 삶의 의미가 되어야 합니다. 사고는 이차적이며 감각에서 배워야 합니다. Feuerbach에 따르면 사변적 사고는 일반적으로 쓸모가 없습니다. "내 철학은 어떤 철학도 갖지 않는 것"이라고 그는 말했습니다. 즉 "진정한 철학은 책을 만드는 것이 아니라 사람을 만드는 것이다." 포이에르바흐의 인류학은 19세기 전반부의 사변적 형이상학에서 전환점이 되었다. 실증주의와 함께 제2차 유럽의 문화 공간을 지배했던 마르크스주의와 삶의 철학 XIX의 절반수세기.

결론.

세계철학사상에서 '독일고전철학'이라 불리는 단계는 철학적 세계관의 정점인 인간 정신의 발전에 있어서의 장대한 원초적 시기로 평가되는 경우가 많다. 당시 철학은 “문화의 비판적 양심”으로 활동했으며, 그 주요 대표자들은 동시대인의 근본적인 이해관계의 본질을 꿰뚫어볼 뿐만 아니라 그들을 옹호하고 심각한 문제를 해결하기 위한 투쟁에 합류했습니다. 역사적 문제.

독일 고전철학이 세계에 미친 공헌 철학적 사고다음과 같다:

1. 변증법적 세계관의 발전에 기여한 독일 고전 철학의 가르침;

2. 독일 고전 철학은 논리적, 이론적 장치를 상당히 풍부하게 했다.

3. 역사를 전체론적 과정으로 간주하고 인간의 본질에 대한 연구에 진지한 관심을 기울였습니다.

독일 고전 철학 (XVII-XIX 세기 전반부) 1. 독일 고전 철학의 특징. 변증법의 이론적 발전. 2. I. Kant의 철학적 교리. 3. 철학 시스템 J. Fichte 및 F. Scheling. 4. G. Hegel의 절대적 사상의 철학. 5. 인류학적 물질주의 L. Feuerbach. 고전 철학에 포함 된 개신교의 아이디어 : 종교 개념의 합리적인 해석에 대한 아이디어, 신과의 친밀한 의사 소통에 대한 아이디어, 주권과 자유에 대한 아이디어를 이해할 필요성 인간은 독일 고전 철학의 아이디어를 결정합니다. 1. 인간 존재의 현명함을 위한 촉진 2. 선사 시대 진보의 아이디어 3. 과학의 전능에 대한 믿음. 가르침의 중심에는 주제의 활동 원리가 있습니다 (주제의 창의적, 능동적, 능동적 인 본성을 강조함) 사람에 대한 인본주의 적 태도를 되살립니다 (존엄성의 문제에주의를 기울이고 좁은 범위에 윤리적 문제를 가져옵니다. 인식론적 문제) 철학을 과학으로 전환하기 위한 노력 변증법의 이론적 발전은 독일 고전 철학의 가장 중요한 업적입니다. 변증법의 첫 번째 형식은 현상 세계의 형성, 영원한 가변성 및 유동성의 교리였습니다(Heraclitus, Democritus , 중국 철학 - 음양) 고대 변증법의 두 번째 형태는 인지방식이 정의된 변증법(소크라테스-대화를 통해, 플라톤, 아리스토텔레스를 통해 사물의 본질 등) 이 교리에 기반하여 인지방식 마르크스주의자들이 체계를 만들었다. 자연, 사회 및 인간 사고의 발전에 대한 보편적 법칙의 교리로서의 유물론적 변증법 변증법의 주요 범주: 단수 및 일반; 일반 및 전체; 형식 및 내용 본질과 현상; 원인 및 조사 가능성과 현실; 변증법의 필연적이고 무작위적인 법칙(발전 과정에서 필수적인 연결의 일반적인 형태) 1. 일치의 법칙과 대립의 투쟁(발전의 원인과 원천을 발견) 발전의 원천은 대상과 현상의 내적 모순(유전 및 가변성, 분석 및 합성). 반대의 통일성은 하나의 본질에 속하는 상호 침투성과 불가분성입니다. 그들의 투쟁은 하나의 전체 안에서의 상호 배제이다. 2. 양적 변화를 질적 변화로 전환하는 법칙(발전 메커니즘, 이전에는 존재하지 않았던 새로운 것의 출현) 주요 범주: 양, 질, 측정, 변증법적 도약 3. 반대의 법칙 반대 (발전의 방향과 경향을 결정함) 현상이 변화, 발전, 속성의 통일성과 다양성 과정에서 고려되는 사고 방식. 반대 측면의 관계에서. 대안은 형이상학적이거나 독단적인 사고입니다. 그것의 특이성은 일면성, 추상성, 개별 순간의 절대화입니다. 명확성, 정확성, 엄격한 확실성, 사실의 수정이 필요한 경우에 사용됩니다. I.Kant “순수한 마음 비판” – 인식론의 문제에 전념, 지식 이론 “실천 정신 비판” – 윤리적 교리의 설명 “판단력 비판” – 칸트 미학과 이론의 기초 문화의 계명: 이를 바탕으로 하는 명령: 항상 자신과 다른 모든 사람의 인간성을 목표로 대하고 결코 수단으로만 취급하지 않도록 하십시오" 인간의 존엄성과 가치 최고 인간 관계의 원칙은 유용성의 원칙이 되어서는 안 되지만 인간에 대한 절대적 존중의 원칙은 그 원칙을 네 가지 질문으로 나눕니다. 1. 무엇을 알 수 있습니까? 2. 어떻게 해야 합니까? 3. 무엇을 바랄 수 있습니까? 4. 남자란 무엇인가? 칸트 배후의 활동의 주요 형태는 다음과 같습니다. 지식 실천 지식 + 실천 = 창의성 J. Fichte FICHTE 철학의 주요 문제가 공공 생활, 역사, 자유 및 목적의 가능한 목적을 완전히 결정하는 문제가 됨 (나는 나 자신의 철학에 있는 사람이다) 내가 아니다 (자연과 주변 세계는 인간 활동의 산물로 이해된다) 나는 나이다 + 나는 아니다 (사람은 객관적 세계를 변형하고 그것을 마스터한다) F. Scheling CRITICIZED FICHTE FOR 그의 철학에는 자연의 여지가 없다는 것, 그녀는 독립을 잃었다는 것, 그 가치와 인간 활동의 산물로 변한 것은 현실의 예술적 발전에 특별한 관심을 기울였으며, 헨리 헤겔의 예술과 신화는 고전적 이상주의의 포괄적인 체계를 창조하고, 그는 논리, 자연 철학, 정신 철학, 권리, 종교를 하나의 시스템, 예술, 역사로 결합하기 위해 세상의 모든 표현을 이해하려고 노력했습니다. 변증법 작업 이론의 창조: "정신의 현상학" "논리학 과학" "철학 백과사전" "법철학" L. Feuerbach

독일 고전 철학 계획: 독일인의 일반적인 특성
고전철학.
I. Kant의 비판철학.
I. Fichte의 이상주의 철학
및 F. 셸링.
G. Hegel의 객관적 관념론.
인류학적 유물론 L.
포이에르바흐

19세기 독일 철학 - 독특한
세계철학의 현상. 그녀는 성공했다
그것에 알려진 거의 모든 것을 결합
시대 철학적 방향, 공개 이름
진출한 저명한 철학자들
세계철학의 "황금펀드". 그 기초
가장 저명한 5명의 작품이었다
당시 독일 철학자
임마누엘 칸트
요한 피히테
프리드리히 셸링
게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔
루트비히 포이에르바흐

독일 고전 철학에는 세 가지 주요 철학적 경향이 나타납니다.

주요한
지도
독일 사람
고전
철학
목적
이상주의
(셸링,
헤겔)
주걱
그리고 이상주의
(피히테)
물질주의
(포이에르바흐)

독일고전철학이 세계철학사상에 기여한 바는 다음과 같다.

1.
2.
3.
독일 고전철학의 가르침
변증법의 발전에 기여
세계관;
독일 고전 철학
논리 이론을 상당히 풍부하게
기구;
역사 전체를 바라보다
과정뿐만 아니라 심각한
인간 연구에 대한 관심
엔터티.

칸트, 임마누엘 (1724-1804)

칸트, 임마누엘 (17241804)
칸트가 먼저
새로운 철학자들
의식적으로 시간을
의 교리에 접근했다.
카테고리:
"우리는 할 수 없습니다
아무 생각
이외의 주제
카테고리를 사용합니다.
그는 믿었다
카테고리 플레이
근본적인 역할
생각에.

칸트는 다음과 같이 지적했다.

세 가지 주요 아이디어
심리학(영혼의 교리)
우주론(세계의 교리)
신학적(하나님의 교리)

칸트는 이율배반에 큰 관심을 기울인다. 모순되고 서로 양립할 수 없는 조항, 각각은 칸트에 따르면

칸트는 이율배반에 큰 관심을 기울인다.
모순적, 서로 양립할 수 없는
칸트에 따르면 각 조항은 다음과 같이 할 수 있습니다.
논리적으로 완벽함을 입증
논문 - "세계는 시간에 시작이 있고 또한 시간에 제한이 있습니다.
우주".
정반대 "세계는 시간의 시작이 없고 시간의 경계도 없다.
우주. 그것은 시간과 공간 모두에서 무한하다."
논문 - "세상의 모든 복잡한 물질은 단순한 부분으로 구성됩니다.
그리고 일반적으로 단순한 것과 단순한 것으로 구성된 것만이 있습니다.
정반대 "세상에 복잡한 것은 단순한 것으로 구성되지 않는다.
일반적으로 세상에 간단한 것은 없습니다.
논문 - "자연법칙에 따른 인과관계만이 유일한 것은 아니다.
세상의 모든 현상이 도출될 수 있는 인과관계.
현상을 설명하기 위해서는 자유도를 인정할 필요가 있다.
인과관계".
정반대 "자유는 없지만 모든 것이
오직 자연의 법칙에 따라 세상.
테제 "세계에 속하거나 세계의 일부로 또는 세계의 원인으로,
반드시 필요한 존재다."
정반대 - "어떤 것에도 절대적으로 필요한 존재는 없다.
세상도 아니고 세상 밖도 그 원인으로 삼는다.” 즉, 신은 없다.

피히테 요한 고틀리브(1762-1814)

철학자와
공인,
대표
독일 사람
고전
이상주의. 후에
칸트는 그렇게 믿었다.
철학은 반드시
모든 것의 기초가 되다
과학. 강조
질문의 의미
도덕의 근거와
주 법적 구조
(소위 "실용적
철학").

요한 피히테(Johann Fichte)의 철학적 견해는 그의 작품에서 다음과 같이 설명되어 있습니다.

"모든 사람에 대한 비판의 경험
폭로"
"과학"
"자연의 기본
진상"

사상가의 철학
그것을 "과학"이라고 부른다. 열쇠
I. Fichte의 철학의 순간은
소위 "나 -
"나"에 따른 개념
와 복잡한 관계를 가지고 있다
주변 세계,
I. Fichte는 계획에 의해 설명됩니다.
명제
대조법
합성

셸링, 프리드리히 빌헬름 요제프(1775-1854)

셸링 설계
철학의 문제
자연(자연철학).
그는 제시하고 정당화했다
존재의 정체성에 대한 생각과
생각.
셸링은 에서 크게 평가되었습니다.
러시아는 "날카롭다.
도덕적으로 느꼈다
의무와 시
철학의 가능성"
(A. 굴리가). 실용적인
철학 F. 셸링
사회 문제를 해결하다
정치적 성격
역사의 발전.

F. Schelling은 세 가지 유형의 역사를 식별합니다.

이야기
아이디어 개발
자연스러운
(자연의 역사)
세계사,
지식의 역사

헤겔, 게오르크 빌헬름 프리드리히(1770-1831)

엄청난 독일 철학자분류학자, 새로운 아리스토텔레스
시간, 이상주의자, 창조자
변증법(발전론으로서,
형성, 모순).
헤겔은 최초의 철학자이다.
문제를 이해했다
변증법적 모순
가장 근본적인 방법으로.
그는 공개적으로 다음과 같이 말했습니다.
모순은 실수가 아니다
우리의 생각의 부족, 그리고
"모든 운동의 근원이자
활력" 우리가 할 수 없는
어떤 주제든 다르게 생각하고,
한 번 모순에
반대의 통일. 에서
반대의 상호 작용
사물, 파티가 모든 것을 발생시킵니다.
세계의 부의 다양성.

헤겔에 따르면 정신에는 세 가지 종류가 있습니다.

절대 아이디어
(G. 헤겔)
주걱
영혼
목적
영혼
순수한
영혼

헤겔의 주요 장점은 그에 의해 개발되었습니다.

목적론
이상주의
일반 철학
방법 - 변증법

G. Hegel의 가장 중요한 철학적 작품은 다음과 같습니다.

"영혼의 현상학"
"철학 백과사전"
"논리학"
"자연의 철학"
"정신의 철학"
"법철학"

포이에르바흐, 루트비히 (1804 - 1872)

기독교인 분석
공연, 다양한
종교의 형태,
비판적 재고
의식의 일종으로서의 종교와
더 나아가 철학적 비판에
이상주의. 메인 에세이
포이에르바흐 - "에센스
기독교." 그는 단지
신에 대한 믿음을 비판하다
방금 무신론을 선언했습니다.
루트비히는 신이 존재한다고 믿었다.
절대화
사회화 된 사람. 그
논문을 제출하십시오 : "남자 -
신이 인간에게." 모든 사람
신이다, 즉 각각의
우리에게 부여된 모든 사람
모두 제일 좋다
자질은 신이다.

포이에르바흐의 철학은
인류학적, 인류학적
물질주의 또는 자연주의.
그는 프리즘을 통해 자연을 보았다
그녀와 사람의 관계. 남자를 위한
영적으로 뿐만 아니라 육적으로도
생물. 정신과 물질이 합쳐진다
떼려야 뗄 수 없는 인간. 게다가 그는
“존재는 하나의 주제이며,
생각은 술어(이차적인 것)입니다.
생각은 존재의 속성입니다.

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"독일 고전 철학"이라는 주제에 대한 프레젠테이션은 당사 웹 사이트에서 무료로 다운로드할 수 있습니다. 프로젝트 주제: 철학. 다채로운 슬라이드와 삽화는 급우나 청중의 관심을 유지하는 데 도움이 됩니다. 콘텐츠를 보려면 플레이어를 사용하거나 보고서를 다운로드하려면 플레이어 아래에 있는 해당 텍스트를 클릭하십시오. 프레젠테이션에는 26개의 슬라이드가 포함되어 있습니다.

프레젠테이션 슬라이드

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19세기 독일철학은 세계철학의 독특한 현상이다. 그 독창성은 그녀가 철학의 미래 발전을 결정한 문제를 깊이 탐구하고 당시 알려진 거의 모든 철학적 경향을 결합하고 세계 철학의 "황금 기금"에 들어간 뛰어난 철학자의 이름을 발견했다는 사실에 있습니다. 그것은 당시 가장 저명한 5명의 독일 철학자 임마누엘 칸트, 요한 피히테, 프리드리히 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 루트비히 포이어바흐의 작품을 기반으로 했습니다.

독일 고전철학의 일반적인 특징.

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독일 고전 철학에는 세 가지 주요 철학적 경향이 나타납니다. 세계 철학 사상에 대한 독일 고전 철학의 기여는 다음과 같습니다. 1. 변증법적 세계관의 발전에 기여한 독일 고전 철학의 가르침; 2. 독일 고전 철학은 논리적, 이론적 장치를 상당히 풍부하게 했다. 3. 역사를 전체론적 과정으로 간주하고 인간의 본질에 대한 연구에 진지한 관심을 기울였습니다.

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독일 고전철학의 창시자는 논리학, 물리학, 수학, 철학을 가르친 쾨니히스베르크 대학의 교수 임마누엘 칸트였다.

I. 칸트의 비판철학

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I. Kant의 모든 작업은 "전 비판적"과 "비판적"이라는 두 가지 큰 기간으로 나눌 수 있습니다. "전 비판적"시기에 I. Kant는 자연 과학적 유물론의 입장에 섰습니다. 우주론, 역학, 인류학 및 물리적 지리학의 문제는 그의 관심의 중심이었습니다. 뉴턴의 영향으로 I. 칸트는 우주, 즉 세계 전체에 대한 그의 견해를 형성했습니다. "비판적" 시대에 I. 칸트는 인지, 윤리, 미학, 논리, 사회철학의 문제에 몰두했다. 이 기간 동안 세 가지 기본 철학 작품, 즉 순수 이성 비판, 실천 이성 비판, 판단 비판이 나타났습니다.

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I. Kant에 따르면 인지 과정은 감각 인지, 이성, 이성의 세 단계를 거칩니다. 감수성을 통해 우리는 대상을 인식하지만 마음을 통해 잉태됩니다. 인지는 합성의 결과로만 가능합니다. 범주는 합리적 인지의 도구입니다. 과학적 지식은 범주적 지식입니다. I. 칸트는 12개의 범주를 식별하고 양, 질, 관계, 양식의 네 가지 범주로 나눕니다. 예를 들어, 수량 클래스에는 단일성, 복수성, 전체성과 같은 범주가 포함됩니다. I. 칸트는 지식 자체를 인지 활동의 결과로 분류합니다. 즉, 사후 지식, 선험 지식, "사물 자체"입니다.

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I. Kant의 윤리적 견해는 그의 진술에 반영되어 있습니다. 나." 도덕 의무 I. 칸트는 도덕 법칙(정언 명령)의 형태로 다음과 같이 공식화합니다. "당신의 의지의 준칙이 보편적 입법의 원칙이 될 수 있도록 하십시오."

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요한 고틀리프 피히테(Johann Gottlieb Fichte, 1762) 독일 철학자. 독일 고전 철학의 대표자 중 한 사람이자 Immanuel Kant의 이론적이고 윤리적인 작업에서 발전한 주관적 관념론으로 알려진 철학 경향 그룹의 창시자입니다.

I. Fichte와 F. Schelling의 이상주의 철학

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요한 피히테(Johann Fichte)의 철학적 견해는 그의 저서 "모든 계시를 비판하는 경험", "과학적 연구", "자연법의 기초"에 명시되어 있습니다. 사상가는 그의 철학을 "과학적 과학"이라고 부릅니다. I. Fichte의 철학의 요점은 소위 "I - 개념"의 촉진이었습니다. 이에 따르면 "I"는 I. Fichte에 따르면 계획에 의해 설명되는 외부 세계와 복잡한 관계를 가지고 있습니다. "나"는 처음에 스스로를 정립하고, 스스로를 생성하며, "나"는 "아님 - 나"를 가정(형성)합니다. 그것의 반대 - 외부를 둘러싼 현실(반대), · "나"는 "나"와 "내가 아니다"를 믿는다. "나는 남자다"와 "내가 아니다" 사이의 상호 작용 - 주변 세계는 양면에서 "절대 자아"(용기, 더 높은 물질) 내부에서 발생합니다. 한편으로 "나"는 "not-I", 다른 한편으로 " not - 나는 "경험, 정보를 전달한다" I ".

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발전 과정에서 프리드리히 셸링의 철학은 자연 철학, 실천 철학, 비합리주의의 세 가지 주요 단계를 거쳤습니다. 철학적 아이디어 F. Schelling은 "자연 철학에 대한 아이디어", "초월적 이상주의 시스템"에서 설명했습니다. 자연 철학에서 F. Schelling은 자연이 "절대적인" 근본 원인이자 모든 것의 시작이라는 자연에 대한 설명을 제공합니다.

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F. Schelling의 인류학적 견해는 매우 중요합니다. 인류의 가장 큰 문제는 자유의 문제입니다. 자유에 대한 열망은 인간의 본성 자체에 내재되어 있습니다. 자유에 대한 아이디어의 최종 결과는 법률 시스템의 생성입니다. 미래에 인류는 세계법제와 세계법치국가연합으로 나아가야 한다. 또 다른 중요한 문제는 소외의 문제입니다. 자유의 개념이 현실과 접할 때 원래의 목표와 반대되는 인간 활동의 결과입니다. 그의 삶의 끝에서 F. Schelling은 비합리주의에 이르렀습니다. 역사의 규칙 성의 논리를 거부하고 주변 현실을 설명 할 수없는 혼돈으로 인식했습니다.

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게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel)의 철학은 그의 유명한 전임자들보다 훨씬 더 멀리 나아갔기 때문에 독일 고전 철학의 정점으로 간주됩니다. 헤겔의 주요 장점은 그에 의해 개발되었습니다. - 객관적 관념론의 이론; - 보편적인 철학적 방법 - 변증법.

G. 헤겔의 객관적 이상주의

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G. Hegel의 가장 중요한 철학적 저작으로는 "정신의 현상학", "철학 백과사전", "논리학", "자연 철학", "정신 철학"이 있습니다. "법철학". 존재의 교리에서 헤겔은 존재와 사유를 동일시한다. 마음, 의식, 관념, 존재는 존재가 있고, 존재는 의식을 가지고 있습니다. G. Hegel은 "절대 아이디어"(세계 정신)라는 특별한 철학적 개념을 도출합니다. 절대 관념은 주변 세계 전체의 근본 원인이며, 그 대상과 현상에는 자의식과 창조 능력이 있습니다.

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헤겔에 따르면 정신에는 세 가지 종류가 있습니다. 주관적 정신 - 영혼, 개인의 의식; 객관적인 정신 - 정신의 다음 단계, "사회 전체의 정신". 객관적인 정신의 표현은 법, 도덕, 시민 사회, 국가입니다. 절대 정신 - 정신의 가장 높은 표현, 영원히 유효한 진리. 절대 정신의 표현은 예술, 종교, 철학입니다.

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G. Hegel의 사회 철학적 개념은 가장 주목할만한 가치가 있습니다. 많은 발견이 오늘날 관련이 있습니다. "역사철학"에서 헤겔은 역사적 패턴, 역사에서 위인의 역할을 이해하는 것과 관련된 많은 가치 있는 추측을 표현했습니다. G. 헤겔은 인류의 역사를 우연한 사건의 사슬로 이해하지 않았습니다. 그에게 그것은 세계 정신이 드러나는 자연스러운 성격을 가졌습니다. 위대한 사람들은 "그 시대 정신의 구현이기 때문에"역사에서 역할을합니다. G. Hegel에 따르면 전 세계 역사의 의미는 자연 의식의 진보, 즉 우리가 필연적으로 인식해야 하는 진보입니다.

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독일 고전 철학의 유물론적 전통은 Ludwig Feuerbach에 의해 발전되었습니다.

인류학적 유물론 L. Feuerbach

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인류학적 유물론 이론에서 L. Feuerbach는 다음과 같은 결론을 입증합니다. · 현존하는 유일한 실재는 자연과 인간입니다. 사람은 자연의 일부입니다. 사람은 물질과 정신의 통일체입니다. 인간이 철학의 주요 관심사가 되어야 합니다. 생각이 아니라 자연이 아니라 정확히 사람이 전체 방법론의 중심입니다. 아이디어는 그 자체로 존재하는 것이 아니라 인간 의식의 산물입니다. · 분리되고 독립적인 실재로서의 신은 존재하지 않는다. 신은 인간의 상상의 산물이다. 자연(물질)은 영원하고 무한하며 누구도 만들 수 없고 누구도 파괴할 수 없습니다. 우리를 둘러싼 모든 것(물체, 현상)은 물질의 다양한 표현입니다.

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L. Feuerbach의 무신론-인류학 이론에서 다음과 같은 주요 조항이 중요합니다. · 독립된 실재로서의 신은 없습니다. 신은 인간 의식의 산물이다. · 신에 대한 생각 - 초강력 이성적인 존재는 사람을 모욕하고 두려움과 감정을 둔하게 만듭니다. · 신은 창조주가 아니며, 진정한 창조자는 사람이며, 하나님은 사람의 창조물, 즉 그의 마음이다. 종교는 깊이 발전된 환상적인 이데올로기이며 현실과 아무 관련이 없습니다. 종교의 뿌리는 더 높은 세계에 대한 인간의 무력감, 그것에 대한 의존에 있습니다.

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지식 이론에서 L. Feuerbach는 I. Kant의 불가지론에 맞서 날카로운 투쟁을 벌였으며, 지식의 경계는 끊임없이 확장되고 있으며 인간의 마음은 자연의 가장 깊은 비밀을 발전시킬 수 있다고 선언했습니다. 그러나 포이에르바흐는 지식의 기초로서 실천이 아닌 감각만을 생각했기 때문에 물질주의적 감각주의를 옹호했다.

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방법론의 관점에서 보면 포이어바흐의 유물론은 변증법적 요소가 있기는 하지만 형이상학적으로 평가된다. L. Feuerbach에서 발전의 근원 - 모순에 대한 흥미로운 추측을 찾을 수 있습니다. 그는 반대가 같은 종류의 본질을 의미한다고 믿습니다. 선 - 악(도덕), 유쾌 - 불쾌(감정), 달콤 - 신(맛), 남자 - 여자(인간). 발달 원리를 통해 L. Feuerbach는 인간과 그의 의식의 출현을 설명할 수 있었습니다.

프레젠테이션이나 프로젝트 보고서를 잘 작성하는 방법에 대한 팁

이야기에 청중을 참여시키고, 주요 질문, 게임 부분을 사용하여 청중과의 상호 작용을 설정하고 농담을 두려워하지 말고 진심으로 미소를 지으십시오(해당되는 경우).
슬라이드를 자신의 말로 설명하려고 시도하고 추가 흥미로운 사실, 슬라이드에서 정보를 읽을 필요가 없으며 청중이 직접 읽을 수 있습니다.
프로젝트 슬라이드에 텍스트 블록을 추가할 필요가 없으며 더 많은 삽화와 최소한의 텍스트가 정보를 더 잘 전달하고 관심을 끌 것입니다. 주요 정보만 슬라이드에 있어야 하며 나머지는 청중에게 구두로 알리는 것이 좋습니다.
텍스트는 잘 읽을 수 있어야 합니다. 그렇지 않으면 청중이 제공된 정보를 볼 수 없고, 이야기에서 크게 주의가 산만해지고, 최소한 무언가를 알아내려고 하거나, 모든 관심을 완전히 잃게 됩니다. 이렇게 하려면 프레젠테이션이 방송될 위치와 방법을 고려하여 올바른 글꼴을 선택하고 배경과 텍스트의 올바른 조합도 선택해야 합니다.
보고서를 리허설하고 청중을 어떻게 맞이할 것인지, 먼저 무엇을 말할 것인지, 프레젠테이션을 어떻게 마무리할 것인지를 생각하는 것이 중요합니다. 모든 것은 경험과 함께 옵니다.
올바른 복장을 선택하십시오. 화자의 의복도 연설의 인식에 큰 역할을 합니다.
자신있게, 유창하게, 일관성 있게 말하려고 노력하십시오.
더 편안하고 덜 불안할 수 있도록 공연을 즐기십시오.

개별 슬라이드의 프레젠테이션 설명:

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독일 고전 철학은 뉴 타임 대표자의 가장 높은 철학적 사고입니다. Immanuel Kant Johann Gottlieb Fichte Friedrich Wilhelm Joseph Schelling Georg Wilhelm Friedrich Hegel 18세기 후반 - 19세기 전반기. 독일의 고전철학은 뉴에이지에 대한 이전의 철학적 탐구를 종합한 것이다.

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칸트의 작업은 비판적 이전(1770년 이전)과 비판적의 두 기간으로 나뉩니다. 비판전 시대에 칸트의 관심은 자연과학적인 성격을 띠고 있었다. 그는 원래 성운에서 우주의 기원 이론을 공식화한 "하늘의 일반 역사와 이론"이라는 논문을 썼습니다. 그는 철학에 대한 3가지 질문을 공식화했습니다. “내가 무엇을 알 수 있습니까?”, “무엇을 해야 합니까?”, “무엇을 바랄 수 있습니까?” 1770 - D. Hume의 작품의 영향으로 중요한시기의 견해로 전환. "흄은 나를 독단적인 동면에서 깨웠다"(I. Kant). 사람이 받는 인상의 이면에는 무엇이 있는지, 그 이면에 객관적인 실재가 있는지에 대한 흄의 질문은 칸트를 지식의 문제에 대해 생각하게 만들었다. 1781 - "순수 이성 비판"(Kant의 용어로 "순수한"- 이론적, 실제 목표와 연결되지 않음) 작업. IMMANUILCANT (1724-1804) 독일 고전 철학의 창시자. Koenigsberg 대학(현 칼리닌그라드) 교수.

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I. 칸트는 현대에 대한 전통적인 질문으로 추론을 시작합니다. 진정한 과학은 어떻게 가능한가? 칸트는 경험과 실험에 대한 언급을 거부한다. 우리의 마음은 세상을 있는 그대로가 아니라 우리에게 있는 그대로를 알고 있습니다. 칸트는 지식을 두 가지 범주로 나눕니다. A PRIOR(경험 이전) A POSTERIOR(경험에 의해 획득됨) 선험적 지식은 과학적 지식의 기초이고 사후적 지식은 발전과 갱신의 열쇠입니다.

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"내가 무엇을 알 수 있습니까?" 인간 과학 형이상학의 인지 능력(철학)

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마음의 이율배반 논리의 법칙을 위반하지 않고 이율의 각 부분을 증명할 수 있습니다. 그러므로 형이상학은 이성과학으로서 불가능하다. 사람은 세상을 있는 그대로 알 수 없습니다. 이것은 "사물 그 자체"이며 현상, 즉 현상만 알 수 있습니다. 세계는 시간에 시작이 있고 공간에 제한이 있습니다 세계는 시간과 공간이 무한합니다 복잡한 것은 간단한 부분으로 구성됩니다 세상에 단순한 것은 없고 나눌 수 있는 제한도 없습니다 자유가 없다 세상에 자유가 있다 세상의 원인인 신이 있다 신은 세상에도 없고 밖에도 없다

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지식의 전통적 도식 인간의 의식(주제 인식) 칸트의 "코페르니쿠스 혁명"을 반영한 세계 인지

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그러므로 칸트는 한편으로는 인간 지식의 경계를 설명하고 다른 한편으로는 그 가능성과 활동을 보여주었다.

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인간의 마음이 이율배반에 빠지지 않고 해결할 수 없는 질문은 믿음의 주제입니다. 어떻게 해야 하나요? 실천적 이성 비판(1788) 실천적 이성은 사람들이 행동을 인도하는 기준입니다. 이 작품에서 칸트는 도덕의 기초를 탐구한다. 그는 보편적 도덕 법칙을 공식화했습니다. 정언 명령(즉, 요구 사항): "당신의 의지의 준칙(즉, 처방)이 보편적 입법의 원칙이 될 수 있도록 하십시오." "인간은 항상 인간의 목적이지만 결코 수단이 아닙니다. "

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동기에 따라 칸트는 두 가지 유형의 행동을 구별합니다. 법적(외적으로는 도덕의 요구 사항을 준수하지만 쾌락, 이익 등을 위해 수행됨) 도덕적(순전히 의무감, 도덕법 존중에서 수행됨)

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다른 동기(경향 등)가 아닌 의무만이 행위에 도덕적 특성을 부여합니다. “... 너무 동정심이 많은 영혼들이 있어서 다른 자만심이나 이기적인 동기가 없어도 자신의 주위에 기쁨을 퍼뜨리는 데서 내적 즐거움을 찾고 다른 사람의 만족을 기뻐하는 것은 그들의 손으로 만든 것이기 때문입니다. . 그러나 나는이 경우 그러한 행위가 아무리 의무에 부합하고 그것이 아무리 즐겁더라도 여전히 도덕적 가치가 없음을 확인합니다 "(I. Kant).