Në idetë e të cilit mbështetej liberalizmi klasik. Per referim. Liberalizmi klasik apo tradicional. Liberalizmi klasik dhe modern: analiza krahasuese

Ministria e Arsimit dhe Shkencës e Ukrainës

Universiteti Teknik Kombëtar i Donetsk

abstrakte

në shkencat politike

në temë:

"Liberalizmi klasik dhe modern"

E kryer

Art. gr. TKS06b

Lomovtseva A.V.

Pranuar nga: Rogozin N.P.

Donetsk

Planifikoni

Hyrje………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

Liberalizmi klasik……………………………………………………...3

Liberalizmi Modern……………………………………………………….10

konkluzioni……………………………………………………………………………..15

Lista e literaturës së përdorur………………………………………………………16

Prezantimi

Tema që kam zgjedhur është relevante dhe shumë interesante. Ideologjia liberale ka një histori të gjatë dhe ka pësuar ndryshime të ndryshme gjatë ekzistencës së saj. Shumica e parimeve klasike liberale sot perceptohen si "vlera universale njerëzore" ose "të drejta natyrore të njeriut". Midis tyre janë të tilla si ideja e vetëvlerësimit të individit dhe përgjegjësisë së tij për veprimet e tij; ideja e pronës private si kusht i domosdoshëm për lirinë individuale; parimet e tregut të lirë, konkurrencës së lirë dhe sipërmarrjes së lirë, barazisë së mundësive; një sistem i ndarjes së pushteteve, kontrolleve dhe ekuilibrave; ideja e një shteti ligjor me parimet e barazisë së të gjithë qytetarëve para ligjit, tolerancës dhe mbrojtjes së të drejtave të pakicave; garantimi i të drejtave dhe lirive themelore të individit (ndërgjegjja, fjala, tubimi, krijimi i shoqatave dhe partive); e drejta e votës universale etj. Është e vështirë të imagjinohet qytetërimi modern evropian pa shumicën e këtyre vlerave. Dhe fakti që këto vlera dhe të drejta nuk identifikohen më gjithmonë me burimin e tyre liberal, vetëm flet për gjithë rëndësinë që ka ideologjia liberale në kulturën moderne njerëzore. Rëndësia e temës përcaktohet edhe nga fakti se liberalizmi, duke shpallur lirinë dhe të drejtat e qytetarëve, kontribuon në përfshirjen e tyre në proceset politike.

Qëllimi i kësaj eseje është të studiojë idetë kryesore të liberalizmit, veçoritë e zhvillimit të tij, si dhe një krahasim të liberalizmit klasik dhe atij modern.

Para së gjithash, le të shqyrtojmë vetë konceptin e "Liberalizmit" - (nga fjala latine liberalis - i lirë) në kuptimin e tij të mirëfilltë - të menduarit e lirë, të menduarit e lirë, - një teori filozofike, politike dhe ekonomike, si dhe një ideologji që vazhdon. nga pozicioni se liritë individuale të njeriut janë baza juridike e shoqërisë dhe e rendit ekonomik. Ka liberalizëm klasik dhe modern (neoliberalizëm). Le t'i hedhim një vështrim më të afërt këtyre dy llojeve.

liberalizmi klasik

Nga fundi i shekullit të 18-të - fillimi i shekullit të 19-të, ishte zhvilluar ajo formë e liberalizmit, e cila më vonë u quajt "klasike". Zakonisht në Angli lidhet me aktivitetet e rrethit të “radikalëve filozofikë”, bazuar në veprat e I. Bentham, D. Ricardo, T. Malthus, J. Mill dhe më vonë G. Spencer, si dhe me idetë e “shkollës së Mançesterit” të liberalizmit ekonomik (R. Cobden, D. Bright), dhe në Francë - me veprën e B. Constant, F. Bastiat.

"Radikalët filozofikë" braktisën konceptin e ligjit natyror dhe kontratën shoqërore (në një masë të madhe - nën ndikimin e kritikës së tij në veprat e D. Hume dhe E. Burke) dhe justifikuan të drejtat e individëve bazuar në etikën natyraliste të utilitarizmi. Ky i fundit i sheh rrënjët e asaj që njerëzit e konsiderojnë të mirë ose të keqe, përkatësisht në kënaqësi ose dhimbje. "Natyra," shkroi I. Bentham, "i ka dhënë njerëzimit nën sundimin e dy zotërinjve - vuajtjen dhe kënaqësinë. Vetëm ata mund të tregojnë se çfarë duhet të bëjmë dhe çfarë do të bëjmë.”

Formula utilitare (hedoniste-epikuriane) e Bentamit - "ajo që më jep kënaqësi është e mirë, ajo që më shton dhimbjen është e keqe" formoi bazën e filozofisë së individualizmit, e cila u përdor në teoritë e tyre nga shumë breza ideologësh. "Nga natyra, një person nuk mund të veprojë ndryshe përveçse të udhëhiqet nga konsideratat e dobisë, domethënë dëshira për kënaqësi dhe neveria ndaj vuajtjes. Shoqëria

Asgjë veçse shuma e individëve që i ofrojnë shërbime njëri-tjetrit, për të mirën e një personi, nuk sigurohet nga veprimet (ose mosveprimet) e një tjetri, ndërsa secili kujdeset për interesat e veta. Spencer "theksoi ashpër se lumturia e individit, zhvillimi i talenteve dhe aftësive të tij individuale, dhe jo e mira publike, janë qëllimi i veprimeve të tij, duke forcuar më tej karakterin individual të teorive të utilitarizmit, duke mbetur brenda kornizës së tij" .

Sidoqoftë, njerëzit, sipas teorisë së "liberalizmit klasik", janë mjaft inteligjentë për të kuptuar nevojën për të respektuar normat e hotelit, duke i lejuar të gjithë të arrijnë në mënyrë efektive qëllimet e tyre.

Rrjedhimisht, “interesi publik” u interpretua nga “liberalët klasikë” jo si interesi i ndonjë komuniteti që qëndron mbi individin, por si shuma e interesave të anëtarëve individualë që përbëjnë shoqërinë. Parimi liberal i individualizmit, përparësia e interesave ndaj atyre shoqërore, u mbrojt prej tyre në formën më ekstreme, si parim ontologjik.

Në liberalizmin klasik, vërtetohet ideja e anti-paternalizmit, thelbi i së cilës është se çdo person është gjyqtari më i mirë i interesave të tij. Dhe për rrjedhojë shoqëria duhet t'u sigurojë qytetarëve të saj lirinë më të madhe të pajtueshme me të drejtat e barabarta të të tjerëve. Në të njëjtën kohë, liria interpretohet negativisht, si mungesë e detyrimit, si liri personale dhe civile, si paprekshmëri e sferës së jetës private. Është kjo anë e lirisë që duket të jetë më e rëndësishmja: liritë politike nga liberalët e fillimit të shekullit të 19-të. konsiderohet si garanci e personale dhe te drejtat civile.

"Radikalët filozofë" besonin se, bazuar në idenë e dobisë si imperativi kryesor i veprimeve të njerëzve, harmonia sociale përcaktohet nga "rregulla të lojës" të arsyeshme, racionale dhe të barabarta për të gjithë, duke u dhënë individëve mundësinë për të marrë në mënyrë më efektive. kujdesin për interesat e tyre. Pengesa kryesore për krijimin e rregullave të tilla është shteti modern, i cili përfaqëson interesat “egoiste” të aristokracisë dhe klerit. “Radikalët filozofë” ishin propagandues aktivë të reformës parlamentare, në prag të së cilës kishte në atë kohë

Liria më e madhe, e pajtueshme me të drejtat e barabarta të të tjerëve, e pajisur me "rregulla loje" të arsyeshme, të vendosura dhe të mbështetura nga shteti - kjo është kredo e "liberalizmit klasik".

Koncepti i lirisë zë një vend të veçantë në doktrinën liberale, sepse botëkuptimi liberal u prir që në fillim të njohë idealin e lirisë individuale si vlerë universale. Kjo liri në përgjithësi kuptohej si liri nga kontrolli politik, kishtar dhe shoqëror nga shteti që nga koha e J. Locke.

Në interpretimin e Millit, vendosja e lirisë nuk është një qëllim në vetvete, por një kusht i domosdoshëm për vendosjen e harmonisë së interesave të shoqërisë dhe interesave të individit. “Një person është përgjegjës për veprimet e tij ndaj shoqërisë vetëm për aq sa mënyra e veprimeve të tij ka të bëjë me persona të tjerë. Për sa kohë që mënyra e veprimit të një personi ka të bëjë vetëm me veten personalisht, liria e tij e veprimit duhet të konsiderohet me ligj e pakufizuar. Njeriu është një zotërues i pakufizuar mbi veten, mbi trupin dhe shpirtin e tij.

Garancia e lirisë nuk është vetëm mbrojtja nga ndërhyrja e shtetit në jetën private të njerëzve, por edhe nga opinioni mbizotërues në shoqëri. “Si pasojë e mungesës së lirisë së mendimit, njerëzit jo vetëm që nuk e dinë bazën e asaj që e njohin si të vërtetë, por vetë kjo e vërtetë humbet çdo kuptim për ta. Në përgjithësi, pothuajse në të gjitha çështjet e rëndësishme të jetës, e vërteta qëndron kryesisht në pajtimin, harmoninë e të kundërtave. Liria e mendimit dhe liria e shprehjes është e nevojshme për mirëqenien mendore të njerëzve.

Spencer e konsideron lirinë si aftësinë e një personi për të dëshiruar diçka për veten e tij më shumë se për të tjerët, kjo do të thotë mungesë e çdo lloj pengese. Duhet të matet me numrin e kufizimeve të vendosura ndaj tij, ato janë të nevojshme, kjo është e padiskutueshme, por numri i tyre duhet të jetë rreptësisht i nevojshëm vetëm për të mos dëmtuar të tjerët. Kjo është një shprehje e thelbit njerëzor që i është dhënë nga natyra, dhe kjo është gjëja kryesore. Spencer, në një seri artikujsh të ribotuar më vonë nën titullin e përgjithshëm Njeriu kundër shtetit (1884), bëri thirrje për një kthim në liberalizmin e vërtetë. Liria, sipas Spencer-it, "nuk përcaktohet nga natyra e makinës shtetërore së cilës ai i nënshtrohet, qoftë ajo përfaqësuese apo jo, por nga numri relativisht më i vogël i kufizimeve të vendosura ndaj tij". Kuptimi negativ i lirisë në veprat e Spencer-it ka marrë një konotacion jashtëzakonisht individualist, i cili u jep arsye disa studiuesve t'ia atribuojnë veprën e tij jo liberalizmit klasik, por neoklasikit të mëvonshëm.

Programi ekonomik i "liberalizmit klasik" u shfaq më qartë në lëvizjen për tregti të lirë në Angli, e drejtuar kundër të ashtuquajturve "Ligjet e misrit", të cilat vendosën detyrime mbrojtëse për drithërat e importuara. Sipas drejtuesve të “Manchester School” që drejtuan këtë lëvizje, detyrat proteksioniste që ndikuan në rritjen e çmimit të bukës nuk janë gjë tjetër veçse një taksë e paligjshme që u vihet të varfërve në favor të pronarëve anglezë. Shfuqizimi i ligjeve të misrit në 1846 u pa si një fitore e madhe për liberalizmin ekonomik në Angli.

Liberalët e periudhës klasike i kushtonin shumë rëndësi vërtetimit të rolit dhe funksioneve të shtetit. Shteti, besonte Bentham, është i nevojshëm për të mbrojtur dhe mbrojtur interesat personale të individit dhe interesat e shoqërisë si një grup interesash individuale.

"Lumturia më e madhe e numrit më të madh të njerëzve" sigurohet jo vetëm nga loja e lirë e interesave personale, por nga përshtatja e tyre nga shteti nëse është e nevojshme.

Sipas Mill, ka fusha të caktuara të shoqërisë ku shteti ka të drejtë të ndërhyjë, për shembull: mbrojtja e fëmijëve dhe të sëmurëve mendorë, rregullimi i marrëdhënieve të punës, kontrolli i shtetit mbi veprimtaritë e partneriteteve aksionare dhe vullnetare. ndihma e posaçme shtetërore, organizimi i ngjarjeve që janë të dobishme për të gjithë shoqërinë. Merita e Mill është se 150 vjet më parë ai u përpoq të përcaktojë kufijtë e ndërhyrjes shtetërore dhe zonave, kontrolli mbi veprimtaritë e të cilave nga shteti është i nevojshëm.

Liberalët e shekullit të 19-të përbëjnë veprimtarinë kryesore të shtetit.

Për Bentamin, kjo është mbrojtje kundër armiqve të jashtëm dhe të brendshëm, kufizim i të drejtave pronësore, ndihmë në rast fatkeqësish fizike etj. Për Millin, kjo është mbrojtje nga dhuna dhe mashtrimi, menaxhimi dhe rregullimi i pronës, kontrolli në shoqëri. Ai konkludon se kjo pyetje - në lidhje me funksionet e shtetit dhe në cilat sfera të veprimtarisë njerëzore duhet të shtrihet fuqia e tij - ka ekzistuar në të kaluarën, ekziston në të tashmen dhe "kur ka tendenca të forta për ndryshime në sistemin e pushtetit shtetëror dhe legjislacioni në kërkim të mjeteve për përmirësimin e jetës së njerëzimit, interesi për të diskutuar këtë problem do të rritet në vend që të ulet. Dhe ai doli të kishte të drejtë.

Në pikëpamjet e liberalëve të shekullit XIX. ekziston një konsensus i caktuar për ligjin, sepse vetëm ai (ligji), sipas tyre, është një mjet për të arritur mirëqenien dhe lumturinë në shoqëri. Reflektime Liberale

(sidomos ato angleze) luajtën një rol në zhvillimin e problemeve të pushtetit politik tashmë në shkencën politike të shekullit të 20-të. Po, sipas

K. Deutsch, nën ndikimin e ideve të Bentamit se ligjet e miratuara duhet të shoqërohen me përfitime, G.

Lasswell, në të cilin, së bashku me pushtetin, shfaqet jo vetëm respekti, ndershmëria, dashuria, aftësia, ndriçimi, por edhe mirëqenia dhe pasuria.

Në lidhje me parimin e ndarjes së pushteteve midis liberalëve të periudhës klasike, ka disa qasje. Liberalët francezë zhvilluan idenë e Ch.-L. Montesquieu dhe Immanuel Kant mbi degët e pavarura të qeverisë. Në liberalizmin anglez, vetë parimi i ndarjes së pushteteve nuk ishte formuluar aq qartë dhe konkretisht. Por vetë ideja e ndarjes së pushteteve, në një aspekt apo në një tjetër, padyshim gjeti shprehjen e saj të mjaftueshme te Bentham, Mill, Spencer.

Si N.N. Deev, Bentham, në modelin e tij të strukturës shtetërore, hodhi poshtë parimin e ndarjes së pushteteve si kufizim të pushtetit të popullit. Në të vërtetë, teoria e ndarjes së pushteteve në formën në të cilën u formulua, për shembull, nga Sh.-L. Montesquieu, ai e mohoi. Sidoqoftë, vetë ideja e nevojës për ndarjen e pushteteve nuk ishte e huaj për të. Ai ofron sistematizimin e tij të "pjesëve përbërëse të autoriteteve politike, për shembull:" fuqinë për të komanduar njerëzit ...", "fuqinë ndaj gjërave të shoqërisë", "fuqinë e ndarjes në lloje, klasa ... ", "pushteti shtytës", "... pushteti mbi gjërat e të tjerëve...", "pushteti i drejtpërdrejtë mbi personat, i cili është bazë për autoritetet e tjera." Në fakt, të gjitha ato mund të reduktohen në legjislativ dhe gjyqësor. .

Për sa i përket pushtetit ekzekutiv, Bentham nuk e analizon atë në mënyrë specifike (vetë termi, në kuptimin e tij, nënkupton nënshtrimin e të gjitha llojeve të pushtetit legjislativ si themelor), megjithëse kjo "nënshtrim" është padyshim i pranishëm në arsyetimin e tij. Në të njëjtën kohë, Bentham promovon idenë e nevojës për të kontrolluar të gjithë "përbërësit e pushtetit politik" njëri pas tjetrit, të ndarjes së pushtetit në lokal dhe qendror. Të gjitha këto probleme janë pasqyruar në vepra të tilla të Bentham si "Diskursi mbi të drejtën civile dhe penale", "Katekizmi i reformës parlamentare", "Për gjyqësorin", "Eksperimente mbi taktikat e reformës legjislative", ku kjo ide gjeti shprehjen e saj. tashmë në planin dhe formën e tij praktike.

Duke zhvilluar idetë e Jeremiah Bentham, John Stuart Mill ngre pyetjen e nevojës për të kontrolluar aktivitetet e zyrtarëve dhe përgjegjësinë e tyre për punën e kryer. Së bashku me këtë, lind një problem tjetër i rëndësishëm që ngrenë liberalët anglezë - burokracia në shoqëri, vendi dhe roli i saj. Ata arritën në përfundimin se është e pamundur të bëhet pa një aparat menaxherial në jetën publike, por theksuan edhe pasojat negative që mund të lindin.

Tashmë në reflektimet e tyre ka pak optimizëm, ndonëse në Angli në atë kohë aparati administrativ nuk arrinte në shkallën e kontinentit.Mill, duke folur nga këndvështrimi i një individi që kundërshton shtetin dhe makinën e tij administrative, theksoi rrezikun që shoqëronte. me përqendrimin e gjithë iniciativës në duart e burokracisë. “Mbrojtja e vetme kundër skllavërisë politike (në të cilën çon burokratizimi i shoqërisë - L.M.) është përmbajtja (frenimi) personat në pushtet duke përhapur edukimin, veprimtarinë dhe frymën publike mes të sunduarve”.

Procesi i shfaqjes së burokracisë në Spencer është studiuar në lidhje me analizën e llojit ushtarak dhe industrial të shoqërive. Zhvillimi i prodhimit kërkon gjithmonë menaxhim, argumenton ai, dhe mjeti i vetëm për të luftuar burokracinë është përmirësimi i karakterit njerëzor, i cili është i mundur vetëm në kushtet e "punës paqësore, duke iu nënshtruar rregullave të një jete shoqërore të rregulluar mirë".

"Në tërësi, për shtetin mund të thuhet se për liberalët anglezë është vetëm një mjet për të arritur lumturinë për individin", siç u tha më lart. “Dhe liberalizmi e konsideronte formën më të mirë të qeverisjes pikërisht sistemin përfaqësues, duke siguruar një kombinim efektiv të interesave të shoqërisë me interesat e individit dhe menaxhimin më të mirë të punëve publike”.

Vëmendje e madhe për liberalët anglezë të shekullit XIX. fokusi në të drejtat e votës së grave. Për shembull, sipas Mill, një grua duhet të krijojë kushte fillimisht të barabarta me një burrë, pasi ajo mund të japë një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e shoqërisë.

Në bazë të ligjit të lirisë së barabartë për të gjithë zgjidh këtë problem dhe

Spencer. Të drejtat e barabarta duhet të zbatohen për njerëzit e të dy gjinive.

Liberalizmi i shekullit të 19-të mbrojti të drejtën universale të votës, por vendosi kufizime të caktuara për të. Bentham dhe Mill tashmë kanë një tendencë për të kuptuar se vetë ideja e pushtetit përfaqësues është kontradiktore: nga njëra anë, ajo duhet të shprehë vullnetin e të gjithë qytetarëve, por nga ana tjetër, vetë njerëzit nuk mund të qeverisin në mënyrë efikase dhe efektive. Sistemi i regjistrimit duhet të luajë rolin e tij pozitiv, sipas tyre, këtu: në strukturat qeverisëse duhet të zgjidhen më të denjët dhe më të arsimuarit dhe masa e errët, e pandriçuar, e cila nuk ka zhvillim shpirtëror, nuk mund të zgjedhë njerëz të denjë për të qeverisur shtetin. Në fakt, në Anglinë e shekullit të 19-të, është duke u formuar baza për krijimin e konceptit të elitave në të ardhmen. Sa i përket Spencer-it, ai e lidh formimin e sistemit përfaqësues me zhvillimin e industrializmit. Një nga kushtet për ekzistencën e tij, ai e konsideroi vullnetarizmin e njerëzve për qëllime bashkëpunimi dhe barazinë e të drejtave të individëve.

Megjithatë, në parim, qeverisja demokratike si forma më e përsosur e pushtetit përfaqësues, thekson Spencer, mund të kryhet vetëm kur identifikohet një person i përsosur. Kështu, për liberalizmin anglez të shekullit XIX. ideja e përfaqësimit është ndoshta më e rëndësishmja në sistemin e analizës së problemeve të pushtetit. Ndihmon për të kuptuar thelbin e marrëdhënies midis individit dhe shtetit, e cila është veçanërisht e vlefshme për liberalizmin në tërësi.

Sa i përket një vlere tjetër të liberalizmit - barazisë, atëherë, sipas liberalëve anglezë, ajo mund të çojë në shtypjen e aftësive të ndryshme individuale. Prandaj, ata e kundërshtojnë këtë ide me idenë e mundësive të barabarta, të cilat do t'i lejojnë një personi të realizojë veten në maksimum.

Një vend të rëndësishëm në teorinë e liberalizmit klasik zë përdorimi i metodave pozitiviste të studimit të realitetit shoqëror.

Pra, Mill dhe Spencer u bashkuan me O. Comte, si themeluesin e pozitivizmit, nga dëshira për të braktisur arsyetimin spekulativ për shoqërinë, për të krijuar një teori sociale "pozitive" që do të ishte po aq e justifikuar shkencërisht dhe përgjithësisht e vlefshme sa teoritë e shkencave natyrore.

Sipas D. Easton, liberalët e shek. ra në pozitivizëm, pa mundur të kapërcejë paqartësinë e tij. Por ishte pozitivizmi ai që ruajti liberalizmin për shumë vite, duke zbuluar thelbin e politikës sociologjikisht. Për shembull,

W. Bedzhgot, i cili ishte ndër të parët ndër liberalët e shekullit XIX. në Angli ishte në gjendje të vlerësonte pozitivizmin si një metodë shkencore të studimit të shoqërisë.

Nëse në Angli problemet kryesore që preokuponin liberalët në gjysmën e parë të shekullit të 19-të përqendroheshin rreth ekonomisë, atëherë për homologët e tyre në kontinent, problemi kryesor ishin garancitë politike të lirive civile. Meqenëse vetëm nëse ka ligje që garantojnë liritë politike, një shoqëri e begatë është e mundur.

""... njerëzit më të lumtur, më të moralshëm dhe më paqësor është ai që i përmbahet më shumë parimit: pavarësisht papërsosmërisë së njerëzimit, e gjithë shpresa është ende në veprimet e lira dhe vullnetare të personave brenda kufijve të ligjit. Ligji ose forca nuk mund të përdoren për asgjë tjetër përveç administrimit të drejtësisë universale”.

Idetë e "liberalizmit klasik" patën një ndikim të pamohueshëm në historinë e Evropës në gjysmën e parë të shekullit të 19-të. Në të njëjtën kohë, disa nga dispozitat që i atribuohen kësaj forme të doktrinave liberale jo vetëm që nuk u zbatuan kurrë në praktikë, por u formuluan në teori shumë më butë sesa besohet zakonisht. Kjo ka të bëjë, para së gjithash, me idenë e një shteti “roje nate”, misioni i të cilit supozohet se ka të bëjë me vendosjen dhe ruajtjen e ligjit. “Liberalizmi klasik” mbrojti funksionet minimale të shtetit, por asnjëherë nuk e kufizoi këtë të fundit në fushën e së drejtës (edhe pse e konsideronte këtë fushë si shqetësimin kryesor të shtetit). Qeveria duhet të marrë përsipër atë që individët dhe shoqatat private nuk mund të përballojnë. Duhet të inkurajojë zhvillimin e industrisë dhe në këtë mënyrë të krijojë vende pune, të inkurajojë filantropinë private për ata që nuk mund të sigurojnë dot veten me masa legjislative, të zbusë efektet negative të tregtisë, të kultivojë frymën e ndihmës së ndërsjellë në shoqëri. Sipas A. Smith, përfitimet e sipërmarrjes së lirë do të garantohen vetëm nëse shteti ofron virtyte qytetare dhe për këtë arsye ai duhet të kujdeset veçanërisht për arsimin fillor për të varfërit. Dhe doktrina utilitare e Bentamit vendosi mbi shtetin një sërë përgjegjësish që bënë që ky teoricien të qortohej për "inxhinieri sociale" të tepruar. Për shembull, tek ai gjejmë idenë se kufizimi i të drejtave pronësore është një nga detyrat që duhet të zgjidhë shteti. Por nëse personat kanë pronë të barabartë, masa totale e lumturisë do të jetë sa më e madhe, aq më e madhe është barazia në shpërndarjen e pasurisë.

Kështu, duke insistuar në uljen e funksioneve të shtetit,

"Liberalizmi klasik" ishte larg nga të menduarit për të kufizuar misionin e tij në sferën e së drejtës.

“Tri shtyllat” e “liberalizmit klasik” ishin liria individuale, e kuptuar si liria nga shtrëngimi i jashtëm, marrëdhëniet e tregut të bazuara në paprekshmërinë e pronës private dhe një shtet minimal. Ky liberalizëm idealizoi marrëdhëniet e tregut midis sipërmarrësve të vegjël që karakterizonin kapitalizmin e hershëm: tregu i lirë dukej se ishte baza e një "shoqërie të mirë" në të cilën qytetarët e përgjegjshëm dhe të mbështetur te vetja ndërveprojnë për përfitimin e tyre dhe të mirën e përbashkët. Megjithatë, në praktikë, konkurrenca e lirë nuk çoi në harmonizimin e marrëdhënieve shoqërore dhe triumfin e parimeve meritokratike: rezultoi se në mungesë të kontrollit, mekanizmat e tregut çojnë në polarizimin e kontrasteve shoqërore, dhe parimi i meritës nuk është gjithmonë baza e shpërblimit. Anët "të dobëta" të "liberalizmit klasik" u përpoqën të likuidonin përfaqësuesit e neoliberalizmit.

Liberalizmi modern

Në të tretën e fundit të shekullit të 19-të, filloi të formohej një lloj i ri liberalizmi, i cili shpesh përmendet në literaturë me terma të ndryshëm: "neoliberalizëm", "liberalizëm social", "reformizëm liberal". Ai u shfaq si një përgjigje ndaj një krize të rëndë të ideologjisë liberale. Ajo lindi kur "partia e lëvizjes" e shekullit të 19-të u shndërrua në "partinë e status quo-së", duke shtyrë kryesisht në plan të dytë interesat e më të rëndësishmeve. lëvizje politike atë kohë - lëvizja punëtore. Origjina e kësaj krize qëndron në mprehjen e antagonizmit midis "barazisë" dhe "lirisë"". Thellimi i tij ndodhi kur "pasuria e tretë" u shpërbë dhe klasa punëtore u shfaq si një forcë e pavarur politike. Lëvizja liberale, duke u fokusuar në klasën e mesme ""të denjë" dhe duke mos përfshirë forcat kundër status quo-së, përfundimisht kaloi në anën e ish-armiqve të saj, duke iu afruar ideologjisë konservatore.

Jo të gjithë ideologët e liberalizmit ishin të kënaqur me këtë situatë.

J. St. Mill, T. Green, J. Hobson, L. Hobhouse, J. Dewey - ata të gjithë pretenduan të ribënin formën dhe të ndryshonin përmbajtjen e doktrinës së liberalizmit.

Për ideologji politike reformizmi liberal në tërësi karakterizohet nga një orientim drejt reformës sociale, dëshira për të pajtuar barazinë me lirinë, theksimin e etikës së shoqërisë dhe të mirës specifike shoqërore të individit, realizimin se ideali i lirisë politike të një personi jo vetëm nuk e mohon, por përfshin edhe masa për të mbrojtur individin nga rrethanat, të cilave ai është i pafuqishëm t'u rezistojë, duke mbështetur idenë e pëlqimit të të gjithëve dhe duke theksuar neutralitetin e politikës liberale.

Neoliberalizmi shpall drejtësinë si avantazhin më të rëndësishëm të sistemit politik dhe qeveritë udhëhiqen nga parimet dhe vlerat morale. Programi politik bazohet në idetë e pëlqimit të të qeverisurve dhe të pushtetarëve, në nevojën e pjesëmarrjes së masave në procesin politik, në demokratizimin e procedurës së marrjes së vendimeve politike dhe në format pluraliste të organizimit dhe ushtrimit të pushtetit shtetëror. filloi të preferohej.

Pavarësisht dallimeve të mëdha në orientimet e vlerave midis liberalizmit klasik dhe atij të ri, ekziston një vazhdimësi e thellë që na lejon t'i atribuojmë këto dy rryma ideologjike një paradigme politike dhe filozofike liberale.

Vazhdimësia midis teorisë liberale "klasike" dhe "e re" u bë e mundur për shkak të një rishikimi të rëndësishëm të themeleve socio-filozofike të liberalizmit në fillim të shekullit të 19-të, të lidhur kryesisht me veprën e J.S. Mulliri.

Duke filluar veprimtarinë e tij letrare dhe politike si

"Radikal filozofik", Mill më pas rishikoi konceptin e marrëdhënies midis individit dhe shoqërisë, të formuluar nga paraardhësit e tij. Ai tregoi mospërputhjen e teorisë së motivimit që ata propozuan: një person, sipas Mill, nuk duhet të jetë egoist, përkundrazi, një thelbi i vërtetë njerëzor manifestohet në kujdesin për njerëzit e tjerë, për më tepër, janë veprime që synojnë përfitimet e të tjerëve që sjellin kënaqësinë më të lartë. Një person është në gjendje të tregojë cilësi egoiste dhe altruiste, megjithatë, këto të fundit nuk lindin vetë, por formohen nga praktika e ndërveprimit dhe bashkëpunimit me njerëzit e tjerë. Detyra e shoqërisë është të inkurajojë praktika të tilla.

Duke qenë jo vetëm një qenie biologjike, por edhe shoqërore, një person varet nga shoqëria në formimin dhe plotësimin e nevojave të tij. Dhe megjithëse një masë e caktuar e autonomisë, pavarësisë nga njerëzit e tjerë dhe institucionet shoqërore është një kusht për zhvillimin e një individi, vetë-përmirësimi është i pamundur jashtë shoqërisë. Duke e konsideruar zhvillimin e individualitetit si qëllimin më të lartë që i bën njerëzit të lumtur, Mill ishte i bindur se ky synim mund të realizohet vetëm nëpërmjet realizimit të marrëdhënies së ngushtë ndërmjet interesave të çdo individi në dobi të njerëzve që e rrethojnë dhe të mbarë njerëzimit. Pra, për të krijuar kushte që një person të maksimizojë potencialin e tij, është e nevojshme, nga njëra anë, të sigurohet liria e tij personale dhe ta mbrohet nga tirania e opinionit publik, dhe nga ana tjetër, t'i sigurohet atij mundësi për të marrë pjesë aktive në jetën shoqërore, duke riorganizuar në përputhje me rrethanat institucionet politike dhe ekonomike.

Mill ishte një nga ata që e mbushi parimin e individualizmit qendror të filozofisë liberale me përmbajtje të re. Ai u përpoq të largohej nga nocioni karakteristik i "liberalizmit klasik" se shoqëria është një shumë mekanike e individëve që ndjekin qëllime dhe interesa egoiste. Në kuptimin e tij, një person është një qenie shoqërore dhe përparimi shoqëror shoqërohet me zhvillimin e institucioneve që sjellin cilësi "sociale" tek ai. Rrjedhimisht, rivaliteti dhe konkurrenca nuk janë forma e vetme e mundshme e bashkëjetesës njerëzore, njerëzit janë të aftë të realizojnë interesat e tyre më të larta, “sociale”, dhe për rrjedhojë, të bashkëpunimit dhe ndërveprimit, të marrin vendime të bazuara jo në interesin e çastit vetjak, por në një përllogaritje e gabuar afatgjatë e interesave, lidhur me mirëqenien e të tjerëve.

Falë Mill, koncepti i "individualizmit" mori një përmbajtje të re etike që lidhet me njohjen e vlerës më të lartë të "Unë" unike njerëzore, të drejtën e një personi për të zhvilluar të gjitha forcat dhe aftësitë e tij. Ishte koncepti i individualitetit si vlera më e lartë që u konsiderua nga Mill si argumenti kryesor në favor të "parimit të tij të lirisë", sipas të cilit "qëllimi i vetëm që justifikon përdorimin legjitim të pushtetit kundër një anëtari të një të qytetëruari. shoqëria kundër vullnetit të tij është parandalimi i dëmtimit të njerëzve të tjerë.

E mira e tij, qoftë fizike apo morale, nuk është baza për një ndërhyrje të tillë... Lloji i vetëm i veprimeve në të cilat një person është përgjegjës ndaj shoqërisë janë veprimet që prekin njerëzit e tjerë. Në gjithçka që i përket vetëm atij, ai me të drejtë është absolutisht i pavarur.” Sipas Mill, ky parim është krijuar për t'i siguruar një personi autonominë relative të nevojshme për zhvillimin e individualitetit, për të mbrojtur kundër "mediokritetit kolektiv". Dhe në të njëjtën kohë, filozofi anglez i kushtoi shumë rëndësi përgjegjësisë, të cilën e konsideronte si anën e kundërt të lirisë.

Idetë e Mill hapën rrugën për ndryshimin e mëvonshëm në teorinë liberale. Sipas L.T. Hobhouse, "ai vetëm mbushi hendekun midis liberalizmit të vjetër dhe atij të ri."

“Teoria e re liberale” bazohej në konceptin pozitiv të lirisë, të zhvilluar nga profesori i Universitetit të Oksfordit, T.Kh.

Green, i cili u mbështet në traditat e filozofisë idealiste gjermane.

Green, duke ndjekur Hegelin, e shikoi historinë si një luftë për përsosmërinë morale të njeriut, të realizuar në përpjekje për të krijuar institucione shoqërore të afta për të ofruar kushte për realizimin e mundësive intelektuale dhe morale të njerëzve. Ai këmbënguli në një kuptim organik të shoqërisë në tërësi, të formuar nga pjesë të ndërvarura. E drejta për liri është një e drejtë shoqërore, ajo

Gjelbër, rrjedh nga fakti i përkatësisë në shoqëri. Liria, sipas tij, nënkupton jo vetëm mungesën e kufizimeve, por “aftësinë apo mundësinë pozitive për të bërë diçka ose për të shijuar diçka që meriton përpjekjet dhe vëmendjen tonë, në baza të barabarta me të tjerët”3. Liria nuk i jep një personi të drejtën për të kufizuar mundësitë e të tjerëve: njerëzit duhet të kenë mundësi të barabarta për vetë-përmirësim. Bazuar në këtë, Green argumentoi se qëllimi i shoqërisë është të krijojë kushte për një ekzistencë të denjë për secilin prej anëtarëve të saj. Në këtë drejtim, liberalët duhet të rishikojnë qëndrimin e tyre ndaj shtetit: ligji nuk e kufizon domosdoshmërisht lirinë, ai mund ta zgjerojë atë, duke eliminuar atë që e pengon.

Në fillim të shekullit të njëzetë. nevoja për rregullimin shtetëror të sferës socio-ekonomike u bë e dukshme për një pjesë të konsiderueshme të liberalëve si në Angli ashtu edhe në kontinent. Në këtë kohë, përfundimi i doktrinës së "liberalizmit të ri", i lidhur me emrat e L.T. Hobhouse dhe J.A. Hobson në Angli, J. Dewey në SHBA dhe të tjerë. Hobhouse u përpoq të kundërshtonte Darvinizmin social të Spencer me

Millem idenë se shoqëria ekziston falë ndihmës së ndërsjellë të anëtarëve të saj dhe se progresi i saj shoqërohet me kalimin nga konkurrenca në bashkëpunim. Liberalët e Rinj përqafuan gjithashtu konceptin e Green për "lirinë pozitive". "Ne ... mund të themi," shkroi Hobhouse,

Se detyra e shtetit është të sigurojë kushte për zhvillimin e mendjes dhe të karakterit... Shteti duhet t'u sigurojë subjekteve të tij mundësinë që të marrin gjithçka që u nevojitet për t'u bërë qytetarë të plotë.

Kështu, “liberalizmi i ri” braktisi me vendosmëri doktrinën klasike të “laissez-faire”, duke rishqyrtuar rrënjësisht qëndrimin ndaj konkurrencës së lirë dhe funksioneve të shtetit. "Ish-liberalizmi e konsideronte veprimtarinë e pavarur dhe konkurruese ekonomike të individëve si një mjet për të arritur mirëqenien sociale si një qëllim," shkroi J. Dewey. "Ne duhet ta kthejmë atë perspektivë dhe të shohim se një ekonomi e socializuar është një mjet për të siguruar zhvillimin e lirë të individit si një qëllim." Në të njëjtën kohë, në sferën politike, përparësi i jepet formës demokratike të shtetësisë: ""... demokracia nënkupton që individi është realiteti fillestar dhe përfundimtar. Ai pranon se në tërësinë e tij kuptimi i personalitetit mund të njihet nga individi vetëm pasi ai tashmë i paraqitet atij në një formë objektive në shoqëri. Bazuar në këto ide, "liberalët e rinj" vërtetuan një program masash të krijuara për të siguruar të drejtat sociale, pa të cilat liria dhe një jetë e denjë janë të pamundura. Ky program përfshinte krijimin e një sistemi arsimor publik, vendosjen e pagës minimale, kontrollin e kushteve të punës, dhënien e përfitimeve për sëmundje dhe papunësi etj.

Fondet për këto reforma duhet të mblidhen përmes taksimit progresiv.

"Liberalët e rinj" kanë rishikuar teorinë klasike të pronës.

Burimi i të gjitha të drejtave, sipas tyre, është shoqëria, dhe nëse të ardhurat nuk korrespondojnë me kontributin e një personi për të mirën e përbashkët, atëherë një pjesë e tyre mund të përvetësohet nga shteti përmes taksave dhe të rishpërndahet për nevojat sociale. Përmirësimi i kushteve të jetesës së shtresave më të varfra, sipas L.T. Hobhouse, do të jetë i dobishëm për shoqërinë në tërësi, pasi do të çojë në zgjerimin e tregut të brendshëm dhe do të kontribuojë në rritjen ekonomike.

Programi i "liberalizmit të ri" ishte një alternativë ndaj teorive radikale socialiste dhe supozohej të kontribuonte në zbutjen e konflikteve dhe transformimin paqësor të "kapitalizmit të epokës së konkurrencës së lirë" në një shoqëri me " ekonomia sociale”, bazuar në pronën private dhe marrëdhëniet e rregulluara të tregut.

Koncepte filozofike dhe socio-politike që vërtetuan këtë program, në vitet 20-30. Shekulli 20 u plotësuan nga teoria ekonomike e zhvilluar nga J.M. Keynes dhe ndjekësit e tij. Keynes propozoi mekanizma specifikë për të ndikuar në tregun kapitalist, të cilët, sipas mendimit të tij, mund të parandalojnë krizat e mbiprodhimit dhe të stimulojnë rritjen ekonomike. Për më tepër, masat e parashikuara prej tij për të stimuluar kërkesën efektive dhe për të ruajtur "punësimin e plotë" supozohej të hiqnin avantazhin. konfliktet sociale. Punimet

J.M. Keynes dhe studentët e tij patën një ndikim të rëndësishëm në praktikën e rregullimit shtetëror të ekonomisë, e cila filloi të merrte formë gjatë Luftës së Parë Botërore. Në vitet '30. idetë e tij u mishëruan në

"New Deal" T. Roosevelt. Dhe gjatë viteve të Luftës së Dytë Botërore dhe periudhës që pasoi, masat e propozuara nga programet kejnsiane dhe neoliberale u bënë pjesë integrale ekonomitë e vendeve të zhvilluara kapitaliste.

Neoliberalët rrjedhin nga ideja e një individi autonom vetë-përmbushës që ka nevoja të caktuara, duke përfshirë ata që kanë nevojë për ndërveprim me individë të tjerë të tillë për zhvillimin e tyre. Ata përgjithësisht nuk e bazojnë arsyetimin e tyre në argumente që rrjedhin nga disa kërkesa morale ndaj shoqërisë ose nocioni se jeta e njeriut përcaktohet nga imperativat shoqërore. Secili person ka planin e tij të jetës dhe të drejtën për ta zbatuar atë. E drejta për një ekzistencë dinjitoze është një e drejtë individuale, jo kolektive. Konceptet socialdemokratike bazohen në një këndvështrim organik të shoqërisë, në argumente që lidhen me kërkesat morale të shoqërisë (drejtësi sociale, barazi, etj.) dhe në idenë e të drejtave kolektive. Megjithatë, implikimet praktike të të dy koncepteve janë kryesisht të ngjashme. Me fjalë të tjera, duke pasur rrënjë të ndryshme dhe duke iu drejtuar argumenteve të ndryshme, neoliberalët dhe socialdemokratët vërtetojnë nevojën për funksione dhe institucione sociale përafërsisht të njëjta.

Në kohët moderne, arsenali i koncepteve neoliberale është rimbushur me vepra filozofike autoritare të J. Rawls, J. Chapman, R. Dvorkin, W. Galston, J.Shklyar etj., të cilat parashtronin parimin e drejtësisë, i cili bëri është e mundur të justifikohet praktika neoliberale e "shtetit të mirëqenies". sugjeroi J. Rolls rruge e re argumentimi i vlerave liberale, i cili, sipas shumë kritikëve, është një kontribut i madh në rindërtimin e teorisë liberale.

konkluzioni

Në vazhdën e këtij studimi u evidentuan tiparet e zhvillimit të liberalizmit që nga momenti i fillimit të tij në fund të shekullit të 17-të deri në ditët e sotme, u identifikuan fazat e tij, një analizë historike krahasuese e pikëpamjeve të përfaqësuesve të secilit. u kryen rrymat e liberalizmit mbi pushtetin politik, u shfaqën ngjashmëri dhe dallime në pikëpamjet e tyre.

Premisa kryesore e liberalizmit është ideja se çdo person ka idenë e tij për jetën dhe ai ka të drejtë ta zbatojë këtë ide në mënyrën më të mirë të mundshme, ndaj shoqëria duhet të jetë tolerante ndaj mendimeve dhe veprimeve të tij, nëse kjo e fundit nuk prekin të drejtat e njerëzve të tjerë. Gjatë historisë së tij të gjatë, liberalizmi ka zhvilluar një sistem të tërë garancish institucionale të të drejtave të individëve, i cili përfshin paprekshmërinë e pronës private dhe parimin e tolerancës fetare, kufizimin e ndërhyrjes së shtetit në sferën e jetës private, të mbështetur me ligj, kushtetues. qeveria përfaqësuese, ndarja e pushteteve, ideja e shtetit ligjor, etj.

Sot, liberalizmi, si prirje socio-politike, është një lëvizje e fuqishme intelektuale.

Lista e literaturës së përdorur

    Gadzhiev K.S. Shkenca Politike. M., 1994.

    liberalizmi klasik si regjimit politik (2)Abstrakt >> Shteti dhe Ligji

    Modaliteti në bashkëkohore Rusia. Kapitulli 1. Regjimi Liberal: Koncepti dhe Veçoritë §1.1. Koncepti dhe parimet klasike liberalizmin Politike...

Liberalizmi klasik apo tradicional

Liberalizmi dhe neoliberalizmi si ideologji politike

Liberalizmi (lat.) - që i përket lirisë: i lirë, mendimtar i lirë, mendimtar i lirë. Si ideologji politike, liberalizmi është një sistem idesh për prioritetin e lirisë dhe të drejtave të njeriut dhe mekanizmat politikë për sigurimin e tyre. Është një nga më të zakonshmet në bota moderne botëkuptimin dhe lëvizjen socio-politike, duke shpallur lirinë e individit dhe të drejta të tjera civile e politike të individit dhe duke kufizuar shtrirjen e shtetit. Kjo është një ideologji shumë dinamike, e lëvizshme dhe e shumëanshme. Përmbajtja e tij ndryshon dhe modifikohet me kalimin e kohës, duke iu përgjigjur sfidave të reja të kohës historike.

Janë dy kryesore format historike liberalizmi: liberalizmi klasik ose tradicional dhe neoliberalizmi, pra një liberalizëm i ri, i përditësuar. Neoliberalizmi ka shumë varietete, të cilat mund të kombinohen në dy kryesore: liberalizmi i majtë (ose social) dhe liberalizmi i djathtë (ose konservator) (shih Figurën 1). Më radikale për sa i përket kufizimit të rolit të shtetit, forma moderne e liberalizmit të djathtë, që graviton drejt liberalizmit tradicional quhet. "libertarizmi".

· Koha formimi i ideologjisë - 17 - fillimi i shekullit të 19-të.

· karakteri i klasës- kjo është një ideologji borgjeze (ose më mirë, ideologjia e klasave të shtypura të asaj kohe dhe, mbi të gjitha, e borgjezisë në zhvillim).

· Orientim- kundër absolutizmit që mbizotëronte në atë periudhë historike, si dhe kundër ideologjisë dhe moralit fetar zyrtar, që justifikonte varësinë e plotë politike të një personi nga autokracia e monarkut.

· Atdheu i liberalizmit– Evropa dhe SHBA, dhe gjithashtu, pjesërisht, Rusia. Për herë të parë u shpall si program shtetformues në SHBA (1776) dhe në Francë (1789).

Themeluesit e liberalizmit klasik:

Në Angli: Thomas Hobbes (1588-1679); John Locke (1632-1704); Adam Smith (1723-1790); John Stuart Mill (1806-1873); Herbert Spencer (1820-1903) dhe të tjerë.

Në Francë: Charles Louis Montesquieu (1689-1775); Zhan Zhak Ruso (1712-1778); Benjamin Konstant (1767-1830); Alexis de Tocqueville (1805-1859) dhe të tjerë.


Ne Gjermani: Immanuel Kant (1724-1804) dhe të tjerë.

NE SHBA: Thomas Jefferson (1743-1826); James Madison (1751-1836) dhe të tjerë.

Në Rusi: Speransky Mikhail Mikhailovich (1772-1839); Annenkov Pavel Vasilyevich (1813-1887); Novgorodtsev Pavel Ivanovich (1866-1924); Milyukov Pavel Nikolaevich (1853-1943) dhe të tjerë.

Liberalizmi u formua në shekullin e 17-të dhe në fillim të shekullit të 19-të. jo rastësisht.



Sfondi social, fetar dhe filozofik

liberalizmi klasik

Sfondi social lidhur me shfaqjen e një klase të re në arenën historike - borgjezinë, e cila deklaroi mosgatishmërinë e saj për t'u varur, siç shkruante J. Locke, "nga vullneti i paqëndrueshëm, i panjohur, i pacaktuar i një personi", nga monarku. Borgjezinë e përkrahnin edhe shtresa të tjera të shoqërisë të shtypura nga pushteti monarkik i asaj epoke të trazuar të kohëve moderne, larg nesh.

Prejardhja fetare dhe morale- Ky është një shkëputje në shekullin e 16-të. nga katolicizmi, protestantizmi dhe etika e tij me idenë e tij për njeriun e zgjedhur të Zotit, pavarësisht nëse ai është një mbret apo një tregtar i thjeshtë. Personi i zgjedhur i Zotit është i lirë nga paragjykimet morale të fesë zyrtare, punëtor, pragmatist, që synon ekskluzivisht suksesin, arritjen e mirëqenies dhe epërsisë personale. Njerëzit e tjerë janë mjete për të. Sipas M. Weber ("Etika protestante"), protestantët kalvinistë të arratisur nga Evropa në Amerikë e formuluan kredon e tyre në këtë mënyrë: "Nga bagëtia shëndoshen, paratë nga njerëzit".

Per referim

Francezi Jean Calvin (1509-64), nga viti 1541 - diktator i Gjenevës, themelues dhe udhëheqës i njërit prej protestantizmit të shumtë që mban emrin e tij, së bashku me Luteranizmin, Kishën Anglikane, Metodistët, Baptistët, Adventistët, etj.

Baza filozofike e liberalizmit është individualizmi, që do të thotë:

a / Forca kryesore lëvizëse e shoqërisë, “kurora e krijimit” është individi, individi. Ai vetë, dhe jo një kolektiv, shoqëri, shtet apo qeveri, duhet të jetë përgjegjës për veten e tij, të jetë krijuesi i fatit të tij. J. Locke argumentoi: vetë njeriu është "mjeshtër i personit të tij".

b / Interesat e një individi (individi) janë më të larta se interesat e shoqërisë dhe të shtetit. Shteti është vetëm një kapele që njeriu mund ta ndryshojë në çdo kohë dhe asgjë më shumë.

c/ Morali është një çështje private. Njeriu vetë përcakton se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. Morali publik, konceptet mëkatar dhe imoral janë abstraksione të largëta.

d/ Në vend të moralit publik (normave dhe rregullave të pashkruara të sjelljes dhe marrëdhënieve mes njerëzve) vendoset dhe ngrihet në kultin e DREJTËS dhe shpallet parimi: “Çdo gjë që nuk ndalohet me ligj lejohet”.

Por a janë ligjet - të shkruara (në krahasim me normat morale - "të pashkruara" të komunitetit) rregullat - në gjendje të mbulojnë të gjithë shumëllojshmërinë e pafund të marrëdhënieve ndërpersonale dhe shoqërore? Në fund të fundit, këto marrëdhënie janë kaq unike dhe komplekse saqë, siç mësoi morali zyrtar i krishterë, ato janë të arritshme vetëm për Zotin, Krijuesin. Shkrimtari dhe filozofi i famshëm francez i shekullit të 20-të. A. Camus në lidhje me këtë në mënyrë kaustike vërejti: "Është logjike që rivalët e Krijuesit (liberalët - A.D.) planifikuan të ribënin universin në mënyrën e tyre." Kështu, nga një ekstrem - nga pohimi i mungesës së plotë të të drejtave dhe i parëndësisë së personalitetit njerëzor, karakteristikë e mesjetës, liberalizmi ra në ekstremin tjetër - në absolutizimin e autonomisë së individit, në mohimin e plotë të natyra e saj sociale. Kjo është një nga dobësitë e filozofisë liberale. Edhe Aristoteli shkroi se njeriu nga natyra është një qenie shoqërore, politike, për shkak të së cilës edhe ata njerëz që nuk kanë nevojë fare për ndihmën e ndërsjellë, në mënyrë të pandërgjegjshme përpiqen për bashkëjetesë. Dhe, prandaj, ne tashmë do të vërejmë nga vetja - te të pranuarit përgjithësisht vlerat morale dhe rregullat. Ideja për të “vishur” të gjitha këto rregulla në kuadrin formal të thatë të ligjit është nga jashtë joshëse, por edhe me shqyrtim më të afërt duket e paarritshme dhe utopike.

Idetë kryesore politike të liberalizmit klasik

1. Ideja e të drejtave të lindura dhe të patjetërsueshme të njeriut(para së gjithash - për jetën, lirinë dhe pronën), si dhe për barazinë fillestare të njerëzve. Në Deklaratën e Pavarësisë së Shteteve të Bashkuara të datës 4 korrik 1776 (nga Jefferson, Presidenti i 3-të i Shteteve të Bashkuara) shkruhej: “Ne e konsiderojmë të vërteta të vetëkuptueshme që të gjithë njerëzit janë krijuar të barabartë dhe të pajisur nga Krijuesi me disa të drejta të patjetërsueshme. , ndër të cilat është e drejta për jetë, liri dhe kërkimi i lumturisë. Këtu bëhet fjalë për të drejtat që, sipas ideologëve të liberalizmit, i takojnë çdo njeriu që nga lindja, pavarësisht prejardhjes, farefisnisë, ngjyrës së lëkurës etj. dhe të cilat askush nuk ka të drejtë t'ia kufizojë ose t'ia heqë.

2. Kufizimi, minimizimi i gjendjes, duke e reduktuar rolin e tij në një funksion mbrojtës - në funksionin e një "roje nate". Qëllimi i shtetit duhet të jetë ruajtja e të drejtave formale, pra politike dhe juridike, të njeriut, si dhe sigurimi i rendit dhe ligjit, mbrojtjes dhe sigurisë. Ky funksion mbrojtës i detyrimeve të shtetit ndaj shoqërisë dhe kompetencave përkatëse të tij janë ezauruar. Në “Deklaratën e të Drejtave të Njeriut dhe Qytetarit” francez të vitit 1789 lexojmë: “Qëllimi i çdo shoqate politike është ruajtja e të drejtave natyrore të patjetërsueshme të njeriut. Këto të drejta janë liria, prona, siguria dhe rezistenca ndaj shtypjes”.

Nga kush duhet të mbrohen të drejtat dhe liritë e njeriut dhe qytetarit? Sipas ideologëve të liberalizmit klasik, para së gjithash, nga shteti. Prandaj, liritë liberale quhen "liri negative", karakteristikat e tyre fillojnë me parashtesën "NUK": shteti "nuk" është në të drejtë, "nuk duhet", "nuk" ndërhyn, "nuk" kufizon etj. etj. e tyre uh Problemet ekonomike dhe sociale që një person i lirë, besonin themeluesit e liberalizmit, do t'i zgjidhte për vete më mirë dhe me efikasitet se çdo shtet. John Mill shkroi: "Njeriu vetë e di më mirë se çdo qeveri se çfarë i nevojitet."

Për një kohë të gjatë, liberalizmi nuk ka mundur të formulojë me saktësi qëndrimin e tij në lidhje me kufijtë e funksioneve të shtetit "rojtar nate". Përfaqësuesit e rrymave të ndryshme në ideologjinë liberale ende luhaten midis koncepteve të “shtetit zero” (një drejtim që e quan veten libertarian) dhe “shtetit minimal” të modelit klasik, të reduktuar në polici dhe ushtri.

3. Ideja e një ekonomie tregu të lirë dhe konkurrencës, pra tregtare dhe ekonomike, si dhe të gjitha llojet e veprimtarive të tjera, të pakufizuara nga asgjë dhe askush: politike (konkurrencë e lirë për pushtet), informative (liri dhe konkurrencë në media), shpirtërore, ideologjike etj. Nga shteti kërkohej vetëm një gjë: të mos ndërhynte te njerëzit, të mos u kufizonte lirinë e veprimit, iniciativën e tyre. Laissez faire "Mos ndërhy në veprim") - kjo ishte kërkesa kryesore e kapitalit tregtar dhe industrial në zhvillim të asaj kohe ndaj shtetit - për këtë, nga pikëpamja e ideologjisë liberale, armiku kryesor i të drejtave dhe lirive të njeriut .

Por cili duhet të jetë mekanizmi politik dhe juridik për sigurimin e të drejtave të njeriut? Domethënë, si duhet të organizohet shoqëria dhe shteti për të siguruar ruajtjen e të drejtave të njeriut? Kësaj pyetje i përgjigjet ideja e mëposhtme e liberalizmit.

4. Demokracia si mekanizëm politik dhe juridik për sigurimin e të drejtave të njeriut. Demokracia, kujtojmë, presupozon:

· Sovraniteti i popullit, jo i monarkut, dhe zgjedhja e pushtetit.

· Shteti ligjor, i kufizuar rreptësisht nga kushtetuta dhe ligjet. J. Locke, autori i idesë së shtetit ligjor, shkroi se "ku nuk ka ligje, nuk ka liri" ("Dy traktate mbi qeverisjen civile").

· Një shoqëri civile e aftë për të kontrolluar shtetin nga jashtë.

· Ndarja e pushtetit shtetëror në tre degë të pavarura: legjislative, ekzekutive dhe gjyqësore si një mekanizëm i brendshëm shtetëror që parandalon abuzimin e pushtetit nga ndonjë prej degëve me kufizim reciprok të njëra-tjetrës. Ideja e ndarjes së pushteteve i përket C. Montesquieu ("Shkronja persiane" dhe "Për frymën e ligjeve").

Fillimisht, idetë dhe parimet e liberalizmit klasik çliruan potencialin njerëzor, i dhanë një shtysë të fuqishme politikës dhe zhvillimi ekonomik në Evropë dhe në SHBA. Megjithatë, nga vitet 1930 liberalizmi klasik e ka ezauruar potencialin e tij. Në vendet perëndimore filluan krizat dhe në Shtetet e Bashkuara filloi një periudhë depresioni të madh. Pse?

· Parimi i lirisë ekonomike të pakontrolluar nga shteti i ka kthyer të pasurit në të pasur dhe të varfërit në lypsa.

· Parimi i individualizmit shkaktoi imoralitetin e shfrenuar, rritjen e krimit, degradimin social dhe moral të shoqërisë.

· Të drejtat dhe liritë politike doli të ishin një lodër për të pasurit, dhe për shumicën e njerëzve - një formalitet bosh, i panevojshëm.

· “Rojtari i natës” i shtetit qëndroi i përmbajtur ndaj problemeve dhe kontradiktave të ngutshme sociale dhe ekonomike.

Liberalizmi u përball me nevojën për të braktisur parimet e tij ose për t'u përshtatur me sfidat që ai shkaktoi. Dhe ai filloi të ndryshojë formën e tij. Liberalizmi klasik u zëvendësua nga i ashtuquajturi liberalizëm i majtë ose social. Themeluesit e saj, ekonomisti anglez J. Keynes (1883-1946), si dhe W. Lippman, J. Galbraith, deklaruan: zhvillimi i mëtejshëm i shoqërisë perëndimore është i pamundur pa braktisur idenë e "rojtarit të natës së shtetit". . Shteti është i detyruar të shqetësohet jo vetëm për të drejtat formale politike të qytetarëve të tij, por edhe për mirëqenien reale sociale dhe materiale të tyre. Për ta bërë këtë, ajo duhet të ndërhyjë në ekonomi, të ndjekë një politikë sociale aktive që synon tejkalimin e papunësisë, ndihmën e të pafavorizuarve, garantimin e të drejtave për arsim, kujdes shëndetësor, punë, pension, sigurim shoqeror për të gjithë qytetarët. Me fjalë të tjera, ideja e shtetit ligjor u plotësua nga ideja shteti i mirëqenies, i quajtur shteti i mirëqenies (dhe jo vetëm shteti i mirëqenies për ata që janë në gjendje të mbledhin para).

Futja e ideve të liberalizmit social në jetë çoi në pasoja të ndryshme në vende të ndryshme Perëndimi. Në shumicën - në pozitive, dhe në disa në tragjike. Në Shtetet e Bashkuara, Presidenti Roosevelt zbatoi marrëveshjen e tij të re, të cilën e shpalli në vitin 1933, falë së cilës Amerika arriti të kapërcejë krizën socio-ekonomike dhe të bëhet një fuqi e madhe. Në Suedi, socialdemokratët që erdhën në pushtet në 1932 krijuan një treg të orientuar nga shoqëria, të drejtuar nga shteti - modeli suedez i socializmit. Por në Gjermani, idetë social-liberale ndihmuan nacionalsocialistët, të udhëhequr nga Hitleri, të vinin në pushtet.

Që nga gjysma e dytë e shekullit të 20-të, neoliberalët perëndimorë nuk e kanë mohuar më nevojën e ndërhyrjes së shtetit në ekonomi. Pyetja e vetme që diskutohet është se deri në çfarë mase është e lejueshme një ndërhyrje e tillë që të mos cenohen liritë ekonomike dhe të drejtat e njeriut? Në varësi të përgjigjes së kësaj pyetjeje Neoliberalizmi ka dy krahë:

1. Majtë-liberal, kejnsian. Mbështetësit e saj vazhdojnë të këmbëngulin në forcimin e rolit socio-ekonomik të shtetit. Ky pozicion graviton drejt socialdemokracisë.

2. Krahu i djathtë-liberal. Mbështetësit e saj, konservatorët liberalë, vazhdojnë të këmbëngulin në idetë e liberalizmit klasik. Ata paralajmërojnë liberalët socialë për disa gjëra:

· Mbi natyrën iluzore të ideve të drejtësisë sociale dhe barazisë sociale, të papajtueshme me lirinë e individit. Në të njëjtën kohë, ata i referohen komunizmit dhe socializmit si shembuj negativë të zbatimit praktik të ideve të tilla në jetën e shoqërisë dhe të shtetit.

· Për rrezikun e zgjerimit të rolit dhe funksioneve shoqërore të shtetit, të mbushura me kërcënimin e një totalitarizmi të ri. Në të njëjtën kohë, ata i referohen fashizmit dhe stalinizmit.

· Për rolin korruptues të ideve shoqërore që i kthejnë njerëzit e lirë, të përgjegjshëm dhe iniciativë në një masë pa fytyrë vartësish dhe dembelësh.

Prandaj, liberalët modernë të krahut të djathtë vazhdojnë të mbrojnë idetë e liberalizmit klasik: konkurrenca e lirë dhe tregu, ndërhyrje minimale e shtetit në ekonomi dhe sferën sociale.

Liberalizmi i djathtë shpesh bëhet aleat i konservatorizmit modern, i cili shpesh përdor në politikën e tij idetë e liberalizmit klasik, që ekzistonte në shekullin e 18-të. e tij armik i betuar. Shembuj klasikë të përdorimit të ideve dhe metodave të liberalizmit të krahut të djathtë nga konservatorët modernë perëndimorë janë Reganizmi dhe Thatcherizmi i viteve '80. të shekullit të kaluar (shih më shumë për konservatorizmin në pyetjen e 5-të të kësaj ligjerate).

Sa i përket liberalizmit si ideologji zyrtare partiake, në këtë cilësi ai përfaqësohet në botën moderne në mënyrë shumë modeste. E krijuar në vitin 1947, Internacionalja Liberale përfshin pak më shumë se 30 parti. Partitë liberale vijnë shpesh në pushtet në SHBA dhe Japoni (Partia Liberal Demokratike e Japonisë nga viti 1955 deri në 2009 ishte vazhdimisht në krye të pushtetit shtetëror). Pozicionet me ndikim mbahen nga partitë liberale në Kanada dhe Austri.

Në tërësi, botëkuptimi liberal tentoi që në fillim të njohë idealin e lirisë individuale si një qëllim universal. Për më tepër, premisa epistemologjike e botëkuptimit liberal është izolimi i individualitetit njerëzor, ndërgjegjësimi i përgjegjësisë së një individi për veprimet e tij si ndaj vetvetes ashtu edhe ndaj shoqërisë, pohimi i idesë së barazisë së të gjithë njerëzve në të lindurit e tyre. , e drejta natyrore për vetërealizim. Prandaj, nuk është për t'u habitur që në fazën fillestare, kompleksi i vlerave dhe ideve që përbëjnë thelbin e liberalizmit përfshinte lirinë individuale, dinjitetin e personit njerëzor dhe tolerancën.

Individualizmi u zhvillua krah për krah me humanizmin, idetë për vlerën e qenësishme të njeriut dhe lirinë e njeriut, pluralizmin e mendimeve dhe besimeve, i stimuloi ato, u bënë, si të thuash, baza e tyre. Në fakt, individualizmi është bërë burimi i potencialit krijues në Perëndim. Nëse për Aristotelin politika është një vlerë e vetë-mjaftueshme, dhe për E. Burke-n “njerëzit kalojnë si hije, por e mira e përbashkët është e përjetshme”, atëherë një nga shtyllat e liberalizmit të J. Locke-t ka një individ të veçantë, në kundërshtim me shoqërinë dhe shteti, - "mjeshtër i personit të tij" . J. S. Mill e formuloi këtë ide në formën e aksiomës së mëposhtme: "Njeriu vetë e di më mirë se çdo qeveri se çfarë i nevojitet". Një ideal i tillë premtoi mundësi për avancim të shpejtë në shkallët shoqërore, sukses në luftën për një vend në diell, stimuloi sipërmarrjen, këmbënguljen në kërkimin e mënyrave të reja për të arritur sukses, punë të palodhur, inovacion dhe vlera të tjera dhe orientime që së bashku e bënë kapitalizmin një sistem kaq dinamik.

Është e qartë se liria nga ithtarët e liberalizmit u kuptua në një kuptim negativ, pra në kuptimin e lirisë nga kontrolli politik, kishtar dhe shoqëror nga shteti feudal. Lufta për liri për ta nënkuptonte luftën për shkatërrimin e kufizimeve të jashtme të vendosura mbi lirinë ekonomike, fizike dhe intelektuale të njeriut. A. Berlini e formuloi këtë qëndrim si më poshtë: “Jam i lirë deri në atë masë sa të tjerët të mos ndërhyjnë në jetën time”. Prandaj, liberalizmi klasik shpalli të pavlefshme të gjitha format e fuqisë trashëgimore dhe privilegjet klasore, duke vënë në radhë të parë lirinë dhe aftësitë natyrore të një individi si një qenie e pavarur racionale, një njësi e pavarur e veprimit shoqëror.

Është individualizmi që qëndron në themel të së drejtës së çdo personi për jetë, liri dhe pronë private (dhe në disa botime - për kërkimin e lumturisë), baza e parimit të identifikimit të lirisë dhe pronës private, të cilat së bashku janë bërë një forcë e fuqishme stimuluese. për zhvillimin e forcave prodhuese, shoqërore zhvillim historik, formimi dhe miratimi i demokracisë politike. Këtu prona private shihet si garantues dhe masë lirie. "Ideja e lirisë", shkruante W. von Humboldt, "zhvillohet vetëm së bashku me idenë e pronës dhe aktivitetin më energjik ia detyrojmë pikërisht ndjenjës së pronës". Në të njëjtën kohë, ata dolën nga postulati se frytet e veprimtarisë nuk mund të tjetërsohen nga vetë subjekti i veprimtarisë, pasi ato janë vazhdimësi thelbësore e saj. Nga liria ekonomike rrjedh liria politike dhe civile. Sikur mishërimi i individualizmit dhe e drejta e pronës private në sferën ekonomike të jenë parimet e tregut të lirë dhe konkurrencës së lirë, zbatimi i të cilave siguroi ritme të paprecedentë të rritjes intensive dhe të gjerë të forcave prodhuese.

Me formimin dhe miratimin e idesë së lirisë individuale, problemi i marrëdhënieve midis shtetit dhe individit dhe, rrjedhimisht, problemi i kufijve të ndërhyrjes së shtetit në punët e individit, u bë gjithnjë e më i dallueshëm. Sfera e veprimtarisë individuale njerëzore, e cila nuk i nënshtrohet ndërhyrjes së forcave të jashtme, konsiderohej si sfera e realizimit të lirisë natyrore dhe, rrjedhimisht, ligjit natyror. Meqenëse kjo e drejtë synon të mbrojë individin nga ndërhyrjet e paautorizuara në jetën e tij personale nga shteti ose kisha, ajo është një formë e "protestantizmit ligjor". Njohësit e ligjit natyror dolën nga ideja se njeriu ka lindur para shoqërisë dhe shtetit. Tashmë në gjendjen parasociale, parashtetërore, "natyrore", ai ishte i pajisur me disa të drejta të patjetërsueshme, të udhëhequra nga të cilat secili merrte atë që meritonte.

Bazuar në këtë postulat, ekonomia politike, sistemi juridik dhe koncepti shtetëror-politik, në të cilin ligji u kthye në një mjet për t'i garantuar individit individual lirinë për të zgjedhur vlerat morale dhe etike, format e veprimtarisë dhe krijimin e kushteve për zbatimin e kësaj zgjedhjeje. Këto ide u mishëruan në parimet e laissez faire, tregu i lirë, konkurrenca e lirë dhe e pakufizuar. Në sferën politike ato pasqyrohen në idetë e shtetit – “roja nate” dhe shteti ligjor, demokracia dhe parlamentarizmi.

Thelbi i idesë së shtetit "rojtar nate" ishte të justifikonte të ashtuquajturin shtet minimal, të pajisur me një grup të kufizuar funksionesh më të nevojshme për të ruajtur rendin dhe për të mbrojtur vendin nga rreziku i jashtëm. Këtu prioritet kishte shoqëria civile ndaj shtetit, i cili shihej si një e keqe e domosdoshme. Nga këndvështrimet e J. Locke, për shembull, mund të nxjerrim përfundimin e mëposhtëm: organi suprem shtetëror mund të krahasohet jo me kokën që kurorëzon shoqërinë, por me një kapelë që mund të ndryshohet pa dhimbje. Me fjalë të tjera, shoqëria është një vlerë konstante, dhe shteti është derivat i saj.

Duke e njohur liberalizmin si prioritet në formulimin e konceptit të shtetit “rojtar nate”, duhet pasur parasysh se përfaqësuesit e tij, veçanërisht krahu i moderuar, në asnjë mënyrë nuk hodhën poshtë funksionet pozitive të shtetit në të gjitha sferat e jetës publike pa përjashtim. Më lejoni të kujtoj këtu se për liberalët që në fillim ishte një aksiomë që shteti ishte i detyruar të mbronte të drejtat dhe liritë e individit. Në këtë kuptim, një vend jashtëzakonisht të rëndësishëm në liberalizëm zinte postulati i formuluar ndryshe nga A. Smith dhe I. Kant. I pari tha se prona jep të drejta, por këto të fundit duhet të përdoren në atë mënyrë që të mos cenohen të drejtat e anëtarëve të tjerë të shoqërisë. Siç argumentoi Kanti, "liria përfundon aty ku fillon liria e një personi tjetër". Në të dyja rastet nënkuptohej veprimi i shtetit për mbrojtjen e të drejtave dhe lirive të njeriut.

Por midis liberalëve, nuk bëhej fjalë vetëm për prerogativa dhe kompetenca të tilla të qenësishme imanente në shtet si sigurimi i shtetit ligjor brenda vendit dhe mbrojtja e sovranitetit kombëtar dhe integritetit territorial nga pretendimet e jashtme. Është simptomatike që themeluesit e liberalizmit caktuan drejtpërdrejt përgjegjësinë shtetërore për sigurimin material të të varfërve. Kështu, duke konsideruar detyrën kryesore të shtetit për të “ruajtur” të drejtat e individit, I. Kant foli në të njëjtën kohë për nevojën që shteti të ndihmojë të varfërit dhe, për këtë qëllim, të vendosë një taksë të veçantë për të pasur, "të projektuar për të mbështetur ata anëtarë të shoqërisë që nuk janë në gjendje të jetojnë me mjetet e tyre", duke i ndihmuar në ushtrimin e të drejtave të tyre. Mjafton të lexosh faqet përkatëse të Pasurisë së Kombeve për t'u bindur se një nga themeluesit e ekonomisë politike liberale dhe koncepti i shtetit "rojtar nate" mbështeti pa kushte rolin pozitiv të shtetit kur bëhej fjalë për mbështetjen materiale për shtresat e varfra dhe të pafavorizuara të popullsisë.

Në një sistem liberal-demokratik, shtetësia juridike është e lidhur me institucionet e një shoqërie të hapur. Në këtë kontekst, liberalizmi ka dhënë një kontribut të rëndësishëm në formulimin e parimeve të konstitucionalizmit, parlamentarizmit dhe shtetit të së drejtës – struktura këto mbështetëse të demokracisë politike. Me rëndësi thelbësore u formulua nga Sh.-L. Parimi Montesquieu i ndarjes së pushteteve në tre degë kryesore: legjislative, ekzekutive dhe gjyqësore. Sipas tij, në rastin e kombinimit të pushtetit legjislativ dhe ekzekutiv, shtypja e lirisë, sundimi i arbitraritetit dhe tiranisë janë të pashmangshme. E njëjta gjë do të ndodhë nëse njëra nga këto degë i bashkohet gjyqësorit. Dhe kombinimi i të treve në një person apo organ është veçori despotizmi. Para së gjithash, etërit themelues të botëkuptimit liberal dolën me idenë se shteti nuk duhet të qeveriset nga individët, por nga ligjet. Detyra e shtetit është të rregullojë marrëdhëniet midis qytetarëve të lirë në bazë të respektimit të rreptë të ligjeve që janë krijuar për të garantuar lirinë e individit, paprekshmërinë e pronës dhe të drejta të tjera të njeriut dhe qytetarit.

Liberalizmi dhe demokracia kushtëzojnë njëri-tjetrin, megjithëse nuk mund të identifikohen plotësisht me njëri-tjetrin. Demokracia kuptohet si një formë pushteti dhe nga ky këndvështrim është doktrina e legjitimimit të pushtetit të shumicës. Liberalizmi, nga ana tjetër, nënkupton kufijtë e pushtetit. Ekziston një mendim se demokracia mund të jetë totalitare ose autoritare, dhe mbi këtë bazë flitet për një gjendje të tensionuar midis demokracisë dhe liberalizmit. Por ky, për mendimin tim, është një keqkuptim i qartë i bazuar në zëvendësimin e koncepteve. Nëse e konsiderojmë atë nga pikëpamja e formave të pushtetit, është e qartë se me gjithë ngjashmërinë e jashtme të atributeve individuale (për shembull, parimi i zgjedhjes me votim universal, i cili në një sistem totalitar ishte një proces formal dhe thjesht ritual , rezultatet e të cilave ishin të paracaktuara paraprakisht) totalitarizmi (ose autoritarizmi) dhe demokracia, sipas shumicës dërrmuese të parimeve sistemformuese, ishin forma drejtpërdrejt të kundërta të organizimit dhe ushtrimit të pushtetit.

Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se në traditën liberale, demokracia, e identifikuar kryesisht me barazinë politike, e kuptonte këtë të fundit si barazi formale të qytetarëve përpara ligjit. Në këtë kuptim, në liberalizmin klasik, demokracia ishte, në fakt, shprehja politike e parimit të laissez faire dhe marrëdhënieve të tregut të lirë në sferën ekonomike. Duhet theksuar gjithashtu se në liberalizëm, si dhe në çdo lloj botëkuptimi dhe rrymë tjetër të mendimit politiko-shoqëror, u parashtruan jo një, por disa prirje, gjë që shprehet në multivariancën e tij.

Liberalizmi ishte i huaj për radikalizmin dhe pikëpamjen revolucionare. Siç theksoi studiuesi i njohur italian J. Ruggiero, “në shprehjen e tij ekstreme, liberalizmi do të bëhej radikalizëm, por nuk arrin kurrë në fund, duke ruajtur ekuilibrin me ndihmën e intuitës së vazhdimësisë historike dhe gradualizmit”. Në të vërtetë, pikëpamja liberale në tërësi, e cila ishte njëkohësisht stimulimi dhe rezultati i revolucioneve të fundit të shekullit të 18-të dhe gjysmës së parë të shekullit të 19-të, përfundimisht fitoi një përmbajtje dhe drejtim antirevolucionar.

Natyrisht, i gjithë kompleksi i parimeve, ideve dhe koncepteve të diskutuara këtu, të cilat së bashku përbëjnë liberalizmin klasik, duhet të konsiderohet si një lloj tipi ideal Weberian, i cili nuk ishte gjithmonë një pasqyrim i saktë i realiteteve shoqërore. Në jetën reale, situata është shumë më e ndërlikuar, ku ky tip ideal ka bërë rrugën e tij, duke pushtuar hapësirën e jetesës në luftë me shumë ide, parime, ndërtime socio-filozofike dhe ideologjiko-politike, tipa idealë, si tradicionalë ashtu edhe ato të reja. etj. d.

Situata ishte e ndryshme në vende të ndryshme. Ideali liberal më konveks mori formë në vendet anglo-saksone, veçanërisht në SHBA. Këtu, pasi u vendos në vetëdijen publike, individualizmi filloi të perceptohej si parimi kryesor dhe madje i vetmi. shoqëria amerikane. Idealit individualist iu dha një rëndësi e vetë-mjaftueshme, duke e konsideruar atë jo vetëm si një nga elementët e shumtë të sistemit të vlerave dhe parimeve të funksionimit të shoqërisë borgjeze, por si qëllimin kryesor të çdo shoqërie racionale në përgjithësi. Mbështetja te vetja dhe mbështetja te vetja, individualizmi dhe konkurrenca e lirë janë ngritur në nivelin e standardit të jetesës për një pjesë të konsiderueshme të popullit amerikan.

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

MINISTRIA E ARSIMIT DHE SHKENCËS SË UKRAINËS

UNIVERSITETI TEKNIK KOMBËTAR DONETSK

disiplina: Shkenca politike

Tema: Liberalizmi klasik dhe modern.

Donetsk 2009

1. Hyrje

2.Liberalizmi klasik

2.1 Idetë e teorisë së "kontratës sociale" në veprat e J. Locke, C. Montesquieu dhe J. - J. Rousseau

3.Liberalizmi modern

3.1 Neoliberalizmi (liberal - reformizëm

3.2 Liberalizmi neoklasik (libertarizmi

4.Përfundim

5. Lista e literaturës së përdorur

1. Prezantimi

Në literaturën socio-politike evropiane, koncepti i "liberalizmit" u shfaq në fillim të shekullit të 19-të. Termi u përdor për herë të parë në Spanjë në 1811, kur një grup politikanësh dhe publicistësh përcaktuan kushtetutën e tyre si liberale. Më vonë ky koncept u përfshi në anglisht, frëngjisht dhe më pas në të gjitha gjuhët evropiane.

Termi "liberalizëm" vjen nga latinishtja "liberalis" që do të thotë i lirë, duke iu referuar lirisë. Në mitologjinë e lashtë romake, perëndia Liber korrespondon me perëndinë e lashtë greke Dionisus. Midis grekëve të lashtë, ai personifikoi ekstazën, energjinë, një tepricë të vitalitetit, emancipimin e tyre. Nga kjo rrjedh natyrshëm se të gjitha përkufizimet e liberalizmit përfshijnë idetë e lirisë personale të individit, jo të kufizuar nga kuadri i traditave.

Liberalizmi si një fenomen kompleks strukturor shfaqet sot si një prirje historike dhe filozofike, një doktrinë dhe si një ideologji politike që vërteton cilësimet programore të shtresave shoqërore të bashkuara nën flamurin e saj, dhe si një lëvizje pak a shumë e organizuar masive (liberale politike partitë, lëvizjet, grupimet, etj.) P.).

Postulatet kryesore të liberalizmit, që shprehin bazën filozofike dhe ideologjike të doktrinës, u zhvilluan në luftën antifeudale, e cila vendosi detyrën e çlirimit nga kufizimet klasore dhe të dyqaneve, arbitrariteti i pushtetit dhe autoriteti i kishës. Liberalizmi është i lidhur organikisht me zhvillimin e kapitalizmit në Evropë në shekujt 17-18 dhe në fazat e hershme ishte një mjet lufte, "pasuria e tretë" kundër absolutizmit. Prandaj, përmbajtja e liberalizmit fillimisht u përcaktua nga interesat dhe aspiratat e tregtarëve, pronarë të fabrikave të mëdha dhe të vogla, të cilët filluan të përpiqen për pushtet pas revolucioneve antifeudale. Klasa në zhvillim e tregtarëve dhe industrialistëve kishte nevojë për lirinë ekonomike, institucionet sociale në të cilat do të zgjidheshin përfaqësuesit e tyre dhe siguronin pavarësinë e tyre nga tekat e monarkut, aristokracisë tokësore dhe klerikëve. Aspektet socio-ekonomike të formimit të kapitalizmit dhe liberalizmit u analizuan në detaje nga K. Marksi.

Në shekullin e 19-të u hodhën themelet për zhvillimin e mëtejshëm të sistemit të demokracisë borgjeze tashmë në shekullin e 20-të, i cili u formulua nga liberalët në terma të përgjithshëm. Klasa borgjeze po forconte gjithnjë e më shumë pozitat e saj dhe ishte e nevojshme që i gjithë sistemi i konstitucionalizmit borgjez të vihej në përputhje me forcat e reja shoqërore.

Liberalizmi i shekullit të 19-të shfaqet si një drejtim ideologjik që shprehte interesat e klasës borgjeze që ishte formuar në atë kohë, duke kërkuar zëvendësimin e marrëdhënieve të prodhimit feudal dhe të sistemit të marrëdhënieve shoqërore të varura prej tyre me ato kapitaliste. Që nga ai moment e deri më sot, liberalizmi ka qenë prirja ideologjike dhe politike mbizotëruese, për të cilën problemi i pushtetit politik është një nga problemet qendrore.

Qëllimi i kësaj pune është të identifikojë të përbashkëtat dhe të ndryshmet në teoritë politike, duke bërë një analizë sistematike të pikëpamjeve të përfaqësuesve të liberalizmit, për të përcaktuar se në veprat e kujt janë parashtruar dhe zhvilluar parimet bazë të liberalizmit. Të tilla si: njohja e të drejtave të patjetërsueshme të njeriut (për jetën, lirinë, pronën); kërkesa për krijimin e një shteti mbi bazën e konsensusit të përgjithshëm dhe me qëllimin e vetëm të ruajtjes dhe mbrojtjes së të drejtave natyrore të njeriut, që përcakton natyrën kontraktuale të marrëdhënieve midis shtetit dhe shoqërisë; besimi në nevojën e shtetit të së drejtës si instrument i kontrollit shoqëror dhe në arsyeshmërinë e kufizimit të fushës dhe shtrirjes së shtetit.

Për të arritur këtë qëllim, zgjidhen detyrat e mëposhtme:

Bazuar në analizën e trashëgimisë teorike të përfaqësuesve kryesorë të liberalizmit, identifikoni tiparet e zhvillimit të kësaj tendence, fazat e tij, si dhe tregoni specifikat e interpretimit të normave dhe vlerave themelore të liberalizmit;

Të gjurmojë evolucionin e pikëpamjeve të liberalëve për rolin e shtetit dhe ligjet e miratuara prej tij në ushtrimin e pushtetit dhe rregullimin e shoqërisë;

Kryerja e një studimi të pikëpamjeve të mendimtarëve për sistemin e përfaqësimit si një mjet për zbatimin e pushtetit politik;

Rëndësia e temës përcaktohet nga fakti se liberalizmi, duke shpallur lirinë dhe të drejtat e qytetarëve, kontribuon në përfshirjen e tyre në proceset politike.

Kjo temë është e rëndësishme për shoqëri moderne sot në periudhën e krizës më të rëndë dhe të rrënimit të vlerave dhe idealeve jetësore. Kjo temë është veçanërisht e rëndësishme për shoqërinë tonë të politizuar ukrainase.

2. liberalizmi klasik

2.1 Idetë e teorisë së "kontratës sociale" në veprat e J. Locke, C. Montesquieu dhe J.-J. Ruso

Shumica e studiuesve të doktrinës politike liberale e konsiderojnë kohën e origjinës së saj - fundin e shekullit të 17-të, dhe thelbin ideologjik - teorinë e "kontratës shoqërore". Zhvillimi më i plotë, i plotë i ideve të kësaj teorie ishte në veprat e John Locke (1632-1704), Charles Montesquieu (1689-1755) dhe Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).

Procesi i shfaqjes së zhvillimeve teorike të një natyre ideologjike gjithmonë paraprihet nga ndryshime të caktuara në shoqëri. Në rastin e liberalizmit, këto ndryshime ishin dramatike. Evropa hyri në Epokën e Re. Ndryshime ndodhën në të gjitha sferat e jetës publike. Në fushën e ekonomisë, ky është kalimi nga mënyra e prodhimit feudal në atë kapitaliste; diktojnë kishe katolike në sferën shpirtërore po tërhiqej në të kaluarën, epoka e lirisë fetare po përparonte. Në strukturën e shoqërisë u shfaqën grupe të reja shoqërore, të ashtuquajturat "pasuria e tretë". Zëdhënësit e interesave të të cilëve u bënë teoricienët e ""kontratës shoqërore" dhe "të drejtave natyrore"".

Idetë e themeluesit të liberalizmit, John Locke, për "Të Drejtat Natyrore" të një qytetari: për jetën, lirinë, pronën; në lidhje me ndarjen e degëve të pushtetit erdhi në Angli pas Revolucionit të Lavdishëm të 1688, pikërisht në kohë. Zhvillimet e tij të shkencave politike u përdorën në mënyrë aktive në hartimin kushtetues të shtetit anglez në fund të shekullit të 17-të - fillimi i shekujve të 18-të. Kjo ndodhi, para së gjithash, sepse John Locke u bë zëdhënësi i interesave të popullatës së përgjithshme, dhe mbi të gjitha më aktivi - "pasuria e tretë".

Në ndryshim nga idetë e mëparshme se një individ ka të drejta politike, ekonomike dhe të tjera vetëm për aq sa është qytetar i plotë, siç besohej në epokën e lashtësisë, ose sepse i përket një klase të caktuar, siç argumentohej në mesjetë, Mendimtarët iluministë shpallën idenë e "të drejtave natyrore", të drejtave të patjetërsueshme të njeriut. Këto të drejta i janë dhënë çdo personi nga natyra dhe përfshijnë të drejtën e jetës, lirisë dhe pronës, ose, siç është shënuar në Deklaratën e të Drejtave të Njeriut dhe Qytetarit, miratuar në 1791, të drejtën për liri, pronë, siguri, dhe rezistenca ndaj shtypjes.Deklaratat bazohen në ligjin natyror, në sensin e shëndoshë dhe jo në traditat dhe zakonet historike. Si Deklarata ashtu edhe Kushtetuta e SHBA-së mbështeten në të drejtën e natyrshme të qytetarëve për të ndryshuar ose rrëzuar qeverinë e tyre dhe për të vendosur çfarëdo forme qeverisjeje që ata e shohin të arsyeshme.

Ideologët e iluminizmit shkatërruan besimin që mbizotëronte në shoqërinë feudale se disa njerëz lindën për të sunduar dhe të tjerët për t'u bindur, dhe se të drejtat e "pasurisë së tretë" nuk mund të ishin kurrë të barabarta me të drejtat e pasurisë "fisnike".

Luteri ishte i sigurt se çdo i krishterë është në gjendje të kuptojë Shkrimin e Shenjtë si dhe Papa. Iluministët e shekullit të 18-të e shprehën këtë ide në një mënyrë të ndryshme: çdo person ka aftësinë "të jetë zot i vetvetes"". E drejta e njeriut "për të qenë zotërues i vetvetes" kufizohet vetëm nga e njëjta e drejtë e një personi tjetër. Natyra e ka pajisur njeriun me arsye dhe askush më mirë se ai nuk mund të përcaktojë se çfarë është në interesin e tij, si duhet të veprojë, çfarë është e mira e tij, çfarë do t'i sjellë atij përfitimin dhe kënaqësinë më të madhe. Të drejtat natyrore, sipas iluministëve, u takonin njerëzve që në fillim, ato i zotëronin edhe kur nuk kishte ende shtet.

Në lidhje me origjinën e pronës private, iluministët kanë këndvështrime të ndryshme. Sipas Locke, prona lind në mënyrë të pavarur nga pushteti shtetëror. Montesquieu besonte se në shoqërinë primitive nuk kishte pronë private. Ai deklaron se, pasi kanë hequr dorë nga pavarësia natyrore për të jetuar nën pushtetin e ligjeve shtetërore, njerëzit kanë hequr dorë edhe nga bashkësia natyrore e pronës për të jetuar nën pushtetin e ligjeve shtetërore. Pra, ai e konsideron pronën private si një produkt relativisht të vonë të zhvillimit historik. Prona private, sipas Montesquieu, është pasojë e “kontratës shoqërore”, d.m.th. subjekt i rregullimit ligjor. Prona private është manifestimi më i lartë i qytetërimit. Montesquieu besonte se me pronën private, çdo person mund të arrijë mirëqenien materiale dhe lirinë e vërtetë, më vonë kjo ide u bë një nga postulatet kryesore të ideologjisë liberale.

Ruso ka një pozicion të veçantë në lidhje me pronën private: në traktatin e tij të dytë "Diskursi mbi origjinën dhe themelet e pabarazisë midis njerëzve" (1755), ai deklaroi pronën private si shkakun e të gjitha telasheve dhe fatkeqësive shoqërore. E megjithatë, në të njëjtin vit 1755, në artikullin "Për ekonominë politike" të shkruar për Enciklopedinë, Ruso shprehet: "" Nuk ka dyshim se e drejta e pronës është më e shenjta nga të drejtat e qytetarëve dhe akoma më e rëndësishme në disa respekte se liria. ". Për më tepër, "prona është themeli i vërtetë i shoqërisë civile dhe shkenca e vërtetë në detyrimet e qytetarëve, sepse nëse prona nuk do të ishte peng për njerëzit, atëherë asgjë nuk do të ishte më e lehtë se sa të shmangësh detyrat dhe të tallesh me ligjin".

Kështu, shteti i lindur si rezultat i "kontratës shoqërore" shfaqet si një shtet juridik, i kufizuar nga një sistem normash detyruese, kuptimi i të cilit është sigurimi i të drejtave dhe lirive të qytetarëve dhe njohja e autonomisë morale të individual. Sipas teorisë së “kontratës sociale”, shteti ka vetëm ato të drejta që i barten, i delegohen nga shoqëria, i njihen nga qytetarët. Sovrani, burimi i pushtetit suprem, mbetet populli, i cili dërgon përfaqësuesit e tij në organet e zgjedhura të pushtetit.

Praktika politike e iluministëve modernë të shteteve absolutiste i bindi ata se për sa kohë që pushteti është i përqendruar në njërën dorë, përderisa shteti nuk ka parime që e kufizojnë atë në vetvete, të drejtat dhe liritë e qytetarëve nuk mund të garantohen me besueshmëri. Ekziston një aforizëm i famshëm i Lord Acton: ""I gjithë pushteti korrupton, pushteti absolut korrupton absolutisht"".

Supozohej se pengesa në shtetin e së drejtës duhet të ishte një ndarje e vazhdueshme e pushteteve. Locke ishte i pari që e parashtroi këtë ide. "" Ai sheh një strukturë të arsyeshme shtetërore në praninë e tre pushteteve: legjislativ (parlament), ekzekutiv (gjykata, ushtri) dhe "federal", d.m.th. përgjegjës për marrëdhëniet me shtetet e tjera (mbret, ministra) "". Montesquieu zhvilloi teorinë e Locke për ndarjen e pushteteve. Sipas tij, pushteti legjislativ, gjyqësor dhe ekzekutiv duhet të formohen në mënyrë të pavarur dhe të mos varen nga njëri-tjetri. "" Nëse pushteti legjislativ dhe ekzekutiv kombinohen në një person ose institucion, atëherë nuk do të ketë liri, pasi mund të frikësohet se ky monark ose senat do të krijojë ligje tiranike për t'i zbatuar ato në mënyrë tiranike ".

Parimi i formimit dhe marrëdhënies së autoriteteve mund të jetë i ndryshëm. Megjithatë rregull i përgjithshëm eshte ajo legjislativit kontrollon ekzekutivin dhe që të dy i përmbahen rreptësisht kuadrit të ligjit, zbatimi i të cilit mbikëqyret nga gjyqësori, i pavarur qoftë nga ligjvënësit apo nga ekzekutivi. Parandalimi i forcimit të tepruar të një dege të pushtetit në kurriz të një dege tjetër, pavarësia e gjyqësorit, zgjedhja e organeve qeveritare krijojnë mekanizma realë për mbrojtjen e të drejtave të njeriut dhe lirive politike.

Teoritë e "ligjit natyror" dhe "kontratës shoqërore" formuan bazën e doktrinës së liberalizmit klasik - një prirje ideologjike dhe politike, kërkesat kryesore të së cilës ishin liria e sipërmarrjes dhe sigurimi i lirive themelore politike.

Shumë ide të liberalizmit të iluministëve u pasqyruan në parimet e sistemit politik që ishte vendosur në vendet demokratike. Kjo është arsyeja pse demokracia moderne shpesh quhet demokraci liberale, megjithëse si konservatorët ashtu edhe socialdemokratët luajnë një rol të rëndësishëm në zhvillimin e saj.

bashkëkohore shtet demokratik- ky është një shtet ligjor, në të cilin parimi i ndarjes së pushteteve zbatohet në praktikë dhe krijohen mekanizma realë për mbrojtjen e të drejtave dhe lirive të qytetarëve.

2.2 Liberalizmi klasik i fundit të shekujve 18 dhe 19

Nga fundi i shekullit të 18-të - fillimi i shekullit të 19-të, ishte zhvilluar ajo formë e liberalizmit, e cila më vonë u quajt "klasike". Zakonisht në Angli lidhet me aktivitetet e rrethit të “radikalëve filozofikë”, bazuar në veprat e I. Bentham, D. Ricardo, T. Malthus, J. Mill dhe më vonë G. Spencer, si dhe me idetë e “shkollës së Mançesterit” të liberalizmit ekonomik (R. Cobden, D. Bright), dhe në Francë - me veprën e B. Constant, F. Bastiat.

"Radikalët filozofikë" braktisën konceptin e ligjit natyror dhe kontratën shoqërore (në një masë të madhe - nën ndikimin e kritikës së tij në veprat e D. Hume dhe E. Burke) dhe justifikuan të drejtat e individëve bazuar në etikën natyraliste të utilitarizmi. Ky i fundit i sheh rrënjët e asaj që njerëzit e konsiderojnë të mirë ose të keqe, përkatësisht në kënaqësi ose dhimbje. "Natyra," shkroi I. Bentham, "i ka dhënë njerëzimit nën sundimin e dy zotërinjve - vuajtjen dhe kënaqësinë. Vetëm ata mund të tregojnë se çfarë duhet të bëjmë dhe çfarë do të bëjmë.” Formula utilitare (hedoniste-epikuriane) e Bentamit - "ajo që më jep kënaqësi është e mirë, ajo që më shton dhimbjen është e keqe" formoi bazën e filozofisë së individualizmit, e cila u përdor në teoritë e tyre nga shumë breza ideologësh.

Sidoqoftë, njerëzit, sipas teorisë së "liberalizmit klasik", janë mjaft inteligjentë për të kuptuar nevojën për të respektuar normat e hotelit, duke i lejuar të gjithë të arrijnë në mënyrë efektive qëllimet e tyre. Rrjedhimisht, “interesi publik” u interpretua nga “liberalët klasikë” jo si interesi i ndonjë komuniteti që qëndron mbi individin, por si shuma e interesave të anëtarëve individualë që përbëjnë shoqërinë. Parimi liberal i individualizmit, përparësia e interesave ndaj atyre shoqërore, u mbrojt prej tyre në formën më ekstreme, si parim ontologjik.

Në liberalizmin klasik, vërtetohet ideja e anti-paternalizmit, thelbi i së cilës është se çdo person është gjyqtari më i mirë i interesave të tij. Dhe, rrjedhimisht, shoqëria duhet t'u sigurojë qytetarëve të saj lirinë më të madhe të pajtueshme me të drejtat e barabarta të të tjerëve. Në të njëjtën kohë, liria interpretohet negativisht, si mungesë e detyrimit, si liri personale dhe civile, si paprekshmëri e sferës së jetës private. Është kjo anë e lirisë që duket të jetë më e rëndësishmja: liritë politike nga liberalët e fillimit të shekullit të 19-të. konsiderohet si garanci e të drejtave personale dhe civile. Si garanci kryesore e lirisë konsiderohej prona private, sigurisë së cilës i kushtohej një rëndësi e madhe dhe shqetësimi kryesor ishte liria ekonomike. "Liberalët klasikë" adoptuan sloganin "laissez-faire", të formuluar nga fiziokratët francezë (Quene, Mirabeau, Turgot) dhe të zhvilluar nga ekonomistët anglezë A. Smith dhe D. Ricardo. Ata ndanin besimin se, duke vepruar lirshëm, pa asnjë detyrim nga autoritetet, pjesëmarrësit në marrëdhëniet e tregut jo vetëm menyra me e mire zbatojnë interesat e veta të cilat askush nuk mund t'i dijë më mirë se vetja, por gjithashtu, sipas "ligjit të dorës së padukshme", do të kontribuojë në maksimizimin e së mirës së përbashkët.

Për rrjedhojë, shteti nuk duhet të menaxhojë ekonominë dhe nuk duhet të rishpërndajë burimet në favor të të varfërve në përputhje me një ose një tjetër kriter të mirëqenies sociale. Detyra e saj është të garantojë një treg të lirë për punën dhe mallrat. Situata e të varfërve, sipas “liberalëve klasikë”, bazuar në veprat e T. Malthus, nuk mund të përmirësohet me legjislacionin bamirës: mjeti i vetëm për të zgjidhur këtë problem është ulja e natalitetit. Në 1834, Anglia miratoi "ligjin e varfër", i cili reduktoi ndjeshëm ndihmën për të varfërit nga famullitë e kishave dhe shfuqizoi taksën që u vendosej të pasurve në favor të të varfërve.

Programi ekonomik i "liberalizmit klasik" u shfaq më qartë në lëvizjen për tregti të lirë në Angli, e drejtuar kundër të ashtuquajturve "Ligjet e misrit", të cilat vendosën detyrime mbrojtëse për drithërat e importuara. Sipas drejtuesve të “Manchester School” që drejtuan këtë lëvizje, detyrat proteksioniste që ndikuan në rritjen e çmimit të bukës nuk janë gjë tjetër veçse një taksë e paligjshme që u vihet të varfërve në favor të pronarëve anglezë. Shfuqizimi i ligjeve të misrit në 1846 u pa si një fitore e madhe për liberalizmin ekonomik në Angli.

Liberalët e periudhës klasike i kushtonin shumë rëndësi vërtetimit të rolit dhe funksioneve të shtetit. . Shteti, besonte Bentham, është i nevojshëm për të mbrojtur dhe mbrojtur interesat personale të individit dhe interesat e shoqërisë si një grup interesash individuale. "Lumturia më e madhe e numrit më të madh të njerëzve" sigurohet jo vetëm nga loja e lirë e interesave personale, por nga përshtatja e tyre nga shteti nëse është e nevojshme.

Sipas Mill, ka fusha të caktuara të shoqërisë ku shteti ka të drejtë të ndërhyjë, për shembull: mbrojtja e fëmijëve dhe të sëmurëve mendorë, rregullimi i marrëdhënieve të punës, kontrolli i shtetit mbi veprimtaritë e partneriteteve aksionare dhe vullnetare. ndihma e posaçme shtetërore, organizimi i ngjarjeve që janë të dobishme për të gjithë shoqërinë. Merita e Mill është se 150 vjet më parë ai u përpoq të përcaktojë kufijtë e ndërhyrjes shtetërore dhe zonave, kontrolli mbi veprimtaritë e të cilave nga shteti është i nevojshëm.

Liberalët e shekullit të 19-të përbëjnë veprimtarinë kryesore të shtetit.

Për Bentamin, kjo është mbrojtje kundër armiqve të jashtëm dhe të brendshëm, kufizim i të drejtave pronësore, ndihmë në rast fatkeqësish fizike etj. Për Millin, kjo është mbrojtje nga dhuna dhe mashtrimi, menaxhimi dhe rregullimi i pronës, kontrolli në shoqëri. Ai konkludon se kjo pyetje - në lidhje me funksionet e shtetit dhe në cilat sfera të veprimtarisë njerëzore duhet të shtrihet fuqia e tij - ka ekzistuar në të kaluarën, ekziston në të tashmen dhe "kur ka tendenca të forta për ndryshime në sistemin e pushtetit shtetëror dhe legjislacioni në kërkim të mjeteve për përmirësimin e jetës së njerëzimit, interesi për të diskutuar këtë problem do të rritet në vend që të ulet.” Dhe ai doli të kishte të drejtë. Për Spencer, shteti është një e keqe, por një e keqe e pashmangshme. Por në të njëjtën kohë, ai argumentoi se në shoqërinë e tij bashkëkohore, rëndësia e, për shembull, funksioneve menaxheriale po rritet dhe theksoi se shteti duhet të luajë një rol të madh në mbrojtjen e të drejtave të qytetarëve të tij.

Në lidhje me parimin e ndarjes së pushteteve midis liberalëve të periudhës klasike, ka disa qasje. Liberalët francezë zhvilluan idenë e Ch.-L. Montesquieu dhe Emmanuel Kant mbi degët e pavarura të qeverisë. Në liberalizmin anglez, vetë parimi i ndarjes së pushteteve nuk ishte formuluar aq qartë dhe konkretisht. Por vetë ideja e ndarjes së pushteteve, në një aspekt apo në një tjetër, padyshim gjeti shprehjen e saj të mjaftueshme te Bentham, Mill, Spencer.

John Stuart Mill ngre pyetjen e nevojës për të kontrolluar aktivitetet e zyrtarëve dhe përgjegjësinë e tyre për punën e kryer. Së bashku me këtë, lind një problem tjetër i rëndësishëm që ngrenë liberalët anglezë - burokracia në shoqëri, vendi dhe roli i saj. Ata arritën në përfundimin se është e pamundur të bëhet pa një aparat menaxherial në jetën publike, por theksuan edhe pasojat negative që mund të lindin.

Liberalizmi i shekullit të 19-të mbrojti të drejtën universale të votës, por vendosi kufizime të caktuara për të. Bentham dhe Mill tashmë kanë një tendencë për të kuptuar se vetë ideja e pushtetit përfaqësues është kontradiktore: nga njëra anë, ajo duhet të shprehë vullnetin e të gjithë qytetarëve, por nga ana tjetër, vetë njerëzit nuk mund të qeverisin në mënyrë efikase dhe efektive. Sistemi i vlerave duhet të luajë rolin e tij pozitiv, sipas tyre, këtu: në strukturat qeverisëse duhet të zgjidhen më të denjët dhe më të arsimuarit dhe masa e errët, e pandriçuar, e cila nuk ka zhvillim shpirtëror, nuk mund të zgjedhë njerëz të denjë për të qeverisur shtetin. Në fakt, në Anglinë e shekullit të 19-të, është duke u formuar baza për krijimin e konceptit të elitave në të ardhmen.

Sa i përket një vlere tjetër të liberalizmit - barazisë, atëherë, sipas liberalëve anglezë, ajo mund të çojë në shtypjen e aftësive të ndryshme individuale. Prandaj, ata e kundërshtojnë këtë ide me idenë e mundësive të barabarta, të cilat do t'i lejojnë një personi të realizojë veten në maksimum.

Nëse në Angli problemet kryesore që preokuponin liberalët në gjysmën e parë të shekullit të 19-të përqendroheshin rreth ekonomisë, atëherë për homologët e tyre në kontinent, problemi kryesor ishin garancitë politike të lirive civile. Meqenëse vetëm në prani të ligjeve që garantojnë liritë politike është e mundur një shoqëri e begatë, "" ... njerëzit më të lumtur, më moralë dhe më paqësorë është ai që i përmbahet më së afërmi parimit: pavarësisht papërsosmërisë së njerëzimit, çdo shpresë. është ende në aktet e lira dhe vullnetare të individëve brenda ligjit. Ligji ose forca nuk mund të përdoren për asgjë tjetër përveç administrimit të drejtësisë universale”. Programi politik i liberalëve francezë përfshinte një ndarje më të qëndrueshme të pushteteve (sipas Mostrat e anglishtes), mbrojtja e lirive, veçanërisht e lirisë së fjalës, garancitë e pavarësisë së pushtetit vendor, krijimi i Gardës Kombëtare, e përbërë nga përfaqësues të shtresës së mesme si forcë që kundërshton si turmën ashtu edhe ushtrinë mbretërore. Liberalizmi francez ishte një program i "klasës së mesme".

Kështu, idetë e "liberalizmit klasik" patën një ndikim të pamohueshëm në historinë e Evropës në gjysmën e parë të shekullit të 19-të. “Liberalizmi klasik” mbrojti funksionet minimale të shtetit, por asnjëherë nuk e kufizoi këtë të fundit në fushën e së drejtës (edhe pse e konsideronte këtë fushë si shqetësimin kryesor të shtetit).

Kështu, duke këmbëngulur në zvogëlimin e funksioneve të shtetit, “liberalizmi klasik” ishte larg nga të menduarit për ta kufizuar misionin e tij në sferën e së drejtës. Lloji i teorisë liberale në shqyrtim u formua në Evropë në fund të shekullit të 18-të - gjysma e parë e shekullit të 19-të.

“Tri shtyllat” e “liberalizmit klasik” ishin liria individuale, e kuptuar si liria nga shtrëngimi i jashtëm, marrëdhëniet e tregut të bazuara në paprekshmërinë e pronës private dhe një shtet minimal. Ky liberalizëm idealizoi marrëdhëniet e tregut midis sipërmarrësve të vegjël që karakterizonin kapitalizmin e hershëm: tregu i lirë dukej se ishte baza e një "shoqërie të mirë" në të cilën qytetarët e përgjegjshëm dhe të mbështetur te vetja ndërveprojnë për përfitimin e tyre dhe të mirën e përbashkët. Megjithatë, në praktikë, konkurrenca e lirë nuk çoi në harmonizimin e marrëdhënieve shoqërore dhe triumfin e parimeve meritokratike: rezultoi se në mungesë të kontrollit, mekanizmat e tregut çojnë në polarizimin e kontrasteve shoqërore, dhe parimi i meritës nuk është gjithmonë baza e shpërblimit. Anët "të dobëta" të "liberalizmit klasik" u përpoqën të likuidonin përfaqësuesit e neoliberalizmit.

3.Liberalizmi modern

3.1 Neoliberalizmi (liberal - reformizëm)

Në të tretën e fundit të shekullit të 19-të, filloi të formohej një lloj i ri liberalizmi, i cili shpesh përmendet në literaturë me terma të ndryshëm: "neoliberalizëm", "liberalizëm social", "reformizëm liberal". Ai u shfaq si një përgjigje ndaj një krize të rëndë të ideologjisë liberale. Ajo u ngrit kur "partia e lëvizjes" e shekullit të 19-të u bë "partia e status quo-së", duke lënë kryesisht në plan të dytë interesat e lëvizjes më të rëndësishme politike të asaj kohe - lëvizjes punëtore. Origjina e kësaj krize qëndron në mprehjen e antagonizmit midis "barazisë" dhe "lirisë"". Thellimi i tij ndodhi kur "pasuria e tretë" u shpërbë dhe klasa punëtore u shfaq si një forcë e pavarur politike. Lëvizja liberale, duke u fokusuar në klasën e mesme ""të denjë" dhe duke mos përfshirë forcat kundër status quo-së, përfundimisht kaloi në anën e ish-armiqve të saj, duke iu afruar ideologjisë konservatore.

Ideologjia politike e reformizmit liberal në tërësi karakterizohet nga një orientim drejt reformës sociale, dëshira për të pajtuar barazinë dhe lirinë, theksimi në etikën e shoqërisë dhe të mirën specifike shoqërore të individit, realizimi se ideali i lirisë politike e një personi jo vetëm që nuk e mohon, por përfshin edhe masa për të mbrojtur individin nga rrethanat që ai është i pafuqishëm t'i rezistojë, duke mbështetur idenë e pëlqimit të të gjithëve dhe duke theksuar neutralitetin e politikës liberale.

Neoliberalizmi shpall drejtësinë si avantazhin më të rëndësishëm të sistemit politik dhe qeveritë udhëhiqen nga parimet dhe vlerat morale. Programi politik bazohet në idetë e pëlqimit të të qeverisurve dhe të pushtetarëve, në nevojën e pjesëmarrjes së masave në procesin politik, në demokratizimin e procedurës së marrjes së vendimeve politike dhe në format pluraliste të organizimit dhe ushtrimit të pushtetit shtetëror. filloi të preferohej.

Pavarësisht dallimeve të mëdha në orientimet e vlerave midis liberalizmit klasik dhe atij të ri, ekziston një vazhdimësi e thellë që na lejon t'i atribuojmë këto dy rryma ideologjike një paradigme politike dhe filozofike liberale.

Vazhdimësia midis teorisë liberale "klasike" dhe "e re" u bë e mundur për shkak të një rishikimi të rëndësishëm të themeleve socio-filozofike të liberalizmit në fillim të shekullit të 19-të, të lidhur kryesisht me veprën e J.S. Mulliri.

Mill rishikoi konceptin e marrëdhënies midis individit dhe shoqërisë, të formuluar nga paraardhësit e tij. Ai tregoi mospërputhjen e teorisë së motivimit që ata propozuan: një person, sipas Mill, nuk duhet të jetë egoist, përkundrazi, një thelbi i vërtetë njerëzor manifestohet në kujdesin për njerëzit e tjerë, për më tepër, janë veprime që synojnë përfitimet e të tjerëve që sjellin kënaqësinë më të lartë. Një person është në gjendje të tregojë cilësi egoiste dhe altruiste, megjithatë, këto të fundit nuk lindin vetë, por formohen nga praktika e ndërveprimit dhe bashkëpunimit me njerëzit e tjerë. Detyra e shoqërisë është të inkurajojë praktika të tilla.

Duke qenë një qenie shoqërore, një person varet nga shoqëria në formimin dhe plotësimin e nevojave të tij. Dhe megjithëse një masë e caktuar e autonomisë, pavarësisë nga njerëzit e tjerë dhe institucionet shoqërore është një kusht për zhvillimin e një individi, vetë-përmirësimi është i pamundur jashtë shoqërisë. Duke e konsideruar zhvillimin e individualitetit si qëllimin më të lartë që i bën njerëzit të lumtur, Mill ishte i bindur se ky synim mund të realizohet vetëm nëpërmjet realizimit të marrëdhënies së ngushtë ndërmjet interesave të çdo individi në dobi të njerëzve që e rrethojnë dhe të mbarë njerëzimit.

Mill ishte një nga ata që e mbushi parimin e individualizmit qendror të filozofisë liberale me përmbajtje të re. Ai u përpoq të largohej nga nocioni karakteristik i "liberalizmit klasik" se shoqëria është një shumë mekanike e individëve që ndjekin qëllime dhe interesa egoiste. Në kuptimin e tij, një person është një qenie shoqërore dhe përparimi shoqëror shoqërohet me zhvillimin e institucioneve që sjellin cilësi "sociale" tek ai. Rrjedhimisht, rivaliteti dhe konkurrenca nuk janë forma e vetme e mundshme e bashkëjetesës njerëzore, njerëzit janë të aftë të realizojnë interesat e tyre më të larta, “sociale”, dhe për rrjedhojë, të bashkëpunimit dhe ndërveprimit, të marrin vendime të bazuara jo në interesin e çastit vetjak, por në një përllogaritje e gabuar afatgjatë e interesave, lidhur me mirëqenien e të tjerëve.

Falë Mill, koncepti i "individualizmit" mori një përmbajtje të re etike që lidhet me njohjen e vlerës më të lartë të "Unë" unike njerëzore, të drejtën e një personi për të zhvilluar të gjitha forcat dhe aftësitë e tij.

“Teoria e re liberale” bazohej në konceptin pozitiv të lirisë, të zhvilluar nga profesori i Universitetit të Oksfordit, T.Kh. Green, i cili u mbështet në traditat e filozofisë idealiste gjermane. Green, duke ndjekur Hegelin, e shikoi historinë si një luftë për përsosmërinë morale të njeriut, të realizuar në përpjekje për të krijuar institucione shoqërore të afta për të ofruar kushte për realizimin e mundësive intelektuale dhe morale të njerëzve. Ai këmbënguli në një kuptim organik të shoqërisë në tërësi, të formuar nga pjesë të ndërvarura. E drejta për liri është një e drejtë shoqërore; sipas Green, ajo rrjedh nga fakti i përkatësisë në shoqëri. Liria në kuptimin e tij nuk nënkupton vetëm mungesën e kufizimeve, por "aftësinë ose aftësinë pozitive për të bërë diçka ose për të shijuar diçka që meriton përpjekjet dhe vëmendjen tonë, në baza të barabarta me të tjerët". Liria nuk i jep një personi të drejtën për të kufizuar mundësitë e të tjerëve: njerëzit duhet të kenë mundësi të barabarta për vetë-përmirësim. Bazuar në këtë, Green argumentoi se qëllimi i shoqërisë është të krijojë kushte për një ekzistencë të denjë për secilin prej anëtarëve të saj. Në këtë drejtim, liberalët duhet të rishikojnë qëndrimin e tyre ndaj shtetit: ligji nuk e kufizon domosdoshmërisht lirinë, ai mund ta zgjerojë atë, duke eliminuar atë që e pengon.

Në fillim të shekullit të njëzetë. nevoja për rregullimin shtetëror të sferës socio-ekonomike u bë e dukshme për një pjesë të konsiderueshme të liberalëve, si në Angli ashtu edhe në kontinent. Në këtë kohë, përfundimi i doktrinës së "liberalizmit të ri", i lidhur me emrat e L.T. Hobhouse dhe J. A. Hobson në Angli, J. Dewey në SHBA dhe të tjerë. Hobhouse u përpoq të kundërshtonte Darvinizmin social të Spencer me idenë e Millit se shoqëria ekziston falë ndihmës së ndërsjellë të anëtarëve të saj dhe se përparimi i saj lidhet me kalimin nga konkurrenca në bashkëpunimi . “ Liberalët e rinj pranuan gjithashtu konceptin e "lirisë pozitive" të zhvilluar nga Green - detyra e shtetit është të sigurojë kushte për zhvillimin e mendjes dhe karakterit ... Shteti duhet t'u sigurojë subjekteve të tij mundësinë për të marrë gjithçka që u nevojitet. të bëhen qytetarë me të drejta të plota.

Kështu, “liberalizmi i ri” braktisi me vendosmëri doktrinën klasike të “laissez-faire”, duke rishqyrtuar rrënjësisht qëndrimin ndaj konkurrencës së lirë dhe funksioneve të shtetit. "Ish-liberalizmi e konsideronte veprimtarinë e pavarur dhe konkurruese ekonomike të individëve si një mjet për të arritur mirëqenien sociale si një qëllim," shkroi J. Dewey. "Ne duhet ta kthejmë atë perspektivë dhe të shohim se një ekonomi e socializuar është një mjet për të siguruar zhvillimin e lirë të individit si një qëllim." Në të njëjtën kohë, në sferën politike prioritet i jepet formës demokratike të shtetësisë. Bazuar në këto ide, "liberalët e rinj" vërtetuan një program masash të krijuara për të siguruar të drejtat sociale, pa të cilat liria dhe një jetë e denjë janë të pamundura. Ky program përfshinte krijimin e një sistemi arsimor publik, vendosjen e pagës minimale, kontrollin e kushteve të punës, dhënien e përfitimeve për sëmundje dhe papunësi etj. Fondet për këto reforma duhet të mblidhen përmes taksimit progresiv.

"Liberalët e rinj" kanë rishikuar teorinë klasike të pronës. Burimi i të gjitha të drejtave, sipas tyre, është shoqëria, dhe nëse të ardhurat nuk korrespondojnë me kontributin e një personi për të mirën e përbashkët, atëherë një pjesë e tyre mund të përvetësohet nga shteti përmes taksave dhe të rishpërndahet për nevojat sociale.

Në vitet 20-30. Shekulli 20 J. M. Keynes zhvilloi teorinë ekonomike. Keynes propozoi mekanizma specifikë për të ndikuar në tregun kapitalist, të cilët, sipas mendimit të tij, mund të parandalojnë krizat e mbiprodhimit dhe të stimulojnë rritjen ekonomike. Veç kësaj, masat e parashikuara prej tij për të stimuluar kërkesën efektive dhe për të ruajtur "punësimin e plotë" supozohej të hiqnin ashpërsinë e konflikteve sociale. Punimet e J. M. Keynes dhe studentët e tij patën një ndikim të rëndësishëm në praktikën e rregullimit shtetëror të ekonomisë, e cila filloi të merrte formë gjatë Luftës së Parë Botërore. Në vitet '30. idetë e tij u mishëruan në "kursin e ri" të T. Roosevelt. Dhe gjatë Luftës së Dytë Botërore dhe periudhës që pasoi, masat e propozuara nga programet kejnsiane dhe neoliberale u bënë pjesë përbërëse e ekonomisë së vendeve të zhvilluara kapitaliste.

Në kohët moderne, arsenali i koncepteve neoliberale është rimbushur me vepra filozofike autoritare të J. Rawls, J. Chapman, R. Dvorkin, W. Galston, J.Shklyar etj., të cilat parashtronin parimin e drejtësisë, i cili bëri është e mundur të justifikohet praktika neoliberale e "shtetit të mirëqenies". J. Rawls propozoi një mënyrë të re të argumentimit të vlerave liberale, e cila, sipas shumë kritikëve, është një kontribut i madh në rindërtimin e teorisë liberale.

3.2 Liberalizmi neoklasik (libertarizmi)

Shfaqja e teorisë "e re" liberale nuk nënkuptonte fundin e teorisë "klasike": kjo e fundit kishte edhe adhurues që kundërshtonin ato ndryshime që, sipas tyre, kundërshtonin frymën e liberalizmit të vërtetë. Pra, në veprat e pasluftës të F. Hayek, K. Popper, J. Talmont, u realizua ideja se, duke mbështetur praktikën e intervencionimit shtetëror, neoliberalët janë në rrugën e totalitarizmit. E ardhmja e qytetërimit perëndimor, sipas këtyre autorëve, lidhet me rikthimin në parimet “klasike”, me kufizimin e funksioneve të shtetit, me ruajtjen e një “shoqërie të hapur”.

Gjatë viteve të Luftës së Ftohtë dhe periudhës që pasoi, zhvillimi i teorisë liberale u stimulua kryesisht nga përballja me “ideologjitë totalitare”, dhe nëse në shekullin e 19-të. "Forma simbolike e liberalizmit" u përcaktua nga lufta kundër tradicionalizmit konservator dhe socializmit, atëherë nga mesi i shekullit të njëzetë. vijat kufitare u shënuan me konceptin e "totalitarizmit".

Një argument serioz në favor të konceptit "neoklasik" ishte puna e pasluftës e teoricienëve të të ashtuquajturës "shkollë e Çikagos": F. Hayek, M. Friedman, L. Mises, e të tjerë. Autorët e tyre, kryesisht ekonomistë. të cilët konceptet e tyre i zhvilluan në nivelin e përgjithësimeve politike, kundërshtuan dhënien në gjendje të funksionit të "shpërndarjes së drejtë", duke argumentuar se kjo është e papajtueshme me lirinë e individit. Shteti duhet të kufizohet në mbrojtjen e “të drejtave themelore”, që janë kryesisht ato personale dhe politike.

Liberalizmi, në interpretimin neoklasik, nuk ka qëllim tjetër përveç përmirësimit të mirëqenies materiale të njerëzve dhe nuk ka të bëjë me nevojat e tyre të brendshme, shpirtërore dhe metafizike. Ai nuk u premton njerëzve lumturi dhe paqe, por vetëm kënaqësinë më të plotë të atyre dëshirave që mund të realizohen përmes ndërveprimit me objektet e botës materiale.

Libertaristët mbrojtën parimet tradicionale të sipërmarrjes së lirë, të cilat konfirmuan efektivitetin dhe dobinë e tyre, dhe për rrjedhojë racionalitetin, kërkesat e rendit dhe ligjshmërisë, parashtruan argumente kundër idesë së shtetit të mirëqenies dhe i lidhën ato me idenë e "" ligji moral universal"".

Rrënja e shumë të këqijave aktuale, sipas libertarianëve, është shkelja e parimeve natyrore, të dhëna nga Zoti të sipërmarrjes së lirë dhe tregut të lirë, në radhë të parë nga shteti. Duke hedhur poshtë tezën e reformizmit liberal për nevojën për të planifikuar ose rregulluar ekonominë, libertarianët argumentuan se dhuna shtetërore ndaj ekonomisë, rritja e peshës së sektorit publik, zhvillimi i programuar i industrive të caktuara, etj. minojnë më të arsyeshmen dhe më mënyrë natyrale rregullimi i jetës së njeriut.

Sipas idealit liritar, shteti duhet të kryejë këto funksione: ai nuk duhet të jetë në gjendje vetëm të mbrojë pronën private; ajo duhet gjithashtu të ndërtohet në atë mënyrë që ecuria e qetë dhe paqësore e zhvillimit të saj të shoqërisë të mos ndërpritet kurrë nga luftërat civile, revolucionet apo kryengritjet. Me gjithë këtë, funksionet duhet të jenë rreptësisht të kufizuara. Detyra e shtetit, siç e sheh liritari, është vetëm dhe ekskluzivisht të garantojë mbrojtjen e jetës, shëndetit, lirisë dhe pronës private nga sulmet e dhunshme. Çdo gjë përtej kësaj është e keqe.

Libertaristët mbrojnë barazinë para ligjit, duke përdorur logjikën utilitare - ""Këtu ka dy argumente. E para është barazia në liri. liria është efektive. E dyta - barazia para ligjit kontribuon në ruajtjen e paqes civile. Përndryshe, ka një tundim për të krijuar një koalicion të të pafavorizuarve, duke u përpjekur për të ndryshuar ligjin.

Në të njëjtën kohë, libertarianët theksojnë se të drejtat natyrore janë të drejta "negative". Sipas mendimit të tyre, në shekullin e 20-të marksizmi dhe socialdemokracia shtrembëruan konceptin e vërtetë të të drejtave të njeriut. Ata pohuan në mendjet e tyre të ashtuquajturat "të drejta pozitive": të drejtën për punë, pushim, çati mbi kokë, të drejtën për një pagë të drejtë etj. Barazia sociale në kuptimin marksist, sipas libertarianëve, e ka humbur kuptimin e saj humanist, pasi shpall barazinë e kushteve (dhe kjo është një cenim i së drejtës së pronës private), dhe jo barazia e mundësive. Socializmi, sipas libertarianëve, duke përdorur koncepte të tilla demokratike si liria dhe barazia, është në të vërtetë e kundërta e demokracisë.

Koncepti qendror në teorinë e liberalizmit neoklasik është pronë. "" Programi i liberalizmit ... nëse shprehet me një fjalë, do të lexohet si më poshtë: pronë, d.m.th. pronësia private e mjeteve të prodhimit (përsa i përket mallrave të gatshme për konsum, pronësia private merret si e mirëqenë dhe nuk kontestohet as nga socialistët dhe komunistët). Sipas libertarianëve, pronësia private e mjeteve të prodhimit është më e efektshmja. Ka shumë arsye për këtë. Gjëja kryesore është që nën pronësinë publike sistemi i çmimeve zhduket dhe çdo aktivitet ekonomik racional bëhet i pamundur. Përveç kësaj, probleme të tjera shoqërojnë pronësinë publike - një rënie në numrin e inovacioneve, një rënie në produktivitetin e punës, etj. Sistemi shtetëror socio-ekonomik, i cili bazohet në pronën private, quhet kapitalizëm, libertarianët janë të vetëdijshëm se ai është i papërsosur, por është më mirë të mos shpiket.

Së bashku me fjalën "pronë" në programin e liberalizmit është mjaft e mundur të vendosen fjalët "liri" dhe "paqe". Liria është e nevojshme për njerëzit jo për arsye humanizmi apo drejtësie, por vetëm për shkak të produktivitetit të tyre. Puna e lirë është shumë më efikase dhe kjo është arsyeja pse punëtori modern jeton shumë më i pasur se faraoni egjiptian, i cili zotëronte mijëra skllevër joprodhues. Prandaj, heqja e skllavërisë dhe feudalizmit ishte e nevojshme jo vetëm për skllevërit dhe fshatarët, por edhe për pronarët e tyre, të cilët tani e tutje mund të gëzojnë të gjitha përfitimet e një rritje të përgjithshme të produktivitetit të punës. Për më tepër, vetëm vetë individi është kompetent në vlerësimin e lumturisë së tij. Askush përveç tij nuk është në gjendje ta vlerësojë këtë nivel lumturie. Prandaj, ai ka nevojë për liri në mënyrë që të zgjedhë një mënyrë jetese që i përshtatet më së miri.

Paqja, nga ana tjetër, është një vlerë e rëndësishme, sepse ndarja e punës nuk mund të kryhet normalisht nën kërcënimin e luftës. Ishte atmosfera e përgjithshme e armiqësisë në mesjetë ajo që i detyroi feudalët të kryenin bujqësi për mbijetesë. Me rritjen e besimit në jetën paqësore, ndarja e punës mbulon gjithnjë e më shumë fusha të reja, duke kaluar gradualisht kufijtë e vendeve. Prandaj, bota, sipas libertarianëve, bëhet jashtëzakonisht e rëndësishme. Nëse ndarja e punës përfshin një komb të tërë, atëherë Luftë civile duhet të jetë përtej kufijve të së mundshmes, nëse e gjithë bota - atëherë duhet të vendoset paqja midis popujve. "... jo lufta, por paqja është babai i të gjitha gjërave. E vetmja gjë që i mundëson njerëzimit të ecë përpara dhe

ajo që e dallon njeriun nga kafshët është bashkëpunimi social. E vetmja gjë që është produktive është puna: ajo krijon pasuri dhe kështu vendos themelet materiale për lulëzimin e brendshëm të njeriut. Lufta vetëm shkatërron; nuk krijon… puna krijuese është një veti e veçantë e natyrshme vetëm tek njeriu. Liberali e urren luftën jo si humanist, jo sepse ka rezultate "të dobishme", por sepse pasojat e saj janë vetëm të dëmshme. Nga e njëjta logjikë utilitare buron besimi libertarian se toleranca është një vlerë e rëndësishme shoqërore. Liberalizmi neoklasik shpall tolerancën ndaj çdo besimi fetar dhe çdo mësimi metafizik, jo nga indiferenca ndaj këtyre gjërave "më të larta", por nga bindja se garancia e paqes brenda shoqërisë duhet të ketë përparësi ndaj gjithçkaje dhe të gjithëve.

Respekti dhe besimi në traditat e popullit, sipas teorisë libertariane, janë një tipar thelbësor i politikës efektive.

Intelektualët e djathtë të drejtimit neoklasik patën sukses të jashtëzakonshëm në vitet '80 në Britani, Evropë, Japoni dhe SHBA. Në të njëjtën kohë, është e nevojshme të vihet re dallimi midis liberalizmit klasik dhe atij neoklasik. Për liberalizmin klasik, parimi laissez-faire nënkupton një luftë për të drejtat dhe liritë, të cilave iu privuan prona e tretë. Për libertarianizmin kjo kërkesë nënkupton kërkesën për mbrojtjen dhe mbrojtjen e privilegjeve të arritura, të interesave private dhe të pronës nga kërkesat e reformave socialiste që vijnë nga poshtë.

4.Përfundim

Liberalizmi dallohet nga një sërë veçorish brenda traditave të ndryshme kombëtare. Aspekte të veçanta të teorisë së tij (ekonomike, politike, etike) ndonjëherë janë të kundërta me njëra-tjetrën. Kështu, ka një kuptim të caktuar në përfundimin se liberalizmi si diçka e unifikuar nuk ka ekzistuar kurrë, ka pasur vetëm një familje liberalizmash. Me sa duket, kemi të bëjmë me një mori teorish të bashkuara nga disa parime të përgjithshme, respektimi i të cilave e dallon liberalizmin nga ideologjitë e tjera. Për më tepër, këto parime lejojnë interpretime të ndryshme, mund të kombinohen në një mënyrë shumë të çuditshme dhe janë baza për argumentet më të papritura, ndonjëherë kontradiktore.

Këto parime përfshijnë, së pari, individualizmin, përparësinë e interesave të individëve mbi interesat e shoqërisë ose të një grupi. Ky parim mori arsyetime të ndryshme: nga konceptet ontologjike në të cilat individi me të drejtat e tij natyrore i paraprin shoqërisë, deri te kuptimi etik i individualitetit si vlera më e lartë. Ajo u mishërua në interpretime të ndryshme të marrëdhënies midis individit dhe shoqërisë: nga ideja e shoqërisë si një shumë mekanike e individëve që realizojnë interesat e tyre, në më shumë. qasje e integruar, brenda së cilës një person konsiderohet si një qenie shoqërore, që kërkon bashkëpunim me njerëzit e tjerë dhe autonomi. Megjithatë, ideja e të drejtave të individit, nga e cila rrjedhin kërkesat themelore për rendin shoqëror, padyshim qëndron në themel të të gjitha teorive liberale, duke i dalluar ato nga qasjet joliberale.

Së dyti, liberalizmi karakterizohet nga përkushtimi ndaj idesë së të drejtave të njeriut dhe vlerës së lirisë individuale. Edhe pse përmbajtja e të drejtave, si dhe interpretimi i lirisë, kanë pësuar ndryshime të rëndësishme në rrjedhën e historisë së gjatë të ideve liberale, përparësia e lirisë si vlera kryesore për liberalët ka mbetur e pandryshuar. Mbështetësit e liberalizmit "klasik" e interpretojnë lirinë negativisht, si mungesë e detyrimit, dhe i shohin kufizimet e saj natyrore në te drejta te barabarta njerëz të tjerë. Ata e konsiderojnë barazinë e të drejtave formale si të vetmin lloj barazie të pajtueshme me lirinë si vlerë prioritare. Të drejtat e individëve reduktohen prej tyre në shumën e "të drejtave themelore", të cilat përfshijnë liritë politike, lirinë e mendimit dhe lirinë e ndërgjegjes, si dhe të drejtat që lidhen me pavarësinë e individit, të mbështetura nga garancitë e pronës private.

Liberalët e Rinj ofrojnë një kuptim pozitiv të lirisë që plotëson lirinë me barazinë e mundësive si garanci për ushtrimin e të drejtave. Liria në të kuptuarit e tyre është një mundësi reale zgjedhjeje, e pa paracaktuar as nga njerëzit e tjerë dhe as nga rrethanat e jetës së vetë individit.

Por në një mënyrë apo tjetër, premisa kryesore e liberalizmit është ideja se çdo person ka idenë e tij për jetën dhe ai ka të drejtë ta realizojë këtë ide në mënyrën më të mirë të mundshme, ndaj shoqëria duhet të jetë tolerante ndaj mendimet dhe veprimet e tij, nëse këto të fundit nuk cenojnë të drejtat e njerëzve të tjerë. Gjatë historisë së tij të gjatë, liberalizmi ka zhvilluar një sistem të tërë garancish institucionale të të drejtave të individëve, i cili përfshin paprekshmërinë e pronës private dhe parimin e tolerancës fetare, kufizimin e ndërhyrjes së shtetit në sferën e jetës private, të mbështetur me ligj, kushtetues. qeveria përfaqësuese, ndarja e pushteteve, ideja e shtetit ligjor, etj.

Së treti, një parim i rëndësishëm karakteristik i qasjes liberale është racionalizmi, besimi në mundësinë e një përmirësimi gradual, të qëllimshëm të shoqërisë me masa reformiste, por jo revolucionare. Doktrina liberale vendos disa kërkesa për natyrën e reformave që po kryhen. Në praktikë, liberalët më shumë se një herë ka ndodhur të devijojnë nga parimet që dalin nga teoria liberale, pasi transformimet shoqërore janë gjithmonë "shkelje e formave të zakonshme të jetës", megjithatë, imperativi i reformave liberale është parimi i shkeljes minimale të të drejtave ekzistuese individuale. Lidhur me këtë është një veçori tjetër e metodave liberale - "antikonstruktivizmi" i tyre: liberalët zakonisht mbështesin "inxhinierinë sociale" vetëm në atë masë që heq barrierat për zhvillimin e institucioneve dhe marrëdhënieve tashmë të krijuara. Qëllimi i tyre nuk është të shpikin projekte konkrete të “shoqërisë së mirë” dhe të vënë në jetë disa modele të ndërtuara në mënyrë arbitrare.

Sot, liberalizmi, si një lëvizje socio-politike, është një lëvizje e fuqishme intelektuale, e frymëzuar nga filozofia e drejtësisë e John Rawls, koncepti i të drejtave të njeriut nga Noberto Bobbio, "liberalizmi i ri" në Francë e të tjerë. mësimet filozofike. Siç vëren B. Parekh, "liberalizmi është bërë zëri dominues sot, jo vetëm në kuptimin që ka nënshtruar relativisht zërat konservatorë, marksistë, fetarë e të tjerë dhe se shumica e filozofëve politikë kanë bindje liberale, por, më e rëndësishmja, liberalizmi ka arriti një hegjemoni të pashembullt filozofike.

5. Lista e literaturës së përdorur

1. Rousseau J.-J. Traktatet. M., 1969.

2. Osipova E.V. Sociologjia G. Spencer. - M., 1995

3. Frederic Bastiat. Ligji. www.libertarium.ru/libertarium/lib_law

4. Novikov V.V. Tre burime dhe tre komponentë të liberalizmit.1999. http:// www. libertarium. sq/ libertarium/ l_ lexues_ burimet - diss

5. World Wide Web

6. Historia e doktrinave politike dhe juridike./Nën gjeneral. ed. V.S. Nersesiants. - M., 1997

Dokumente të ngjashme

    Teoria e ndarjes së pushteteve në mësimet e John Locke dhe J.J. Rousseau. Përvoja praktike në zbatimin e teorisë së Montesquieu. Një analizë e strukturave politike dhe formave të qeverisjes të zhvilluara nga Platoni dhe Aristoteli. Rëndësia e teorisë së ndarjes së pushteteve në botën moderne.

    punim afatshkurtër, shtuar 14.04.2016

    Jean-Jacques Rousseau është një filozof, moralist dhe mendimtar politik. J.-J. Rousseau për lirinë dhe pabarazinë, për pushtetin legjislativ dhe ekzekutiv. Teoria e kontratës shoqërore. Idetë socio-ekonomike dhe demokratike. veprimtari letrare.

    punim afatshkurtër, shtuar 09/11/2008

    Veçoritë e teorive politike të kohëve moderne. Ideja e ndarjes së pushteteve nga J. Locke. Pikëpamjet mbi shtetin S. Montesquieu. Thelbi i ndarjes së pushteteve, rëndësia e secilës degë të pushtetit në ushtrimin e pushtetit. Specifikat e ndarjes së pushteteve në Federatën Ruse.

    abstrakt, shtuar 19.01.2012

    biografi e shkurtër J.J. Ruso. Botoi vepra politike të mendimtarit. Pikëpamjet e Rousseau mbi origjinën e pabarazisë midis njerëzve, ndarjen e pushteteve dhe format e qeverisjes. Ideja e krijimit të shtetit dhe ligjeve mbi bazën e një kontrate shoqërore.

    abstrakt, shtuar 01/11/2014

    Doktrina e D. Locke për shtetin dhe ligjin si shprehje klasike e ideologjisë së revolucioneve të hershme borgjeze. Pikëpamjet politike dhe juridike të Sh.L. Montexier në veprën e tij "Mbi frymën e ligjeve", si dhe ndikimi në zhvillimin e teorisë dhe praktikës së shtetësisë juridike.

    raport, shtuar 12/01/2009

    Koncepti i traditave të kulturës politike dhe rëndësia e tyre. Dinamika e formimit të traditave demokratike në kulturën politike Franca. Drejtimet e mendimit politik gjatë Revolucionit Francez. Pikëpamjet politike të Zh.Zh. Rousseau dhe C. Montesquieu.

    punim afatshkurtër, shtuar 06.04.2016

    Veçoritë e zhvillimit të mendimit politik në kohët moderne. Thomas Hobbes dhe teoria e tij e ligjit natyror dhe origjina kontraktuale e pushtetit politik. John Locke, Charles Louis de Montesquieu dhe arsyetimi i tyre për parimin e ndarjes së pushteteve. Ideja e Rusoit për vullnetin e përgjithshëm.

    abstrakt, shtuar më 22.02.2011

    Zhvillimi i konceptit të shoqërisë civile në veprat e filozofëve të Rilindjes: T. Hobbes, D. Locke, I. Kant, W. Hegel, F. Voltaire, J. Rousseau, C. Montesquieu. Shoqëria Civile në Teorinë Marksiste. Kuptimi modern i shoqërisë civile.

    abstrakt, shtuar 05/11/2015

    Problemet e pabarazisë sociale. Ideja e kontratës sociale të T. Hobbes. Analizë teorike e doktrinave kryesore politike dhe juridike të shoqërisë borgjeze. Ideja e strukturës shtetërore D. Locke. Idetë për sovranitetin popullor dhe gjeneralin do të J. Rousseau.

    test, shtuar 07/12/2015

    Origjina e pushtetit politik në mesjetë në kuadrin e krishterimit si fe shtetërore. Liberalizmi si prirje në gjysmën e parë të shekullit XIX. Ndarja e pushtetit legjislativ dhe ekzekutiv. Funksionet e politikës. Sistemi politik i shoqërisë.

Shumica e studiuesve të ideologjisë politike liberale e konsiderojnë kohën e origjinës së saj - fundin e shekullit të 17-të, dhe thelbin ideologjik - teorinë e "kontratës shoqërore". Zhvillimi më i plotë, i plotë i ideve të kësaj teorie ishte në veprat e John Locke (1632-1704), Charles Montesquieu (1689-1755) dhe Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).

Në tërësi, botëkuptimi liberal tentoi që në fillim të njohë idealin e lirisë individuale si një qëllim universal. Për më tepër, premisa epistemologjike e botëkuptimit liberal është izolimi i individualitetit njerëzor, ndërgjegjësimi i përgjegjësisë së një individi për veprimet e tij si ndaj vetvetes ashtu edhe ndaj shoqërisë, pohimi i idesë së barazisë së të gjithë njerëzve në të lindurit e tyre. , e drejta natyrore për vetërealizim. Prandaj, nuk është për t'u habitur që në fazën fillestare, kompleksi i vlerave dhe ideve që përbëjnë thelbin e liberalizmit përfshinte lirinë individuale, dinjitetin e personit njerëzor dhe tolerancën.

Procesi i shfaqjes së zhvillimeve teorike të një natyre ideologjike gjithmonë paraprihet nga ndryshime të caktuara në shoqëri. Në rastin e liberalizmit, këto ndryshime ishin dramatike. Evropa hyri në Epokën e Re. Ndryshime ndodhën në të gjitha sferat e jetës publike. Në fushën e ekonomisë, ky është kalimi nga mënyra e prodhimit feudal në atë kapitaliste; Diktatimi i kishës katolike në sferën shpirtërore po bëhej një gjë e së shkuarës dhe po fillonte një epokë e lirisë fetare. Në strukturën e shoqërisë u shfaqën grupe të reja shoqërore, të ashtuquajturat "pasuria e tretë". Zëdhënësit e interesave të të cilëve u bënë teoricienët e ""kontratës shoqërore" dhe "të drejtave natyrore"".

Idetë e themeluesit të liberalizmit, John Locke, për "Të Drejtat Natyrore" të një qytetari: për jetën, lirinë, pronën; në lidhje me ndarjen e degëve të pushtetit erdhi në Angli pas Revolucionit të Lavdishëm të 1688, pikërisht në kohë. Zhvillimet e tij të shkencave politike u përdorën në mënyrë aktive në hartimin kushtetues të shtetit anglez në fund të shekullit të 17-të - fillimi i shekujve të 18-të. Kjo ndodhi, para së gjithash, sepse John Locke u bë zëdhënësi i interesave të popullatës së përgjithshme, veçanërisht më aktive - "pasuria e tretë".

Në ndryshim nga idetë e mëparshme se një individ ka të drejta politike, ekonomike dhe të tjera vetëm për aq sa është qytetar i plotë, siç besohej në epokën e lashtësisë, ose sepse i përket një klase të caktuar, siç argumentohej në mesjetë, Mendimtarët iluministë shpallën idenë e "të drejtave natyrore", të drejtave të patjetërsueshme të njeriut. Këto të drejta i janë dhënë çdo personi nga natyra dhe përfshijnë të drejtën e jetës, lirisë dhe pronës, ose, siç është shënuar në Deklaratën e të Drejtave të Njeriut dhe Qytetarit, miratuar në 1791, të drejtën për liri, pronë, siguri, dhe rezistenca ndaj shtypjes.Deklaratat bazohen në ligjin natyror, në sensin e shëndoshë dhe jo në traditat dhe zakonet historike. Si Deklarata ashtu edhe Kushtetuta e SHBA-së mbështeten në të drejtën e natyrshme të qytetarëve për të ndryshuar ose rrëzuar qeverinë e tyre dhe për të vendosur çfarëdo forme qeverisjeje që ata e shohin të arsyeshme.

Ndryshe nga Hobbes, Locke dhe Montesquieu e konsideruan gjendjen primitive (d.m.th., parashtetërore) të njerëzve jo si një "luftë të të gjithëve kundër të gjithëve", por si një gjendje lirie, barazie dhe pavarësie, në të cilën të gjithë njerëzit kishin mundësi të barabarta për paqe. , prosperitet dashamirës i ndërsjellë i bazuar në pronën private. Kështu, Locke dhe Montesquieu janë më optimistë se Hobbes në vlerësimin e tyre për "natyrën njerëzore". "" Njerëzit primitivë, dëshmon Montesquieu, nuk kishte nevojë të ziheshin me njëri-tjetrin. Përkundrazi, ata ishin shumë të interesuar për marrëdhënie paqësore. Ata gjithashtu nuk mund të kenë një dëshirë për të sunduar mbi njerëzit e tjerë, sepse kjo dëshirë shoqërohet me marrëdhënie më komplekse. Prandaj, paqja, dhe jo lufta, sipas Montesquieu, ishte ligji i parë natyror i njeriut.

Në lidhje me origjinën e pronës private, iluministët kanë këndvështrime të ndryshme. Sipas Locke, prona lind në mënyrë të pavarur nga pushteti shtetëror. Montesquieu besonte se në shoqërinë primitive nuk kishte pronë private. Ai deklaron se, pasi kanë hequr dorë nga pavarësia natyrore për të jetuar nën pushtetin e ligjeve shtetërore, njerëzit kanë hequr dorë edhe nga bashkësia natyrore e pronës për të jetuar nën pushtetin e ligjeve shtetërore. Pra, ai e konsideron pronën private si një produkt relativisht të vonë të zhvillimit historik. Prona private, sipas Montesquieu, është pasojë e “kontratës shoqërore”, d.m.th. subjekt i rregullimit ligjor. Prona private është manifestimi më i lartë i qytetërimit. Montesquieu besonte se me pronën private, çdo person mund të arrijë mirëqenien materiale dhe lirinë e vërtetë, më vonë kjo ide u bë një nga postulatet kryesore të ideologjisë liberale.

Praktika politike e iluministëve modernë të shteteve absolutiste i bindi ata se për sa kohë që pushteti është i përqendruar në njërën dorë, përderisa shteti nuk ka parime që e kufizojnë atë në vetvete, të drejtat dhe liritë e qytetarëve nuk mund të garantohen me besueshmëri. Mendimtarët e shekullit të 18-të u çuan në idenë e nevojës për të krijuar mekanizma për të kontrolluar procesin e ushtrimit të pushtetit dhe dyshimin e nxitur nga doktrina e mëkatit njerëzor se njerëzit në pushtet do të vënë gjithmonë interesat e shoqërisë në radhë të parë. vend, dhe jo shqetësim për mirëqenien e tyre. . Supozohej se pengesa në shtetin e së drejtës duhet të ishte një ndarje e vazhdueshme e pushteteve. Locke ishte i pari që e parashtroi këtë ide. "" Ai sheh një strukturë të arsyeshme shtetërore në praninë e tre pushteteve: legjislativ (parlament), ekzekutiv (gjykata, ushtri) dhe "federal", d.m.th. përgjegjës për marrëdhëniet me shtetet e tjera (mbret, ministra) "". Montesquieu zhvilloi teorinë e Locke për ndarjen e pushteteve. Sipas tij, pushteti legjislativ, gjyqësor dhe ekzekutiv duhet të formohen në mënyrë të pavarur dhe të mos varen nga njëri-tjetri. "" Nëse pushteti legjislativ dhe ekzekutiv kombinohen në një person ose institucion, atëherë nuk do të ketë liri, pasi mund të frikësohet se ky monark ose senat do të krijojë ligje tiranike për t'i zbatuar ato në mënyrë tiranike ".

Është e qartë se liria nga ithtarët e liberalizmit u kuptua në një kuptim negativ, pra në kuptimin e lirisë nga kontrolli politik, kishtar dhe shoqëror nga shteti feudal. Lufta për liri për ta nënkuptonte luftën për shkatërrimin e kufizimeve të jashtme të vendosura mbi lirinë ekonomike, fizike dhe intelektuale të njeriut. A. Berlini e formuloi këtë qëndrim si më poshtë: “Jam i lirë deri në atë masë sa të tjerët të mos ndërhyjnë në jetën time”. Prandaj, liberalizmi klasik shpalli të pavlefshme të gjitha format e fuqisë trashëgimore dhe privilegjet klasore, duke vënë në radhë të parë lirinë dhe aftësitë natyrore të një individi si një qenie e pavarur racionale, një njësi e pavarur e veprimit shoqëror.

Është individualizmi që qëndron në themel të së drejtës së çdo personi për jetë, liri dhe pronë private (dhe në disa botime - për kërkimin e lumturisë), parimi i identifikimit të lirisë dhe pronës private, të cilat së bashku janë bërë një forcë e fuqishme stimuluese për zhvillimin. të forcave prodhuese, zhvillimit socio-historik, formimit dhe miratimit të demokracisë politike. Këtu prona private shihet si garantues dhe masë lirie. "Ideja e lirisë", shkruante W. von Humboldt, "zhvillohet vetëm së bashku me idenë e pronës dhe aktivitetin më energjik ia detyrojmë pikërisht ndjenjës së pronës". Në të njëjtën kohë, ata dolën nga postulati se frytet e veprimtarisë nuk mund të tjetërsohen nga vetë subjekti i veprimtarisë, pasi ato janë vazhdimësi thelbësore e saj. Nga liria ekonomike rrjedh liria politike dhe civile. Sikur mishërimi i individualizmit dhe e drejta e pronës private në sferën ekonomike të jenë parimet e tregut të lirë dhe konkurrencës së lirë, zbatimi i të cilave siguroi ritme të paprecedentë të rritjes intensive dhe të gjerë të forcave prodhuese.

Me formimin dhe miratimin e idesë së lirisë individuale, problemi i marrëdhënieve midis shtetit dhe individit dhe, rrjedhimisht, problemi i kufijve të ndërhyrjes së shtetit në punët e individit, u bë gjithnjë e më i dallueshëm. Sfera e veprimtarisë individuale njerëzore, e cila nuk i nënshtrohet ndërhyrjes së forcave të jashtme, konsiderohej si sfera e realizimit të lirisë natyrore dhe, rrjedhimisht, ligjit natyror. Meqenëse kjo e drejtë synon të mbrojë individin nga ndërhyrjet e paautorizuara në jetën e tij personale nga shteti ose kisha, ajo është një formë e "protestantizmit ligjor". Njohësit e ligjit natyror dolën nga ideja se njeriu ka lindur para shoqërisë dhe shtetit. Tashmë në gjendjen parasociale, parashtetërore, "natyrore", ai ishte i pajisur me disa të drejta të patjetërsueshme, të udhëhequra nga të cilat secili merrte atë që meritonte.

Bazuar në këtë postulat, u formulua një ekonomi politike, sistemi juridik dhe koncepti shtet-politik, në të cilin ligji u shndërrua në një mjet për garantimin e lirisë së individit për të zgjedhur vlerat morale dhe etike, format e veprimtarisë dhe krijimin e kushteve për zbatimin e kjo zgjedhje. Këto ide u mishëruan në parimet e laissez faire, tregu i lirë, konkurrenca e lirë dhe e pakufizuar. Në sferën politike ato pasqyrohen në idetë e shtetit – “roja nate” dhe shteti ligjor, demokracia dhe parlamentarizmi.

Thelbi i idesë së shtetit "rojtar nate" ishte të justifikonte të ashtuquajturin shtet minimal, të pajisur me një grup të kufizuar funksionesh më të nevojshme për të ruajtur rendin dhe për të mbrojtur vendin nga rreziku i jashtëm. Këtu prioritet kishte shoqëria civile ndaj shtetit, i cili shihej si një e keqe e domosdoshme. Nga këndvështrimet e J. Locke, për shembull, mund të nxjerrim përfundimin e mëposhtëm: organi suprem shtetëror mund të krahasohet jo me kokën që kurorëzon shoqërinë, por me një kapelë që mund të ndryshohet pa dhimbje. Me fjalë të tjera, shoqëria është një vlerë konstante, dhe shteti është derivat i saj.

Duke e njohur liberalizmin si prioritet në formulimin e konceptit të shtetit “rojtar nate”, duhet pasur parasysh se përfaqësuesit e tij, veçanërisht krahu i moderuar, në asnjë mënyrë nuk hodhën poshtë funksionet pozitive të shtetit në të gjitha sferat e jetës publike pa përjashtim. Më lejoni të kujtoj këtu se për liberalët që në fillim ishte një aksiomë që shteti ishte i detyruar të mbronte të drejtat dhe liritë e individit. Në këtë kuptim, një vend jashtëzakonisht të rëndësishëm në liberalizëm zinte postulati i formuluar ndryshe nga A. Smith dhe I. Kant. I pari tha se prona jep të drejta, por këto të fundit duhet të përdoren në atë mënyrë që të mos cenohen të drejtat e anëtarëve të tjerë të shoqërisë. Siç argumentoi Kanti, "liria përfundon aty ku fillon liria e një personi tjetër". Në të dyja rastet nënkuptohej veprimi i shtetit për mbrojtjen e të drejtave dhe lirive të njeriut.

Por midis liberalëve, nuk bëhej fjalë vetëm për prerogativa dhe kompetenca të tilla të qenësishme imanente në shtet si sigurimi i shtetit ligjor brenda vendit dhe mbrojtja e sovranitetit kombëtar dhe integritetit territorial nga pretendimet e jashtme. Është simptomatike që themeluesit e liberalizmit caktuan drejtpërdrejt përgjegjësinë shtetërore për sigurimin material të të varfërve. Kështu, duke konsideruar detyrën kryesore të shtetit për të “ruajtur” të drejtat e individit, I. Kant foli në të njëjtën kohë për nevojën që shteti të ndihmojë të varfërit dhe, për këtë qëllim, të vendosë një taksë të veçantë për të pasur, "të projektuar për të mbështetur ata anëtarë të shoqërisë që nuk janë në gjendje të jetojnë me mjetet e tyre", duke i ndihmuar në ushtrimin e të drejtave të tyre. Mjafton të lexosh faqet përkatëse të Pasurisë së Kombeve për t'u bindur se një nga themeluesit e ekonomisë politike liberale dhe koncepti i shtetit "rojtar nate" mbështeti pa kushte rolin pozitiv të shtetit kur bëhej fjalë për mbështetjen materiale për shtresat e varfra dhe të pafavorizuara të popullsisë.

Në një sistem liberal-demokratik, shtetësia juridike është e lidhur me institucionet e një shoqërie të hapur. Në këtë kontekst, liberalizmi ka dhënë një kontribut të rëndësishëm në formulimin e parimeve të konstitucionalizmit, parlamentarizmit dhe shtetit të së drejtës – struktura këto mbështetëse të demokracisë politike. Me rëndësi thelbësore u formulua nga Sh.-L. Parimi Montesquieu i ndarjes së pushteteve në tre degë kryesore: legjislative, ekzekutive dhe gjyqësore. Sipas tij, në rastin e kombinimit të pushtetit legjislativ dhe ekzekutiv, shtypja e lirisë, sundimi i arbitraritetit dhe tiranisë janë të pashmangshme. E njëjta gjë do të ndodhë nëse njëra nga këto degë i bashkohet gjyqësorit. Dhe kombinimi i të treve në një person ose organ është tipari karakteristik i despotizmit. Para së gjithash, etërit themelues të botëkuptimit liberal dolën me idenë se shteti nuk duhet të qeveriset nga individët, por nga ligjet. Detyra e shtetit është të rregullojë marrëdhëniet midis qytetarëve të lirë në bazë të respektimit të rreptë të ligjeve që janë krijuar për të garantuar lirinë e individit, paprekshmërinë e pronës dhe të drejta të tjera të njeriut dhe qytetarit.

Liberalizmi dhe demokracia kushtëzojnë njëri-tjetrin, megjithëse nuk mund të identifikohen plotësisht me njëri-tjetrin. Demokracia kuptohet si një formë pushteti dhe nga ky këndvështrim është doktrina e legjitimimit të pushtetit të shumicës. Liberalizmi, nga ana tjetër, nënkupton kufijtë e pushtetit. Ekziston një mendim se demokracia mund të jetë totalitare ose autoritare, dhe mbi këtë bazë flitet për një gjendje të tensionuar midis demokracisë dhe liberalizmit. Por ky, për mendimin tim, është një keqkuptim i qartë i bazuar në zëvendësimin e koncepteve. Nëse e konsiderojmë atë nga pikëpamja e formave të pushtetit, është e qartë se me gjithë ngjashmërinë e jashtme të atributeve individuale (për shembull, parimi i zgjedhjes me votim universal, i cili në një sistem totalitar ishte një proces formal dhe thjesht ritual , rezultatet e të cilave ishin të paracaktuara paraprakisht) totalitarizmi (ose autoritarizmi) dhe demokracia, sipas shumicës dërrmuese të parimeve sistemformuese, ishin forma drejtpërdrejt të kundërta të organizimit dhe ushtrimit të pushtetit.

Tendencat dhe zhvendosjet më të fundit në zhvillimin e shoqërisë perëndimore, karakteristike e viteve 1970 dhe 1980, patën një ndikim të rëndësishëm në të gjithë sistemin e mendimit social dhe politik perëndimor, në të gjitha rrymat, drejtimet dhe shkollat ​​e tij. Liberalizmi nuk bën përjashtim nga ky këndvështrim. Meqenëse një pjesë e konsiderueshme e përgjegjësisë për zgjidhjen e problemeve sociale dhe ekonomike gjatë gjithë periudhës së pasluftës i takonte shtetit të mirëqenies, i identifikuar në radhë të parë me socialdemokracinë dhe liberalizmin, shkaku i të gjitha vështirësive me të cilat u përball kapitalizmi gjatë kësaj periudhe filluan të shihen. pikërisht në liberalizëm dhe kontroll social.demokracia.

Një tregues i konfuzionit dhe konfuzionit midis liberalëve ishte shfaqja e shumë veprave kushtuar krizës së liberalizmit modern. Që nga gjysma e dytë e viteve '60. Shprehje të tilla si "varfëria e liberalizmit", "fundi i liberalizmit", "vdekja e liberalizmit", të vendosura shpesh në titujt e librave dhe artikujve, janë kthyer në një stereotip. Në vitin 1971, një nga teoricienët e liberalizmit gjermanoperëndimor, K.G. Flach u detyrua të pranonte se "zëri i liberalëve është dobësuar", se "liberalizmi është ndalur". Zhvillimi i tij në shekullin e 19-të.” Gjykime akoma më kategorike për këtë çështje shprehu sociologu i famshëm amerikan R. Nisbet, i cili argumentoi se “liberalizmi, siç e kuptojmë ne në shekullin e 20-të, i përket koshit të plehrave të historisë”.

Gjykime të tilla pasqyronin gjendjen e dekadave të pasluftës, të cilat vërtetonin faktin e një dobësimi real të pozitave të partive liberale (me përjashtim të Partisë Demokratike të SHBA), tërheqjen e tyre në periferi të jetës politike. Liberalizmi, i paraqitur si rrymë e mendimit socio-politik, ruan rëndësinë e tij edhe sot. Për më tepër, ekziston një paradoks i veçantë: në sfondin e minimit të besimit në liberalizëm, politikanët dhe votuesit kanë një ringjallje të interesit në qarqet akademike dhe universitare për filozofinë politike dhe sociale të liberalizmit. Edhe pse shumica e partive liberale e kanë gjetur veten në një gjendje krize të thellë, vetë liberalizmi, pavarësisht nga të gjitha vështirësitë, mbetet i zbatueshëm.