Kuptimi i fjalës kulturë në fjalorin enciklopedik pedagogjik. Struktura e turneut dhe funksionet kryesore Niveli i përcaktuar historikisht i zhvillimit të shoqërisë krijuese
niveli, shkalla e zhvillimit të arritur në çdo degë të njohurive ose veprimtarisë (kultura e punës, kultura e të folurit ...) - shkalla e zhvillimit social dhe mendor të natyrshme për dikë.
Përkufizim i madh
Përkufizim jo i plotë ↓
KULTURA
historikisht një nivel të caktuar zhvillimi i shoqërisë, forcat krijuese dhe aftësitë e një personi, të shprehura në llojet dhe format e organizimit të jetës dhe aktiviteteve të njerëzve, në marrëdhëniet e tyre, si dhe në vlerat materiale dhe shpirtërore të krijuara prej tyre. . K. është një koncept kompleks metodologjik ndërdisiplinor i përgjithshëm. Koncepti i "K." Përdoret për të karakterizuar një epokë të veçantë historike (për shembull, qytetërimi i lashtë), shoqëri, popuj dhe kombe specifike (kultura Maya), si dhe fusha specifike të veprimtarisë ose jetës (kultura e punës, jeta politike, kultura ekonomike, etj. ). Ka dy sfera të K. - materiale dhe shpirtërore. K. materiale përfshin rezultatet objektive të veprimtarisë njerëzore (makinat, strukturat, rezultatet e njohjes, veprat e artit, normat e moralit dhe ligjit etj.), ndërsa K. shpirtërore ndërthur ato dukuri që lidhen me ndërgjegjen, me intelektuale dhe emocionale. -veprimtaria psikologjike e njeriut (gjuha, njohuritë, aftësitë, niveli i inteligjencës, zhvillimi moral dhe estetik, botëkuptimi, mënyrat dhe format e komunikimit ndërmjet njerëzve). Kultura materiale dhe shpirtërore janë në unitet organik, duke u integruar në një lloj të caktuar kulture, e cila është historikisht e ndryshueshme, por në çdo fazë të re të zhvillimit të saj trashëgon gjithçka më të vlefshme të krijuar nga kultura e mëparshme.Bërthama e kulturës përbëhet nga universale. qëllimet dhe vlerat, si dhe mënyrat e përcaktuara historikisht të perceptimit dhe arritjes së tyre. Por duke vepruar si një fenomen universal, K. perceptohet, zotërohet dhe riprodhohet nga çdo person individualisht, duke shkaktuar formimin e tij si person. Transmetimi i njohurive nga brezi në brez përfshin asimilimin e përvojës së grumbulluar nga njerëzimi, por nuk përkon me zotërimin utilitar të rezultateve të aktiviteteve të mëparshme. Vazhdimësia kulturore nuk është automatike; është e nevojshme të organizohet një sistem i edukimit dhe edukimit të bazuar në kërkimin shkencor format, metodat, drejtimet dhe mekanizmat e zhvillimit të personalitetit. Asimilimi i K. është një proces i drejtuar reciprokisht për të cilin vlejnë të gjitha parimet bazë. rregullsitë e veprimtarisë komunikuese. - një nivel i lartë i diçkaje, zhvillim i lartë, aftësi (p.sh., kultura e punës, kultura e të folurit). (Chernik B.P. Pjesëmarrja efektive në ekspozita edukative. - Novosibirsk, 2001.) Shih gjithashtu Kultura e sjelljes, Kultura e të folurit
Përkufizim i madh
Përkufizim jo i plotë ↓
kulturës (nga lat. cultura - kultivim, edukim, edukim, zhvillim, nderim)
një nivel i përcaktuar historikisht i zhvillimit të shoqërisë dhe njeriut, i shprehur në llojet dhe format e organizimit të jetës dhe veprimtarisë së njerëzve, si dhe në vlerat materiale dhe shpirtërore të krijuara prej tyre. Koncepti i kulturës përdoret për të karakterizuar nivelin material dhe shpirtëror të zhvillimit të epokave të caktuara historike, formacioneve socio-ekonomike, shoqërive specifike, kombësive dhe kombeve (për shembull, kultura e lashtë, kultura socialiste dhe kultura Maya), si dhe sfera specifike. të veprimtarisë ose të jetës ( K. puna, K. artistike, K. jeta). Në një kuptim më të ngushtë, termi "K." i referohen vetëm sferës së jetës shpirtërore të njerëzve. Teoritë paramarksiste dhe jomarksiste të kulturës Fillimisht, koncepti i kulturës nënkuptonte ndikimin e qëllimshëm të njeriut në natyrë (kultivimi i tokës, etj.), si dhe edukimi dhe edukimi i vetë njeriut. Edukimi përfshinte jo vetëm zhvillimin e aftësisë për të ndjekur normat dhe zakonet ekzistuese, por edhe nxitjen e dëshirës për t'i ndjekur ato, formoi besimin në aftësinë e K. për të kënaqur të gjitha nevojat dhe kërkesat e një personi. Ky dualitet është karakteristik për të kuptuarit e K. në çdo shoqëri. Edhe pse vetë fjala "K." hyri në përdorim në mendimin shoqëror evropian vetëm në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të, pak a shumë ide të ngjashme mund të gjenden në fazat e hershme të historisë evropiane dhe më gjerë (për shembull, Ren në traditën kineze, Dharma në traditën indiane) . Helenët panë në "paydeia", d.m.th. "edukim", dallimin e tyre kryesor nga barbarët "të paqytetëruar". Në epokën e vonë romake, së bashku me idetë e përcjella nga kuptimi kryesor i fjalës "K.", lindi një grup kuptimesh të ndryshme dhe në mesjetë u përhap, duke vlerësuar pozitivisht mënyrën urbane të jetës shoqërore dhe më afër. për konceptin e qytetërimit që lindi më vonë (Shih Qytetërimin). Fjala "K." filloi të shoqërohet më tepër me shenja të përsosmërisë personale, kryesisht fetare. Në Rilindje, përsosmëria filloi të kuptohej si korrespondencë me idealin humanist të njeriut, dhe më vonë me idealin e Iluminizmit. Karakteristikë e filozofisë borgjeze paramarksiste është identifikimi i kulturës me format e vetëzhvillimit shpirtëror dhe politik të shoqërisë dhe njeriut, siç manifestohet në lëvizjen e shkencës, artit, moralit, fesë, etj., format shtetërore bord. “... Prodhimi dhe të gjitha marrëdhëniet ekonomike u përmendën vetëm rastësisht, si elemente të vogla të “historisë së kulturës”” (K. Marks dhe F. Engels, Soch., botimi i dytë, vëll. 20, f. 25). Pra, iluministët francezë të shekullit të 18-të. (Voltaire, A. Turgot, J. A. Condorcet) e reduktoi përmbajtjen e procesit kulturo-historik në zhvillimin e "mendjes" njerëzore. "Kulturiteti", "qytetërimi" i një kombi ose vendi (në krahasim me "egërsinë" dhe "barbarizmin" e popujve primitivë) konsiston në "arsyeshmërinë" e rregullave të tyre shoqërore dhe institucioneve politike dhe matet me tërësinë e arritjeve. në fushën e shkencave dhe arteve. Qëllimi i K., që korrespondon me qëllimin më të lartë të "mendjes", është t'i bëjë të gjithë njerëzit të lumtur [koncepti eudaimonik (shih Eudemonizëm) i K.], duke jetuar në përputhje me kërkesat dhe nevojat e natyrës së tyre "natyrore" [natyrore. (shih Natyralizmi) koncepti i K. ]. Në të njëjtën kohë, tashmë në kuadrin e iluminizmit, u ngrit "kritika" e kulturës dhe qytetërimit (J. J. Rousseau), duke kundërshtuar korrupsionin dhe shthurjen morale të kombeve të "kulturuara" me thjeshtësinë dhe pastërtinë e "moreve" të popujve që ishin në fazën patriarkale të zhvillimit. Këtë kritikë e mori gjermani filozofia klasike që i dha karakterin e një kuptimi të përgjithshëm teorik të kontradiktave dhe përplasjeve të qytetërimit borgjez (ndarja e punës, efekti dehumanizues i teknologjisë, shpërbërja e një personaliteti integral etj.). Një rrugëdalje nga kjo situatë kontradiktore filozofë gjermanë ata kërkuan në sferën e “shpirtit”, në sferën e ndërgjegjes morale (I. Kant), estetike (F. Schiller, romantikët) apo filozofike (G. Hegel), të cilën e kalojnë si zonë të vërtetë kulturore. ekzistencës dhe zhvillimit njerëzor. Nga ky këndvështrim, psikologjia shfaqet si një zonë e "lirisë shpirtërore" të njeriut që shtrihet jashtë kufijve të ekzistencës së tij natyrore dhe shoqërore, e pavarur nga qëllimet dhe nevojat e tij empirike. Arritja e kësaj lirie është kuptimi i gjithë evolucionit kulturor dhe historik të njerëzimit. Vetëdija filozofike dhe historike gjermane karakterizohet nga njohja e shumë llojeve dhe formave unike të zhvillimit kulturor, të vendosura në një sekuencë të caktuar historike dhe duke formuar së bashku një linjë të vetme të evolucionit shpirtëror të njerëzimit. Kështu, I. Herder e konsideron dijen si një zbulim progresiv të aftësive të mendjes njerëzore, por ai e përdor këtë koncept edhe për të përcaktuar fazat e zhvillimit relativ historik të njerëzimit, si dhe për të karakterizuar vlerat e iluminizmit. Romantikët gjermanë (Schiller, A. dhe F. Schlegel, i ndjeri F. Schelling) vazhduan linjën herderiane të interpretimit të dyfishtë të K. Nga njëra anë, ata krijuan një traditë të studimeve historike krahasuese të K. (W. Humboldt dhe shkolla e gjuhësisë krahasuese), nga ana tjetër - hodhi themelet e vështrimit të k. si një problem privat antropologjik. Rreshti i tretë i një analize konkrete të zakoneve dhe veçorive etnike të K. shkon gjithashtu te Herder (për herë të parë në mesin e shekullit të 19-të në veprat e historianit gjerman F. G. Klemm, i cili e konsideron K. si tipar dallues person). Në fund të 19-të - fillimi i shekujve të 20-të. universalizmi i ideve të vendosura evolucionare për k. u kritikua nga pozicionet idealiste të neokantianizmit (shih neokantianizmin) (G. Rickert, M. Weber). Ata filluan të shohin në kulturë, para së gjithash, një sistem specifik vlerash dhe idesh, të ndryshme në rolin e tyre në jetën dhe organizimin e një lloji të caktuar të shoqërisë. Në një aspekt paksa të ndryshëm, një pikëpamje e ngjashme mori formë në "teorinë e rretheve kulturore" (L. Frobenius, F. Gröbner), e cila ishte e përhapur deri në fillim të viteve 1920. Shekulli 20 (shih Shkollën kulturore dhe historike).
Teoria e unitetit të evolucionit linear të K. u kritikua edhe nga pozicionet irracionaliste të filozofisë së jetës (Shih Filozofia e Jetës) ,
dhe koncepti i "qytetërimeve lokale" ishte kundër tij - organizma të mbyllur dhe të vetë-mjaftueshëm, unikë kulturorë që kalojnë nëpër faza të ngjashme të rritjes, maturimit dhe vdekjes (O. Spengler). Ky koncept karakterizohet nga kundërshtimi i kulturës dhe qytetërimit, i cili konsiderohet si faza e fundit në zhvillimin e një shoqërie të caktuar. Ide të ngjashme u zhvilluan në Rusi nga N. Ya. Danilevsky (Shih Danilevsky), dhe më vonë nga P. A. Sorokin ,
dhe në MB, A. Toynbee. Në disa koncepte, kritika ndaj K., e nisur nga Rusoi, u çua në mohim të plotë; u parashtrua ideja e "antikulturës natyrore" të një personi dhe çdo kulturë u interpretua si një mjet për shtypjen dhe skllavërimin e saj (F. Nietzsche). Degjenerimi i këtij pozicioni u shfaq plotësisht në ideologjinë e fashizmit. Nga e treta e fundit e shekullit të 19-të Studimi i kulturës u zhvillua edhe në kuadrin e antropologjisë (shih Antropologji) dhe etnografisë (shih Etnografisë). Në të njëjtën kohë, qasje të ndryshme ndaj K-së po merrnin formë. antropologjinë kulturore, etnologu anglez E. Tylor e përkufizoi k. duke renditur elementet e tij specifike, por pa sqaruar lidhjen e tyre me organizimin e shoqërisë dhe funksionet e individit. institucionet kulturore. Shkencëtari amerikan F. Boas në fillim të shek. propozoi një metodë për një studim të hollësishëm të zakoneve, gjuhës dhe karakteristikave të tjera të jetës së shoqërive primitive dhe krahasimin e tyre, gjë që bëri të mundur identifikimin e kushteve historike për shfaqjen e tyre. Një ndikim të rëndësishëm në antropologjinë jomarksiste fitoi koncepti i antropologut amerikan A. Kroeber dhe ,
kaloi nga studimi i zakoneve kulturore në konceptin e "modelit kulturor"; tërësia e “modeleve” të tilla përbën sistemin K. .
Gjithashtu i mungonte një shpjegim i arsyeve dhe motivimeve për ruajtjen e modeleve në nivel individual. Nëse teoria e "modeleve kulturore" nënshtron strukturën shoqërore të kulturës, atëherë në teoritë funksionale të kulturës, të cilat e kanë origjinën nga etnologët dhe sociologët anglezë B. Malinovsky dhe A. Radcliffe-Brown (e ashtuquajtura antropologji sociale), koncepti. e strukturës shoqërore bëhet kryesore, dhe K. konsiderohet si një tërësi organike, e analizuar nga institucionet përbërëse të saj. Antropologët socialë e shohin strukturën si një aspekt formal të ndërveprimeve shoqërore që janë të qëndrueshme me kalimin e kohës, dhe ndërveprimi social përkufizohet si një sistem rregullash për formimin e strukturës në marrëdhënie të tilla. Funksionet e K. konsistojnë në korrelacionin e ndërsjellë dhe renditjen hierarkike të elementeve të sistemit shoqëror. Postulatet e kësaj teorie funksionale u kritikuan nga përfaqësues të shkollës strukturore-funksionale në sociologjinë jomarksiste (sociologët amerikanë T. Parsons ,
R. Merton, E. Schiele dhe të tjerë), të cilët u përpoqën të përgjithësonin idetë për K. që janë zhvilluar në antropologjinë kulturore dhe sociale dhe të zgjidhin problemin e marrëdhënieve midis K. dhe shoqërisë. Në teorinë strukturore-funksionale, koncepti i socializmit përdoret për të përcaktuar një sistem vlerash që përcakton zhvillimin e formave të sjelljes njerëzore dhe shihet si një pjesë organike e një sistemi shoqëror që përcakton shkallën e rregullimit dhe menaxhimit të tij. shih analizën strukturore-funksionale). Në studimet kulturore jomarksiste po zhvillohen edhe qasje të tjera për studimin e gjuhës. studimi i strukturës së k., i cili kontribuoi në futjen e metodave të semiotikës, gjuhësisë strukturore, matematikës dhe kibernetikës në studimet kulturore. -e quajtur antropologji strukturore - etnografi dhe gjuhëtari amerikan E. Sapir ,
Etnologu francez C. Levi-Strauss dhe të tjerë). Megjithatë, antropologjia strukturore e konsideron gabimisht kozmosin si një ndërtim jashtëzakonisht të qëndrueshëm dhe nuk merr parasysh dinamikën e zhvillimit historik të kozmosit; gjurmon dobët lidhjet e K. me gjendjen aktuale të shoqërisë, nuk bëhet analiza e rolit të një personi si krijues i K. Me një përpjekje për të zgjidhur problemin e “K. - personaliteti ”është i lidhur me shfaqjen e një drejtimi të veçantë të psikologjisë K. [R. Benedict, M. Mead, M. Herskovitz (SHBA), etj.]. Bazuar në konceptin e Z. Frojdit dhe ,
interpretoi K. si një mekanizëm të shtypjes shoqërore dhe sublimimit të impulseve psikologjike të fëmijëve, si dhe mbi konceptin e neofrojdianëve (shih Neo-Frojdianizmi) G. Roheim, K. Horney, H. Sullivan (SHBA) për përbërjen e K. si përmbajtje e përvojave të drejtpërdrejta mendore të ngulitura në shenja, Përfaqësuesit e kësaj tendence interpretuan konceptin e psikologjisë si një shprehje e rëndësisë shoqërore universale të gjendjeve themelore mendore të natyrshme tek njeriu. "Modelet kulturore" filluan të kuptoheshin si mekanizma apo pajisje reale që ndihmojnë individët të zgjidhin probleme specifike të ekzistencës shoqërore. Në këtë drejtim u vu në pah aftësia e K. për të qenë model mësimi, gjatë së cilës mostrat e përgjithshme kthehen në aftësi individuale [M. Mead, J. Murdoch (SHBA), etj.]. Mësimet idealiste të neokantianit E. Cassirer dhe psikologut dhe filozofit zviceran të kulturës C. Jung formuan bazën e idesë së vetive simbolike të kulturës, ndaj njëri-tjetrit dhe që nuk kishin një substrat të vërtetë të përbashkët. Kjo pikëpamje u pasqyrua në teorinë e relativizmit gjuhësor nga E. Sapir - B. Whorf, në studimet e kulturave specifike nga R. Benedikti si "konfiguracione kulturore" të veçanta dhe në pozicionin e përgjithshëm të relativizmit kulturor nga M. Herskovitz. Përkundrazi, mbështetësit e qasjes fenomenologjike ndaj kozmologjisë, si dhe disa përfaqësues të filozofisë ekzistencialiste të kozmologjisë, parashtrojnë supozimin e një përmbajtjeje universale të fshehur në çdo kozmologji të veçantë, bazuar qoftë në pohimin e universalitetit të strukturave të vetëdija (E. Husserl ,
Gjermania), qoftë nga postulati i unitetit psikobiologjik të njerëzimit (K. Jung), ose nga besimi në praninë e një "themeli themelor" të caktuar, "origjinaliteti boshtor" i K., në lidhje me të cilin janë vetëm të gjitha varietetet e tij. “të veçanta” ose “shifra” (filozofët gjermanë M. Heidegger dhe K. Jaspers). Në kushtet moderne të përparimit të përshpejtuar shkencor dhe teknologjik dhe përkeqësimit të kontradiktave sociale të shoqërisë kapitaliste, bashkëjetesës së dy sistemeve shoqërore dhe shfaqjes në arenën historike të popujve të Azisë, Afrikës dhe Amerikës Latine, vijnë shumë sociologë dhe kulturologë borgjezë. në përfundimin se është e pamundur të zbatohet vazhdimisht ideja e një K të vetme. Kjo gjen shprehje në teoritë e policentrizmit, kundërshtimit primordial të Perëndimit dhe Lindjes etj., të cilat mohojnë ligjet e përgjithshme të zhvillimit shoqëror. Ata kundërshtohen nga teoritë vulgare teknologjike, të cilat i konsiderojnë vendet e zhvilluara kapitaliste si të arritura në shkallën më të lartë të K. Hendeku midis njohurive humanitare dhe teknike u pasqyrua në teorinë e "dy K." Shkrimtari anglez C. Snow. Me tjetërsimin në rritje të individit në shoqërinë kapitaliste, forma të ndryshme nihilizmi kulturor, përfaqësuesit e të cilit mohojnë konceptin e K. si një trillim fiktiv dhe absurd. Popullariteti në qarqet e inteligjencës radikale dhe rinisë u fitua nga teoritë e "kundërkulturës", e cila i kundërvihet kulturës sunduese borgjeze. Teoria marksiste-leniniste e kulturës Teoria marksiste e kulturës, e cila kundërshton konceptet borgjeze, bazohet në parimet themelore të materializmit historik për formacionet socio-ekonomike si faza të njëpasnjëshme në zhvillimin historik të shoqërisë, për marrëdhëniet midis forcave prodhuese dhe marrëdhëniet e prodhimit, baza dhe superstruktura dhe karakteri klasor i kulturës në shoqërinë antagoniste. K. është një karakteristikë specifike e shoqërisë dhe shpreh nivelin e zhvillimit historik të arritur nga njerëzimi, i përcaktuar nga marrëdhënia e njeriut me natyrën dhe me shoqërinë. K. pra është shprehje e unitetit specifik të njeriut me natyrën dhe shoqërinë, karakteristikë e zhvillimit të forcave dhe aftësive krijuese të individit. K. përfshin jo vetëm rezultatet objektive të veprimtarisë njerëzore (makinat, strukturat teknike, rezultatet e njohurive, veprat e artit, normat e së drejtës dhe moralit, etj.), por edhe forcat dhe aftësitë subjektive njerëzore të zbatuara në veprimtari (njohuri dhe aftësi. , aftësitë prodhuese dhe profesionale, niveli i zhvillimit intelektual, estetik dhe moral, botëkuptimi, mënyrat dhe format e komunikimit të ndërsjellë të njerëzve në kuadrin e ekipit dhe shoqërisë). Është e zakonshme që kapitalizmi të ndahet në material dhe shpirtëror, përkatësisht, sipas dy llojeve kryesore të prodhimit - material dhe shpirtëror. Kapitalizmi material përfshin të gjithë sferën e veprimtarisë materiale dhe rezultatet e saj (mjetet, banesat, sendet e përditshme, veshjet, mjetet e transportit dhe komunikimit, etj.). Kultura shpirtërore përfshin sferën e ndërgjegjes dhe prodhimit shpirtëror (njohja, morali, edukimi dhe iluminizmi, duke përfshirë ligjin, filozofinë, etikën, estetikën, shkencën, artin, letërsinë, mitologjinë dhe fenë). Teoria marksiste e kulturës buron nga uniteti organik i kulturës materiale dhe shpirtërore. "Për të qenë kulturor," shkroi V. I. Lenini, "është i nevojshëm një zhvillim i caktuar i mjeteve materiale të prodhimit, nevojitet një bazë e caktuar materiale" (Poln. sobr soch., botimi i 5-të, vëll.45, f.377). Në të njëjtën kohë, themelet materiale të kulturës në fund të fundit luajnë një rol vendimtar në zhvillimin e kulturës.Është pikërisht vazhdimësia historike në zhvillimin e kulturës materiale ajo që përbën bazën e vazhdimësisë në zhvillimin e kulturës në tërësi. Lenini theksoi se “... sido që të jetë shkatërrimi i kulturës, ajo nuk mund të fshihet nga jeta historike... Në një pjesë apo në një tjetër, në njërën apo tjetrën mbetjet e saj materiale, kjo kulturë është e pashmangshme, të vetmet vështirësi do të jenë në ripërtëritje” (po aty, vëll. 36, f. 46). Çdo formacion social-ekonomik ka tipin e vet të k. si integritet historik. Në lidhje me ndryshimin e formacioneve socio-ekonomike, ka një ndryshim në llojet e kulturës, por kjo nuk do të thotë një boshllëk në zhvillimin e kulturës, shkatërrimin e kulturës së vjetër, refuzimin e trashëgimisë dhe traditave kulturore, sepse çdo formacion i ri trashëgon detyrimisht arritjet kulturore të të mëparshmit, duke i përfshirë ato në një sistem të ri të marrëdhënieve shoqërore. Në të njëjtën kohë, teoria marksiste e kulturës, e bazuar në shumëllojshmërinë e formave të kulturës së popujve dhe shoqërive të ndryshme, kundërshton me vendosmëri absolutizimin e çdo kulture, hedh poshtë jo vetëm teorinë e difuzionizmit kulturor, por ,
por edhe relativizmin kulturor ,
duke e ndarë botën në shumë të izoluara fillimisht, pa marrëdhënie të ngushta K. K. është një fenomen universal dhe klasor. “Klasa që ka në dispozicion mjetet e prodhimit material, ka edhe mjetet e prodhimit shpirtëror, dhe për këtë arsye, mendimet e atyre që nuk kanë mjete për prodhimin shpirtëror rezultojnë të jenë përgjithësisht në varësi të klasës sunduese”. (Marx K. dhe Engels F., Soch., 2nd ed., vol. 3, f. 46). Formacionet antagoniste karakterizohen nga spontaniteti dhe pabarazia e procesit kulturo-historik, forcimi i diferencimit kulturor të shoqërisë. Ideologjia e klasës sunduese e shtyn në plan të dytë veprimtarinë shpirtërore të masave, por është pikërisht kjo veprimtari që përcakton përmbajtjen objektive universale të shumë prej arritjeve më të rëndësishme të çdo kombi. K. Ndërsa forcohesh lufta e klasave Me përfshirjen gjithnjë e më të madhe në jetën shoqërore aktive të klasave dhe grupeve shoqërore deri tani pasive të tëhuajsuara nga vlerat më të larta të kulturës dhe demokratizimit të mekanizmit të prodhimit dhe shpërndarjes së të mirave kulturore që lidhen me këtë, natyra iluzore e të i quajtur i shpallur nga klasat sunduese zbulohet gjithnjë e më shumë. "uniteti kulturor" i shoqërisë. Procesi i polarizimit kulturor, i cili fillon edhe në fazat e hershme të shoqërisë klasore, është intensifikuar veçanërisht në epokën e kapitalizmit modern, nën të cilin kontradiktat e zhvillimit shoqëror dhe kulturor bëhen veçanërisht të mprehta. Klasat sunduese kërkojnë t'u imponojnë masave një "kulturë masive" primitive (Shih Mass Culture). Në të njëjtën kohë, së bashku me ideologjinë e klasës sunduese nën kapitalizëm, një kulturë e re fillon të shfaqet gjithnjë e më e sigurt në formën e elementëve demokratë dhe socialistë, “... sepse në çdo komb ka një masë punëtore dhe të shfrytëzuar. , kushtet e jetesës së të cilëve lindin në mënyrë të pashmangshme një ideologji demokratike dhe socialiste” (Lenin V.I., Poln. sobr. soch., botimi i 5-të, vëll. 24, f. 120-21). Doktrina e Leninit për dy formacione antagoniste në çdo formacion antagonist kombëtar thekson nevojën për të bërë dallimin midis elementëve përparimtarë demokratikë dhe socialistë të konservatorizmit, të cilët po luftojnë kundër konservatorizmit dominues shfrytëzues. Fitorja e revolucionit socialist shënon një ndryshim rrënjësor në zhvillimin e shoqërisë dhe kulturës së saj.Gjatë revolucionit kulturor socialist (shih Revolucioni kulturor), kultura socialiste krijohet dhe afirmohet, duke trashëguar çdo gjë me vlerë në kulturë, e krijuar në fazat e mëparshme në zhvillimin e shoqërisë dhe duke shënuar një stad cilësor të ri në shoqëri.zhvillimi kulturor i njerëzimit. Tiparet kryesore të kulturës shpirtërore socialiste, të përcaktuara nga format e reja të marrëdhënieve shoqërore dhe dominimi i botëkuptimit marksist-leninist, janë Narodnost. ,
ideologjinë komuniste dhe frymën partiake ,
Kolektivizmi Socialist dhe Humanizmi ,
kombinim organik ndërkombëtarizëm a dhe Patriotizmi socialist a. Zhvillimi i kulturës socialiste nën drejtimin e Partisë Komuniste për herë të parë në histori merr një karakter të planifikuar me vetëdije dhe përcaktohet në çdo fazë historike, nga njëra anë, nga niveli i kulturës dhe i forcave prodhuese materiale, dhe tjetra, nga ideali socialist dhe komunist. Qëllimi më i rëndësishëm i kulturës socialiste është formimi i një njeriu të ri, shndërrimi i botëkuptimit shkencor marksist-leninist në një bindje të ndërgjegjshme të çdo anëtari të shoqërisë, edukimi tek ai i cilësive të larta morale dhe pasurimi i botës së tij shpirtërore. . Duke vepruar si një mekanizëm për transmetimin e vlerave dhe traditave progresive të grumbulluara nga shoqëria, kultura socialiste është thirrur në të njëjtën kohë të ofrojë mundësinë maksimale për krijimtarinë që plotëson nevojat urgjente shoqërore dhe rritjen e pasurisë shpirtërore dhe materiale të shoqërisë dhe çdo individ. Kriteri kryesor i përparimit kulturor në një shoqëri socialiste përcaktohet nga shkalla në të cilën bëhet veprimtaria historike e masave, veprimtaria e tyre praktike, për sa i përket qëllimeve dhe mjeteve të saj. veprimtari krijuese bazuar në arritjet e K materiale dhe shpirtërore. Përvoja e BRSS, një shtet socialist shumëkombësh, është një shembull i shkëlqyer i zhvillimit të kulturës socialiste në kushtet e ndërveprimit ndërmjet kulturave kombëtare.Kultura socialiste sovjetike, e cila është formuar gjatë ekzistencës së BRSS dhe është e bashkuar në frymë dhe Përmbajtja kryesore, përfshin tiparet dhe traditat më të vlefshme të kulturës së çdo populli të BRSS. Në të njëjtën kohë, çdo kulturë kombëtare sovjetike jo vetëm që mbështetet në trashëgiminë e saj kulturore, por pasurohet edhe nga arritjet e kulturës së popujve të tjerë. Procesi gjithnjë në rritje i ndërveprimit midis kombeve të kulturës socialiste çon në rritjen e tipareve të përbashkëta ndërkombëtare në çdo kulturë kombëtare të kulturës, socialiste në përmbajtje, në drejtimin kryesor të zhvillimit, të larmishme në format e saj kombëtare dhe ndërkombëtare në frymë dhe karakter. kultura sovjetike përfaqëson një shkrirje organike të vlerave shpirtërore të krijuara nga të gjithë popujt e BRSS. Konvergjenca në rritje e kulturave kombëtare është një proces progresiv dhe objektiv. Partia Komuniste kundërshton si detyrimin e saj artificial, ashtu edhe çdo përpjekje për ta vonuar dhe për të konsoliduar izolimin e kulturës kombëtare.Kultura socialiste është prototipi i kulturës shpirtërore mbarëbotërore të shoqërisë komuniste, e cila do të ketë karakter universal. “Kultura e komunizmit, duke thithur dhe zhvilluar të gjitha më të mirat që ka krijuar kultura botërore, do të jetë një hap i ri, më i lartë në zhvillimin kulturor të njerëzimit” (Programa KPSS, 1972, f. 130). Lit.: Marks K. dhe Engels F., ideologjia gjermane. Soch., 2nd ed., vol.3; Marks K., Kapitali, kap. 1, po aty, v. 23; i njëjti i tij, Mbi kritikën e ekonomisë politike. Parathënie, po aty, vëll 13; Engels F., Anti-Dühring, po aty, vëll.20; e tij, Roli i punës në procesin e shndërrimit të majmunëve në njerëz, po aty; tij, Origjina e familjes, prona private dhe shteti, po aty, vëll.21; Lenin, V.I., Nga cila trashëgimi po heqim dorë?, Poln. coll. soch., botimi i 5-të, vëll.2; tij, Organizata e Partisë dhe Letërsia e Partisë, po aty, vëll.12; e tij, Në kujtim të Herzenit, po aty, vëll 21; tij, Për kulturën proletare, po aty, vëll.41; Programi i CPSU (Miratuar nga Kongresi XXII i CPSU), M., 1972; Materialet e Kongresit XXIV të CPSU, M., 1971; Brezhnev L.I., Në pesëdhjetëvjetorin e Bashkimit të Republikave Socialiste Sovjetike, M., 1972; Lunacharsky A. V., Detyrat kulturore të klasës punëtore. Kultura është universale dhe klasore. Sobr. soch., v. 7, M., 1967; Krupskaya N.K., Qëndrimet e Leninit në fushën e kulturës, M., 1934; Kim M.P., Komunizmi dhe kultura, M., 1961; Agosti E.P., Kombi dhe kultura, përkth. nga spanjishtja, M., 1963; Gaidenko P. P., Ekzistencializmi dhe problemi i kulturës, M., 1963; Komunizmi dhe kultura, M., 1966; Artanovsky S. N., Uniteti historik i njerëzimit dhe ndikimi i ndërsjellë i kulturave, L., 1967; Kovalev S. M., Socializmi dhe trashëgimia kulturore, M., 1967; Lotman Yu. M., Për problemin e tipologjisë së kulturës, në librin: Procedura mbi sistemet e shenjave, Tartu, 1967; Ornatskaya L. A., Për çështjen e origjinës dhe formimit të konceptit të "kulturës", në koleksionin: Problemet e Filozofisë dhe Sociologjisë, L., 1968; Zlobin N. S., Shteti dhe kultura socialiste, M., 1968; Mezhuev V. M., Mbi konceptin e "kulturës", M., 1968; Semenov V.S., Inteligjenca dhe zhvillimi i kulturës socialiste, M., 1968; Baller E. A., Vazhdimësia në zhvillimin e kulturës, M., 1969; Markaryan E. S., Ese mbi teorinë e kulturës, Jerevan, 1969; Lifshitz M., Karl Marks. Arti dhe ideali social, M., 1972; Lufta ideologjike dhe kultura moderne, M., 1972; Partia dhe kultura socialiste, M., 1972; Arnoldov A. I., Kultura dhe Moderniteti, M., 1973; Taylor E., Kultura primitive, përkth. nga anglishtja, M., 1939; Klemm G., Allgemeine Cultur-Geschichte der Menschheit, Bd 1-10, Lpz., 1843-52; Benedict R., Patterns oJ Culture, Boston - N. Y., ; Antropologji e përgjithshme, ed. F. Boas, Boston, ; Herskovits M. J., Njeriu dhe veprat e tij, N. Y., 1948; White L. A., Shkenca e kulturës, N. Y., 1949; Kroeber A. L., KIuckhohn C., Kultura. Një përmbledhje kritike e koncepteve dhe përkufizimeve, Camb. (Mes.), 1952; Kroeber A. L., Natyra e kulturës. Chi., ; Snow C. P., Dy kulturat dhe revolucioni shkencor, Camb., 1959; Malinowski B., Një teori shkencore e kulturës dhe ese të tjera, N. Y., 1960; Mead M., Vazhdimësitë në evolucionin kulturor. New Haven. 1965.
Në fusha të ndryshme të jetës njerëzore, ai studion shumë shkenca - historia, etnografia, arkeologjia, sociologjia, etika, estetika, studimet fetare.
Secila prej tyre jep imazhin e vet të kulturës. Analiza filozofike e kulturës na lejon të marrim një ide të këtij fenomeni të shumëanshëm në formën më holistike dhe të përgjithësuar.
Por pavarësisht se sa të ndryshme janë përkufizimet e kulturës, të gjithë bien dakord për një gjë: termi "" thekson një ekzistencë të duhur njerëzore dhe jo një ekzistencë biologjike. Bota e kulturës nuk është pasojë e veprimit të forcave natyrore, por rezultat i përpjekjeve të vetë njerëzve, që synojnë përmirësimin e qenies së tyre.
Prandaj, koncepti i kulturës mund të përkufizohet si një nivel i përcaktuar historikisht i zhvillimit të shoqërisë, forcave krijuese dhe aftësive të një personi, i shprehur në llojet dhe format e organizimit të jetës dhe veprimtarive të njerëzve, si dhe në atë material dhe shpirtëror. vlerat e krijuara prej tyre.
Kultura është rezultat i aktiviteteve të kombinuara të njerëzve dhe procesit të ruajtjes, prodhimit, shpërndarjes dhe konsumimit të asaj që është krijuar. Njeriu dhe kultura zhvillojnë reciprokisht njëri-tjetrin. Kultura është e pamundur pa njeriun, ai është krijuesi ose subjekti i kulturës. Por një personi nga natyra i jepet vetëm një organizëm që ka prirje të caktuara. Dhe vetëm nën ndikimin e kulturës (përvetësimi i një gjuhe, njohja me vlerat e disponueshme në shoqëri, zotërimi i aftësive të punës) janë në të vërtetë njerëzorë, cilësitë personale dhe lind një temë krijuese.
Një person nuk lind një qenie shoqërore, por bëhet një në procesin e veprimtarisë. Edukimi dhe edukimi nuk është gjë tjetër veçse zotërimi i kulturës, procesi i transmetimit të saj nga një brez në tjetrin.
Procesi i socializimit të personalitetit shoqërohet me procesin e individualizimit të tij. Kultura këtu shfaqet si një sistem kompleks që thith të gjitha kontradiktat e shoqërisë. Këto kontradikta ishin arsyeja e formimit të një këndvështrimi pesimist të kulturës tek një sërë filozofësh. Këndvështrimi i parë i tillë u formulua në shekullin e 18-të. J.-J. Rousseau, i cili besonte se kultura ishte krijuar për të shtypur dhe skllavëruar njeriun. Pronë private i bën njerëzit të pabarabartë, dhe, për rrjedhojë, të pakënaqur, lind zili, zemërim dhe konkurrencë, dhe prirjet më të mira të një personi shtypen nga shoqëria.
Më vonë u formua koncepti i kundërkulturës, themeluesi dhe frymëzuesi i së cilës është F. Nietzsche. Ai mohon nevojën për një sistem të unifikuar vlerash në shoqëri. Një person është i lirë të zgjedhë çdo vlerë për veten e tij, duke mos pajtuar me opinionin e shoqërisë dhe njerëzve të tjerë. Aforizmat e Niçes e përjashtojnë qëllimisht njëra-tjetrën në kuptim, duke treguar kështu se të vërtetat e kundërta mund të justifikohen dhe njëlloj kanë të drejtën e ekzistencës. Supermeni është në gjendje të refuzojë ndalesat kulturore, gjithçka që e pengon atë të jetojë, ai krijon ligjin e tij. Në letërsinë ruse, një përfaqësues i shquar i kundërkulturës është Bazarov i Turgenev, i cili mohon të gjitha traditat dhe normat shoqërore. Bazarov nganjëherë qortohet për thirrjen për të braktisur botën e vjetër pa ofruar asgjë në këmbim. Por është pikërisht dëshira për të shkatërruar çdo sistem vlerash që është karakteristikë e përfaqësuesve të kundërkulturës dhe do të ishte e palogjikshme të imponohej një tjetër në vend të tij.
Pozicionet e filozofisë së Niçes mbi problemet e kulturës, shoqërisë dhe njeriut u zhvilluan në veprat e ekzistencialistëve gjermanë dhe francezë. Kështu, M. Heidegger u shpreh kundër diktaturës së pafytyrësisë së shoqërisë moderne borgjeze, kundër nënshtrimit të njeriut ndaj gjërave. J.-P. Sartri mohon çdo mundësi të përparimit shoqëror, duke theksuar se vetë personi nuk ndryshon, i detyruar vetëm të përshtatet me rrethanat. Një person duhet të zgjedhë veprimet e tij, duke u fokusuar në botën e tij të brendshme. A. Camus shkruante se nuk ka rregulla dhe ligje morale në botë, bota është absurde dhe kaotike. Prandaj, njeriu duhet ta pranojë jetën si lojë dhe ta jetojë atë, duke luajtur sipas rregullave të veta.
Filozofia e psikanalizës zhvillon edhe problemin e ndikimit të kulturës te njeriu. Z. Freud theksoi se një person në kushtet e kulturës perëndimore ka një psikikë të paqëndrueshme, vuan nga neuroza që lindin nën ndikimin e kontradiktave midis dëshirave dhe nevojave të veta të individit dhe normave dhe ndalimeve të kulturës që përshkruajnë sjellje të caktuara. Një nga ndjekësit e Frojdit E. Fromm tërheq vëmendjen për faktin se njeriu modern gjithmonë përballet me një zgjedhje: të kesh apo të jesh? Një person ose zbulon dinjitetin e tij të brendshëm, ose shndërrohet në një grimcë të marrëdhënieve të tregut, dhe më pas përmbajtja e jetës së tij bëhet zotërimi i gjërave dhe parave - këto atribute joautentike të qenies. Por nevoja kryesore njerëzore - për të qenë vetvetja - është e shtypur nga qytetërimi borgjez.
kritikët kulturë moderne janë edhe filozofët e Shkollës së Frankfurtit ( përfaqësues i shquar G. Marcuse), duke propozuar fillimin e luftës për liri me mohim universal. Në praktikë, këto ide, sipas Marcuse, mund të zbatohen nga njerëz që janë në margjinat e shoqërisë, jo të integruar në sistemin e marrëdhënieve shoqërore - dhe elementë të deklasuar. Koncepti i mohimit universal ishte në vitet 60-70. i marrë gjerësisht nga të rinjtë e Perëndimit, gjë që detyroi qeveritë e një sërë vendesh të krijonin ministri për çështjet e rinisë, duke siguruar përshtatjen pa konflikte të të rinjve me mjedisin kulturor ekzistues.
Një vlerësim thjesht pozitiv i kulturës moderne u dha vetëm nga përfaqësuesit e inteligjencës teknike, të cilët i lidhën problemet e kulturës me suksese në fushën e mbështetjes materiale dhe teknike për njerëzimin (zëdhënës janë W. Rostow, D. Bell, R. Aron. për pikëpamje të tilla). Megjithatë, shek ngriti pyetje për qëllimet e përparimit shkencor dhe teknologjik dhe kufijtë e rritjes së tij, për kërcënimet bërthamore dhe mjedisore dhe probleme të tjera globale të kohës sonë. Rehatia materiale nuk e bën njeriun më të lumtur dhe dëshira për rehati, siç tregon historia, është më shumë shenjë e rënies së shoqërisë sesa e lulëzimit të saj. Para së gjithash, një person ka nevojë për mundësinë për të mbijetuar në planetin e tij dhe për të realizuar veten si një person.
Pra, çfarë është kultura? Është një mënyrë e të menduarit dhe e jetesës së njerëzve. Këto janë vlera materiale dhe shpirtërore të krijuara nga njerëzit. Ky është tërësia e marrëdhënieve të njerëzve me njëri-tjetrin dhe me natyrën. Ky është origjinaliteti i jetës së kombeve dhe popujve në një periudhë të caktuar të historisë. Në të njëjtën kohë, këto janë arritjet më të mira të gjithë njerëzimit - thesaret e kulturës botërore.
Tipologjia e kulturës
Në filozofinë moderne ka shumë koncepte të tipologjisë së kulturës dhe një sërë parimesh për analizimin e këtyre tipologjive.
Kështu që, tipologjitë e kulturave mund të ndahen në tre grupe.
Një numër mendimtarësh mohojnë deri diku ekzistencën e kulturës botërore si një tërësi e vetme dhe nuk e njohin ekzistencën e ligjeve universale për ekzistencën dhe zhvillimin e kulturave, si dhe kuptimin në historinë jo vetëm të njerëzimit në tërësi, por edhe në historinë e popujve të veçantë. Një përfaqësues i shquar i kësaj prirjeje është K. Popper, i cili pretendon se të gjitha përpjekjet e shkencëtarëve për të gjetur pika të caktuara që bashkojnë njerëzit në një tërësi janë të paqëndrueshme. "Nuk ka asnjë histori të vetme të njerëzimit, por ka vetëm një numër të pafund historish që lidhen me aspekte të ndryshme të jetës njerëzore."
Mendimtari gjerman M. Weber beson gjithashtu se nuk ka asnjë model të zhvillimit kulturor, materialist apo shpirtëror, dhe për këtë arsye asnjë koncept i zhvillimit kulturor nuk është në gjendje të parashikojë të ardhmen.
Kjo është, në këtë rast po flasim për koncepte filozofike që mohojnë vetë mundësinë e krijimit të një tipologjie kulturash.
Qasje qytetëruese ndaj tipologjisë së kulturave. Thelbi i konceptit është pamje e përgjithshmeështë se historia njerëzore është një koleksion qytetërimesh të palidhura. Në të njëjtën kohë, ligjet që rregullojnë zhvillimin e këtyre qytetërimeve ekzistojnë. Përfaqësuesit e koncepteve të tilla mohojnë kuptimin e historisë universale njerëzore.
Pra, O. Spengler argumentoi se kultura është një sistem i mbyllur vlerash dhe ndikimi i ndërsjellë i kulturave ndikon negativisht në to. Ekzistenca e njeriut dhe e kulturës ka saktësisht aq kuptim dhe përparim sa ka në jetën e një fluture.
Spengler identifikoi tetë kultura: kulturën egjiptiane, indiane, babilonase, kineze, greko-romake (Apoloni), bizantine-arabe (magjike), evropianoperëndimore (faustiane) dhe kultura maja. Spengler vuri në dukje lindjen e kulturës ruso-siberiane. Çdo kulturë, pasi ka përfunduar ciklin e saj jetësor, vdes, duke kaluar në fazën e qytetërimit.
A. Toynbee vërtetoi konceptin e zhvillimit njerëzor si një cikël qytetërimesh lokale. Toynbee fillimisht veçoi 21 qytetërime të ndara, të mbyllura, më pas e zvogëloi këtë numër në 13. Të gjitha qytetërimet, sipas Toynbee, janë ekuivalente dhe kalojnë nëpër të njëjtat faza të zhvillimit - shfaqjen, rritjen, zbërthimin dhe dekompozimin. Universi po i bën vazhdimisht pyetje qytetërimit dhe përderisa është në gjendje t'u përgjigjet këtyre pyetjeve, ai ekziston. Çështje të tilla sot, pa dyshim, përfshijnë problemin e ruajtjes së jetës në planetin tonë. Qytetërimet humbasin në agoni, luftëra dhe revolucione, të cilat shkaktojnë shumë ankth te popujt e tjerë. Në shekullin e 20-të, Toynbee beson, vetëm pesë qytetërime të mëdha mbijetuan - kineze, indiane, islamike, ruse dhe perëndimore.
Konceptet moniste vërtetojnë se historia e kulturës është një proces i vetëm natyror në të cilin ndodhin kuptimi i historisë dhe përparimi material dhe shpirtëror i mbarë njerëzimit.
Për shembull, Hegeli e vërtetoi konceptin e zhvillimit të kulturës si një proces natyror në të cilin kultura e çdo kombi dhe fazat e zhvillimit të tij përfaqësojnë një hap të natyrshëm në përmirësimin e shpirtit njerëzor. Historia e kulturës, duke qenë mishërim i shpirtit botëror, zhvillohet në kohë, duke ndjekur një qëllim specifik në çdo fazë të zhvillimit të saj. Qëllimi i përbashkët është zhvillimi i lirisë së shpirtit, në raport me njeriun dhe shoqërinë - kjo është liria e njeriut në shoqërinë civile.
Koncepti monist i zhvillimit kulturor mbrohet, tashmë nga një pozicion materialist, nga marksizmi, i cili studion ligjet më të përgjithshme që rregullojnë zhvillimin e shoqërisë njerëzore. Subjekti i materializmit historik janë ligjet universale dhe forcat lëvizëse të shoqërisë, të konsideruara si integrale, kontradiktore dhe të ndërvarura. Marksizmi bën thirrje për të njohur ligjet e zhvillimit dhe për të përdorur njohuritë e fituara për të mirën e njerëzimit.
K. Jaspers është krijuesi i konceptit origjinal të "kohës aksiale", duke mbuluar periudhën nga 800 deri në 200 vjet. para Krishtit. Kultura e kësaj kohe ndryshoi shpirtërisht një person.
Jaspers i ndau kulturat në tre lloje:
Kultura e "popujve boshtor". Kjo kulturë, si të thuash, u rilind në kohën boshtore, duke vazhduar historinë e saj të mëparshme. Ishte ajo që hodhi themelet për thelbin shpirtëror të njeriut dhe historinë e tij të vërtetë. Jaspers i referohej asaj kulturat kineze, indiane, iraniane, hebreje dhe greke.
Kulturat e paprekura nga koha boshtore dhe duke mbetur i huaj për të, pavarësisht njëkohshmërisë me të. Jaspers iu referua atyre kulturat egjiptiane dhe babilonase, të cilat, megjithë sukseset e tyre të mëdha, nuk mund të rilindeshin dhe më vonë u bënë viktima të forcave të jashtme.
Një kulturë e këtij lloji i ndan popujt në ata që formimi i të cilëve u bazua në botën e lindur si rezultat i kohës boshtore (maqedonasit dhe romakët) dhe popujt pasues dhe ata që mbetën të larguar nga zhvillimi, domethënë popuj primitivë.
Hegeli veçoi tre lloje historike të kulturës si tre faza në zhvillimin e frymës absolute: Lindore, Greko-Romake dhe Gjermane kulturës (evropiane). Qëllimi i historisë, sipas Hegelit, është zhvillimi i lirisë. Pra, kriteri i kulturave është parimi i ndërgjegjësimit për lirinë. “Lindja e dinte dhe ende e di se vetëm një është i lirë; bota greke dhe romake e dinte se disa ishin të lirë; Bota gjermane e di se të gjithë janë të lirë”.
Nietzsche dalloi gjithashtu tre lloje kulturash: brahmike (indiane), helene dhe kristiane. Kjo e fundit, në kushtet në të cilat jetojmë, lindi, sipas Niçes, një psikologji skllave, përulësi, frikë nga lufta dhe ndryshim, moral doktrinar, inerci, mërzinë e përgjithshme, psikologjinë e "turmës". Këtu si kriter për tipologjinë e kulturave shërben origjinaliteti, individualiteti dhe pavarësia njerëzore.
Kultura filozofike
Kultura filozofikeështë aftësia për të asimiluar njohuritë filozofike dhe për t'u njohur me botën e njohurive filozofike, për të zotëruar përvojën e të kuptuarit filozofik të realitetit, për të përvetësuar aftësitë dhe aftësitë e të shprehurit filozofik, d.m.th. gjuha filozofike. Kjo sferë e kulturës shoqërohet me pasqyrimin e marrëdhënieve midis njeriut dhe botës, njeriut dhe njerëzve të tjerë, si dhe qëndrimet ndaj vetvetes si objekt studimi dhe ekziston në formën e koncepteve filozofike, shkollave, veprave të filozofëve. Niveli i specializuar i kulturës përfaqësohet nga veprat e filozofëve specialistë, niveli i zakonshëm - nga sensi i përbashkët dhe mençuria popullore - aforizma, fjalë të urta dhe thënie.
Nga të gjitha sferat e kulturës, kultura filozofike ka më së paku nevojë organizatat sociale, megjithëse ka lidhje mes filozofëve dhe aktit shkollat filozofike. Shpesh, kultura filozofike varet nga specifikat kombëtare, të cilat përcaktojnë gamën tradicionale të problemeve të filozofisë dhe qasjet për zgjidhjen e tyre. Nuk ka asnjë lidhje të drejtpërdrejtë midis filozofisë dhe fushave të tjera të kulturës, por mund të flasim për ndikimin e saj indirekt në fe, moral, ligj dhe shkencë.
Koncepti i "kulturës"
kulturës(nga latinishtja "kultivimi, kultivimi i tokës") - të gjitha llojet e veprimtarive transformuese të njeriut dhe shoqërisë, si dhe rezultatet e saj.
Kultura në kuptimin e gjerë të fjalës:
1. Çdo gjë që është krijuar nga njeriu, në tërësinë e saj
2. Natyra e dytë.
3. E gjithë veprimtaria transformuese njerëzore dhe rezultatet e saj.
4. Rezultati i veprimtarisë së njeriut dhe shoqërisë, tërësia e vlerave materiale dhe shpirtërore të krijuara nga njeriu.
5. Një nivel i përcaktuar historikisht i zhvillimit të shoqërisë, forcave krijuese dhe aftësive të një personi, i shprehur në llojet dhe format e organizimit të jetës dhe veprimtarive të njerëzve, si dhe në vlerat materiale të krijuara prej tyre. .
6. Kultura përfshin: normat e sjelljes njerëzore, përvojën dhe metodat e veprimtarisë në sfera të ndryshme të jetës, problemet shpirtërore dhe morale të një personi.
Kultura në kuptimin e ngushtë:
1. Gjithçka që lidhet me veprimtaritë në fushën e artit.
2. Shkalla e edukimit të një personi të caktuar.
3. Shkenca dhe institucionet shkencore.
4. Etiketa.
Format e kulturës
Në varësi të nivelit të aftësisë dhe llojit të audiencës, dallohen format e mëposhtme të kulturës: elitare (e lartë, sallon), popullore, masive (kultura pop).
| Format e kulturës | Karakteristikat (shenjat) karakteristike | Çfarë vlen (shembuj) | Shkencat që i studiojnë ato | |
|---|---|---|---|---|
| Elita (e lartë, sallon) | 1. Krijohet nga një pjesë e privilegjuar e shoqërisë ose me urdhër të saj nga krijues profesionistë. 2. Projektuar për perceptimin e tij nga një rreth i kufizuar njerëzish. 3. Vështirë për t'u kuptuar. 4. Jo komerciale, motoja e saj është “art për artin” | Pikturë klasike, skulpturë, arkitekturë, muzikë, letërsi, ikonografi, mozaikë etj. | Kritika e artit, kritika letrare. | |
| kultura popullore | 1. Krijuar nga krijues anonimë. 2. Zhvillohet si krijimtari kolektive e bazuar në vazhdimësi dhe tradita. 3. Është me origjinë amatore, e krijuar nga krijues që nuk kanë formimi profesional. 4. Mban të qenësishme në çdo popull tipare të karakterit. | Epos, epika, legjenda, përralla, ritual, rit, zakon | Etnografia, antropologjia, folklori | |
| Masa (kultura e popit) | 1. I kuptueshëm dhe i aksesueshëm për të gjitha shtresat e shoqërisë. 2. Kënaq nevojat momentale të njerëzve, i përgjigjet çdo ngjarjeje të re dhe e pasqyron atë. Prandaj, shpejt humbet rëndësinë, bëhet i vjetëruar. 3. Përqendruar në nivelin mesatar të zhvillimit të konsumatorit. 4. Është një mall. 5. Standardizimi i përmbajtjes është karakteristik. 6. Ka natyrë komerciale. | Reklamim, skenë, hit, zhargon, kinema, cirk, radio, kitsch | Sociologji, filozofi |
Kultura e ekranit- kultura e përhapur përmes mediave të ekranit. Një pjesë e rëndësishme e kulturës masive dhe elitare moderne, një mjet për të riprodhuar kulturën dhe degën e saj të re.
Kultura e ekranit përfshin tre elementë kryesorë - kulturën e filmit, kulturën televizive dhe kulturën kompjuterike, të ndërlidhura organikisht me njëra-tjetrën.
Shenjat e kulturës moderne të ekranit:
1. Sinteza e pajisjeve kompjuterike dhe video.
2. Paraqitja e objekteve të paraqitura në kombinim të zërit dhe imazhit dinamik.
3. Mbizotërimi i kontakteve telekomunikuese të njerëzve.
4. Akses i lirë i individit në botën e informacionit, mbizotërimi i mediave elektronike
Sipas natyrës së nevojave të përmbushura, dallohen këto forma të kulturës: materiale dhe shpirtërore.
kultura materiale- çdo gjë që krijohet në procesin e prodhimit material: teknologjia, vlerat materiale, prodhimi.
kulturë shpirtërore- procesi dhe rezultatet e prodhimit shpirtëror: feja, arti, morali, shkenca, botëkuptimi.
Baza kryesore për dallimin midis kulturave materiale dhe shpirtërore është natyra e nevojave (materiale ose shpirtërore) të shoqërisë dhe njeriut, të përmbushura nga vlerat e prodhuara.
Kultura masive
Kultura popullore u ngrit në mesin e shekullit të 20-të.
Parakushtet për shfaqjen e kulturës masive:
1. Industrializimi dhe urbanizimi përkatës.
2. Procesi progresiv i demokratizimit të shoqërisë.
3. Zhvillimi progresiv i mjeteve të komunikimit.
Funksionet e kulturës
Funksionet e kulturës:
1. Funksioni rregullator - rregullon natyrën e sjelljes së njerëzve.
2. Funksioni integrues (unifikues) - sigurimi i unitetit të shoqërisë.
3. Funksioni njohës - formimi i një pikëpamjeje holistike për njerëzit, vendin, epokën.
4. Funksioni vlerësues - zbatimi i diferencimit të vlerave.
5. Funksioni ritransmetues - transferimi i përvojës historike, të përqendruar në kulturë, te brezat pasardhës.
6. Socializimi - asimilimi nga një individ i një sistemi njohurish, normash, vlerash, mësimi me role shoqërore, sjellje normative.
7. Funksioni arsimor.
8. Funksioni arsimor.
Varietetet e kulturës
Dominante - një grup vlerash, besimesh, traditash dhe zakonesh që udhëheqin shumicën e anëtarëve të shoqërisë.
Subkultura - pjesë e një kulture të përbashkët, një sistem vlerash, traditash, zakonesh të qenësishme në një grup të madh shoqëror.
Shembuj (lloje) të nënkulturave:
1. Gjinia dhe mosha (gratë, të rinjtë, fëmijët, etj.)
2. Klasa (kultura e klasës punëtore, kultura borgjeze, kultura fshatare etj.)
3. Etnike (kultura ruse, kultura polake, etj.)
4. Fetare (kultura islame, kultura e krishterë, kultura ortodokse, etj.)
5. Aktivitetet e kohës së lirë (sipas aktiviteteve të preferuara në kohën e lirë)
6. Profesionist
7. Devijante
8. Penale
Një subkulturë është një kundërkulturë.
Çfarë është një kundërkulturë?
Mund të jepen dy përkufizime:
1. Një nënkulturë që kundërshton kulturën dominuese është në konflikt me vlerat dominante.
2. Kundërshtim dhe alternativë ndaj kulturës dominuese në shoqëri
Karakteristikat e kundërkulturës
1. Kundërkultura karakterizohet nga refuzimi i konventave të vendosura shoqërore dhe normave morale.
2. Pasuesit e kundërkulturës përpiqen për nihilizëm, ekstremizëm, teknofobi.
3. Lëvizja kundërkulturore u ngrit në Evropë dhe Amerikën e Veriut në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të.
4. Kundërkultura bëhet mënyrë dhe mjet i risive kulturore.
5. Kundërkultura pasqyron ndërgjegjësimin për krizën e vlerave dominuese dhe vepron si një lloj reagimi i shoqërisë ndaj sfidës historike.
Art. Arte dinamike dhe statike
Art- një nënsistem i veçantë i sferës shpirtërore të shoqërisë, i cili është një riprodhim krijues i realitetit në imazhet artistike.
Llojet e artit– statike dhe dinamike
Artet dinamike: filma pa zë, muzikë, koreografi, balet, radio art. Grupi i formave të përkohshme të artit është gjithashtu dinamik, i perceptuar me vesh (jo në të gjitha rastet), zbulimi i figurës së konceptuar nga autori ndodh me ndryshimin e veprës në kohë. Gjatë zgjidhjes së testeve USE, një grup artesh hapësinore (sintetike) duhet të klasifikohen si arte dinamike. Grupi sintetik i arteve perceptohet njëkohësisht nga dëgjimi dhe shikimi, zbulimi i imazhit ndodh njëkohësisht me ndihmën e ndërtimit hapësinor dhe ndryshimeve që ndodhin në kohë. Këto përfshijnë: kinema, teatër, koreografi.
Artet statike: pikturë, grafikë, skulpturë, foto art, arkitekturë, arte dhe zeje. Grupi i arteve hapësinore - ai është gjithashtu statik, perceptohet nga shikimi, veprat nga ky grup kanë një lidhje të qartë me zbulimin e imazhit artistik me ndërtimin hapësinor.
Detyre shtepie
1. Ylli i serialit televiziv luajti në një film jo komercial me një përmbajtje komplekse. Puna u vlerësua shumë nga kritikët dhe njohësit, por në arkë nuk mund të mblidhte fonde të konsiderueshme. Cilës formë kulture i përket kjo vepër? Rendisni tre veçori që përdorni për të përcaktuar këtë.
2. Çfarë forme kulture zbulon përshkrimi i mëposhtëm: “Ngjyra të ndezura aty-këtu, vajza me këmbë të gjata, bukuroshe muskuloze, ambiente të brendshme dhe makina luksoze, veshje jashtëzakonisht të bukura. Edhe fjalimi i personazheve shpesh përbëhet nga fraza që ngjajnë me formulat e shkurtra verbale të reklamave? Jepni tre tipare karakteristike të kësaj forme të kulturës. Çfarë forme kulture është antipodi i atij në shqyrtim?
rrjedh se shpejtësia përcaktohet nga karakteristika elektromekanike
Nga formula mund të shihet se një rritje e rrymës çon në një ulje të shpejtësisë së rrotullimit. Ulja e shpejtësisë së rrotullimit çon në një ulje të EMF derisa të bjerë tensioni në rezistencën e brendshme dhe EMF të balancojë tensionin e hyrjes.
Tema numër 1 Hyrje. Zhvillimi dhe formimi i teorisë së studimeve kulturore. Kultura si fenomen social.
1. Shkenca e studimeve kulturore.
Studimet kulturore janë një nga shkencat më të reja. Vetë termi "kulturë", megjithëse kjo fjalë ka qenë e njohur që nga kohërat e lashta, është përdorur në kuptimin e saj modern, të njohur për ne, vetëm që nga fillimi i shekullit të 19-të.
Termi "kulturologji" është edhe më i ri. Për herë të parë u shfaq në veprat e shkencëtarit amerikan Leslie White në mesin e shekullit të 20-të. Me këtë koncept, ai nënkuptonte një disiplinë të re që lindi në kryqëzimin e njohurive humanitare dhe socio-shkencore. White vërtetoi nevojën për formimin e një shkence të re dhe hodhi themelet e saj të përgjithshme teorike. Në veprat e tij "Shkenca e kulturës", "Evolucioni i kulturës", "Koncepti i kulturës", ai e konsideron kulturën si një sistem integral të elementeve të planeve materiale dhe shpirtërore, i cili ka vetinë e vetërregullimit dhe ecjes përpara. si një person zotëron realitetin dhe vetë zhvillimin e aspekteve teknologjike dhe energjetike të qytetërimit.
Kulturologjia ka zënë vendin e një disipline bazë midis shkencave të tjera shoqërore dhe humane, ka marrë lëndët dhe objektet e veta të studimit, ligjet e funksionimit dhe fushat e zbatimit. Shkencëtarët e njohur O. Shpendler, O. Kont, T. Chardin, P. Sorokin, Yu.Lotman e të tjerë kontribuan në formimin e shkencës së studimeve kulturore.
Kulturologji- shkenca humanitare për thelbin, modelet e ekzistencës dhe zhvillimit të kulturës, kuptimin njerëzor dhe mënyrat për ta kuptuar atë.
Studimet kulturore kanë lëndët dhe objektet e veta të studimit.
Lënda e studimeve kulturore janë ligjet objektive të procesit kulturor botëror dhe kombëtar, monumentet dhe dukuritë e kulturave materiale dhe shpirtërore, faktorët dhe parakushtet që rregullojnë shfaqjen, formimin dhe zhvillimin e interesave dhe nevojave kulturore të njerëzve, pjesëmarrjen e tyre në shumimin dhe transmetimin e vlerave kulturore. nga brezi në brez.
Objekti i studimeve kulturore janë aspektet kulturore të aspekteve të ndryshme të jetës shoqërore të njerëzve, identifikimi i veçorive dhe arritjeve, llojet kryesore kulturore dhe historike, analiza e prirjeve dhe proceseve që ndodhin në mjedisin modern socio-kulturor.
2. Koncepti i kulturës.
Koncepti i "Kulturës" është qendror në studimet kulturore.
Në antikitet (Romakët e Lashtë), koncepti i "Kulturës" nënkuptonte kultivimin e tokës (kultivimin e saj). Deri më tani, kjo vlerë është ruajtur (kulturat e drithërave, etj.).
Grekët e lashtë nënkuptonin me këtë dallimin nga fiset e egra barbare.
Në mesjetë, koncepti i "Kulturës" nënkuptonte dëshirën për një ideal hyjnor.
Iluministët e shekujve XVI-XVII kishin parasysh racionalitetin e shoqërisë njerëzore.
Në shekullin e 18-të, koncepti i "Kulturës" nënkuptonte mbarështimin e mirë, respektimin e standardeve etike, një shkallë të caktuar edukimi.
Në shekullin e 19-të u vendosën 4 kuptime themelore të fjalës "Kulturë";
1) niveli i gjendjes së përgjithshme shpirtërore;
2) niveli i zhvillimit intelektual të të gjithë shoqërisë;
3) tërësia e veprimtarisë artistike dhe krijuese;
4) mënyra e jetesës së planit material dhe shpirtëror.
kulturës- një nivel i përcaktuar historikisht i zhvillimit të shoqërisë, forcave krijuese dhe aftësive të një personi, i shprehur në llojet dhe format e organizimit të jetës dhe veprimtarive të njerëzve, në marrëdhëniet e tyre, si dhe në vlerat materiale dhe shpirtërore. krijuar prej tyre.
Kultura krijohet nga një person, duke qenë subjekt i natyrës, dhe në të njëjtën kohë, kultura prek një person përmes normave, rregullave, ligjeve dhe një person është objekt i ndikimit të kulturës. Kjo ndodh përmes ligjeve të vazhdimësisë dhe trashëgimisë së kulturës.
3. Funksionet e kulturës.
Kultura është një sistem shumëfunksional:
1) zhvillimi dhe transformimi i botës përreth është një nga funksionet kryesore;
2) njohëse;
3) ruajtja dhe transferimi i përvojës njerëzore, njohurive, kulturës, informacionit;
4) arsimore;
5) arsimore;
6) komunikues (komunikues);
7) normative (rregullative);
8) relaksim psikologjik.
4. Struktura e kulturës.
Njësitë strukturore të kulturës janë kultura materiale dhe shpirtërore.
kultura materiale- aktiviteti subjekt-objekt i një personi, që synon plotësimin e nevojave të tij, d.m.th. "njeriu në gjërat".
Kultura materiale përfshin ndërtesat, strukturat, transportin, komunikimet, llojet e kafshëve, varietetet e bimëve, riprodhimin e njeriut, proceset e prodhimit, mjetet dhe mjetet e punës, paratë, edukimin fizik (sport), ekologjinë, etj.
kulturë shpirtërore- ana emocionale dhe sensuale e veprimtarisë njerëzore.
Format e kulturës shpirtërore:
1) Një nga më të hershmet - mit- një sistem i veçantë botëkuptimor që jep një shpjegim të botës përreth nesh përmes natyrës, hyjnizimit të saj dhe pajisjes me fuqi të mbinatyrshme.
Në procesin e kalimit nga forma 1 në formën 2 (brenda 30,000 viteve), ekzistojnë:
totemizëm- Adhurimi i botës së kafshëve.
Fetishizmi- Adhurimi i natyrës së pajetë.
Animizmi- Spiritualizimi i natyrës së gjallë dhe të pajetë.
Paganizmi- politeizmi.
2) Feja- një sistem i veçantë botëkuptimi që jep një shpjegim të botës përreth nesh përmes Zotit dhe e pajis atë me fuqi të mbinatyrshme.
3) Filozofia(afërsisht VI para Krishtit) - shkenca e ligjeve universale të zhvillimit dhe lëvizjes së natyrës, shoqërisë dhe të menduarit.
4) shkenca - një sistem njohurish për modelet e formimit, formimit, zhvillimit të natyrës, shoqërisë, njeriut.
5) Art - veprimtaria njerëzore sipas ligjeve të bukurisë dhe harmonisë.
6) Morali - veprimtaria njerëzore, e cila rregullohet nga rregullat dhe normat e miratuara në shoqëri.
5. Kultura masive dhe elitare.
Kultura masive (publike).- Projektuar për një gamë të gjerë të konsumatorëve. Zhanret e kulturës popullore përfshijnë melodramat, filmat aksion, stilet e fantashkencës jo-shkencore, shfaqjet argëtuese, hitet, varietetet e zhanreve të muzikës së lehtë dhe shtypin e verdhë. Duhet të ketë një komplot të lehtë, veprimi duhet të zhvillohet në një zonë ekzotike.
Kultura elitare- kulturë për elitën dhe e krijuar nga vetë elita: baleti, opera, zhanri teatror, muzika simfonike dhe klasike, piktura.
